==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སརྦ་ཨསྟི་བཱ་དི་མཱུ་ལ་བྷིཀྵུ་ནཱི་པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་པོ་སུས་གང་དུ་བསྡུས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་འདི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། སྡེ་པ་གང་གི་གཞུང་ཡིན་པ་དང༌། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། གཞུང་ཉིད་བསྟན་པ་དང་བདུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་གསུང་རབ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། སློབ་དཔོན་དག་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའི། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་པོ་སུས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་
སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་འདུས་ནས། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱོང་གིས་བསྡུས། མ་མོ་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་བསྡུས་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱོང་གིས་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མི་དགོས་སོ་ཞེས་འབྲི་བ་དང༌། ཉུངས་སོ་ཞེས་བསྣན་པར་དོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པའི་དོན་གཟུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་སྡོམ་དང༌། སྡོམ་དང༌། བར་སྡོམ་མོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྡོམ་གྱི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་ནི་སྤྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །བར་སྡོམ་ནི་སྤྱི་སྡོམ་དང་སྡོམ་གྱིས་མ་འདུས་པའི་དོན་རྣམས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཚུ

【汉语翻译】
འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
梵语：阿arya sarva asti vadi mula bhikshuni prati moksha sutra vritti。
藏语：འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།（圣一切有部根本比丘尼别解脱经释）
向诸佛、菩萨和圣声闻众顶礼！为了讲解这部别解脱经，首先要说明，声闻三藏最初由谁在何处结集，此经属于十二部经中的哪一部，属于三藏中的哪一藏，是哪个部派的论典，以及讲解此经的必要性等等，还有词语的确定含义，以及经文本身的阐述，以上七点需要说明。这些内容都是通过经、论和上师们的传承听闻而来，现在简要地叙述一下。
那么，声闻三藏最初由谁在何处如何结集的呢？据说，世尊入灭后，圣者大迦叶等五百阿罗汉聚集在王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）的秘密岩洞中。所有的经藏由圣者阿难结集，所有的律藏由圣者优波离结集，论藏由圣者大迦叶结集。圣者优波离在结集律藏时，为了避免未来的人们认为这部深奥广大的律藏有些内容不必要而删减，或者添加一些内容，也为了根器迟钝的人们更容易理解其中的含义，将戒律归纳为三种方式来编纂。这三种方式是：总摄、摄和中间摄。总摄就像在《分别》等论典中出现的“总摄是”一样，是对后面将要出现的戒律内容的简要概括。摄是按照顺序阐述总摄所概括的内容。中间摄是对总摄和摄没有涵盖的内容，在适当的时候用偈颂的方式进行归纳和阐述。圣者们以这样的方式结集了三藏。

【英语翻译】
Commentary on the Pratimoksha Sutra for Bhikshunis of the Mulasarvastivada School
Commentary on the Pratimoksha Sutra for Bhikshunis of the Mulasarvastivada School
In Sanskrit: Arya Sarva Asti Vadi Mula Bhikshuni Prati Moksha Sutra Vritti.
In Tibetan: Commentary on the Pratimoksha Sutra for Bhikshunis of the Mulasarvastivada School.
I prostrate to all the Buddhas, Bodhisattvas, and noble Shravakas! In order to explain this Pratimoksha Sutra, it is necessary to first explain the reasons why the three baskets of the Shravakas were initially compiled, by whom and where; which of the twelve categories of scriptures this belongs to; which of the three baskets it belongs to; which school's text it is; the necessity of explaining it, and so on; the meaning of the definitive words; and the explanation of the text itself. These seven points need to be explained. The meaning of these points has been heard through the transmission of the scriptures, treatises, and teachers, and I will now briefly explain them.
So, how were the three baskets of the Shravakas initially compiled, by whom and where? It is said that after the passing away of the Teacher, five hundred Arhats, including the great venerable Kashyapa, gathered in the secret cave of Rajagriha (Royal City, located in present-day Bihar, India). All the Sutras were compiled by the venerable Ananda, all the Vinaya were compiled by the venerable Upali, and the Matrika (Abhidharma) was compiled by the venerable Kashyapa. When the venerable Upali compiled the Vinaya, in order to prevent future people from thinking that some parts of this profound and vast Vinaya were unnecessary and deleting them, or adding something to it, and also to make it easier for those with dull faculties to understand the meaning, he compiled the precepts into three categories. What are these three categories? They are: general summary, summary, and intermediate summary. The general summary is like the phrase "the general summary is" that appears in the Vibhanga and other texts, which is a brief summary of the meaning of the precepts that will appear later. The summary is the explanation of the meaning summarized by the general summary in order. The intermediate summary is the summarization and explanation of the meanings not covered by the general summary and the summary, in verses at appropriate times. In this way, those venerable ones compiled the three baskets.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལ་
ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི་མངས་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་འདུལ་བ་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་གསུམ་ནི་དེའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། །གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མདོའི་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་དེ་གསུམ་གང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ། །གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་རྣམས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་
དང་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྟོན་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། བསླང་

【汉语翻译】
关于如何归纳，因为内容繁多，所以这里没有详细说明。详细的内容，应该参考《毗奈耶事物细微五百汇集》中的相关章节。总之，所有的佛经都应该归纳为十二部。那么，这部经应该归纳为十二部中的哪一部呢？这部经应该被认为是归纳为譬喻、本生、如是语和生起传的类别中。其中，譬喻部是主要的，其他三部是它的眷属。如《阿毗达磨集论》中所说：“在将十二部经归纳为三藏时，譬喻部、本生部、如是语部和生起传部及其眷属，这些都属于律藏。”因此，所有的十二部经都归纳为三藏。这三藏是什么呢？是经藏、律藏和论藏。那么，这部《别解脱经》应该归纳为这三藏中的哪一个呢？应该归纳为律藏，因为它是所有律藏的基础。那么，这十二部经是如何归纳为三藏的呢？如《阿毗达磨集论》中所说：“凡是经、应颂、记别、讽颂和自说，这些都属于声闻的经藏。凡是譬喻、本生、如是语和生起传部及其眷属，这些都属于律藏。凡是广大的和稀有的法类，这些都属于菩萨的经藏。凡是显示决定的，都属于二者的论藏。”为什么称为经藏呢？因为有四种原因：处所、体性、法和意义的显示。什么是显现呢？如《经庄严论》中所说：“处所和体性，以及法义的显示，所以称为经。”为什么称为律呢？也是因为四种原因：堕罪、生起、劝

【英语翻译】
Regarding how to summarize, it is not explained in detail here due to the abundance of content. For detailed information, one should refer to the relevant chapters in "The Vinaya Matters, Five Hundred Assembled." In short, all the scriptures should be categorized into twelve divisions. So, into which of the twelve divisions should this scripture be categorized? This scripture should be considered as being categorized into the categories of Avadāna (parables), Jātaka (birth stories), Itivuttaka (as-it-is-said), and Adbhūta-dharma (accounts of wonders). Among these, the Avadāna section is the main one, and the other three are its retinue. As stated in the Abhidharmasamuccaya: "When categorizing the twelve scriptures into the three pitakas, the Avadāna section, the Jātaka section, the Itivuttaka section, and the Adbhūta-dharma section, along with their retinue, all belong to the Vinaya Pitaka." Therefore, all twelve scriptures are categorized into the three pitakas. What are these three pitakas? They are the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. So, into which of these three pitakas should this Prātimokṣa Sūtra be categorized? It should be categorized into the Vinaya Pitaka, because it is the foundation of all Vinaya. How are these twelve scriptures categorized into the three pitakas? As stated in the Abhidharmasamuccaya: "Whatever is Sutra, Geya (verses), Vyākaraṇa (predictions), Gāthā (stanzas), and Udāna (inspired utterances), these all belong to the Sūtra Pitaka of the Śrāvakas. Whatever is Avadāna, Jātaka, Itivuttaka, and Adbhūta-dharma sections, along with their retinue, these all belong to the Vinaya Pitaka. Whatever is vast and wondrous Dharma, these all belong to the Sūtra Pitaka of the Bodhisattvas. Whatever shows determination, belongs to the Abhidharma Pitaka of both." Why is it called Sutra Pitaka? Because of four reasons: the place, the nature, the Dharma, and the display of meaning. What is the manifestation? As stated in the Sutra Ornament: "The place and the nature, as well as the display of Dharma and meaning, therefore it is called Sutra." Why is it called Vinaya? Also because of four reasons: downfall, arising, encouragement

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་དང་སྐྱེ་དང་བསླང་བ་དང༌། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་དུ་བ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དག་ལས། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས། །མདོར་ན་རྣམ་བཞི་དོན་དུ་བཤད། །བློ་ལྡན་པས་ནི་དེ་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ཆོས་དང་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་དང་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲེལ་བའི་གཏན་གྱིས་གཏམ་ལ་འབེབས་པར་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་
བར་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཡང་རྩ་བ་གཏོགས་པར་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཞེས་འབྱུང་ན་ད་ལྟར་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་གང་གི་གཞུང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་སྡེ་པའི་གཞུང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་གཅིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འོད་སྲུངས་སྡེ་དང༌

【汉语翻译】
并且，是为了宣说生起的诸法，如说：堕落和生起和兴起，生起的法即是律。为什么称为阿毗达磨呢？是为了现前、不断、胜伏和证悟，如所说：为了现前和不断，为了胜伏和证悟是阿毗达磨。这样，对于一个也结合四种意义，显现什么呢？因此，在经部中说：经部、律和阿毗达磨法，总而言之宣说四种意义，有智慧者如果知道这些，就会获得殊胜菩提。为什么如来们安立三藏呢？为了对治近分的烦恼怀疑，而安立经藏。为了对治具有二边的近分烦恼，而安立律藏。为了对治执持自见为最胜的近分烦恼，而安立阿毗达磨藏。又为了宣说三学，而安立经藏。为了成办增上戒学和增上心学，而安立律藏。为了现前成办增上慧学，而安立阿毗达磨藏。又为了宣说法和义，而安立经藏。为了作为现前法和义的基础处所，而安立律藏。为了以关联的确定之语而安立于言谈，以圆满受用诸法而安乐触及安住，而安立阿毗达磨藏。据说导师涅槃后，声闻的律也根本包括在内，分成了二十二个不同的部派，那么现在所说的经部是哪个部的论典呢？这应当了知是二十二部中一切有部根本部的论典，一切有部也有根本和支分，其中根本是一个，即一切有部。从它分出的支分有七个，即根本一切有部和善贤部。

【英语翻译】
And, it is for the purpose of teaching the arising dharmas, as it is said: Falling and arising and rising, the arising dharma is the Vinaya. Why is it called Abhidharma? It is for manifestation, continuity, subjugation, and realization, as it is said: For manifestation and non-cessation, for subjugation and realization is Abhidharma. Thus, what is manifested by combining four meanings even for one? Therefore, in the sutras it is said: Sutra, Vinaya, Abhidharma dharma, in short, four meanings are explained. If the wise know these, they will attain supreme Bodhi. Why do the Tathagatas establish the three pitakas? The Sutra Pitaka is established to counteract the near afflictions of doubt. The Vinaya Pitaka is established to counteract the near afflictions that possess two extremes. The Abhidharma Pitaka is established to counteract the near afflictions of holding one's own view as supreme. Again, the Sutra Pitaka is established to express the three trainings. The Vinaya Pitaka is established to accomplish higher discipline and higher mind training. The Abhidharma Pitaka is established to manifest higher wisdom training. Again, the Sutra Pitaka is established to express dharma and meaning. The Vinaya Pitaka is established as the basis for manifesting dharma and meaning. The Abhidharma Pitaka is established to establish speech with a definite connection, to abide in comfort by fully enjoying the dharmas. It is said that after the Teacher's Nirvana, the Vinaya of the Shravakas, including the root, was divided into twenty-two different schools. So, which school's treatise is the Sutra Pitaka now being discussed? This should be understood as the treatise of the root school of the Sarvastivadins among the twenty-two schools. The Sarvastivadins also have a root and branches. Among them, the root is one, namely the Sarvastivadins. The branches that branched out from it are seven, namely the root Sarvastivadins and the Bhadanta school.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། ས་སྟོན་དང༌། སྲུང་བ་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། གོས་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་ནི། དུས་གསུམ་དང་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །དྲུག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་གསུང་དང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཉི་ཚེ་ལ་ཡོད་དོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངན་འགྲོ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསོད་ནམས་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་གྱེས་པའི་ལོག་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་ནི་འདིར་མངས་པས་མ་བྲིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་དང་དུལ་བའི་ལྷས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ན་ཉན་པ་པོ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་ཉན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་སྐྱེ་བོ་དག་སྤྲོ་བ་
སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་འདིར་ཡང་དེ་དག་དང་ལུགས་མཐུན་པར་དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་རོག་ལ་སོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་མེད་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་ལུས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཀླུ་འཇོག་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བསིལ་སྨན་དུ་རུང་ཞིང་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང༌། ཀླུ་མིག་གདུག་པས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་མེད་པ་དོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། བཤད་པ་དང་དགོས་པར་འབྲེལ་པའོ། །དྲིས་པ་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོས

【汉语翻译】
以及地论师，守护者，多闻者，着红衣者，种种分别而说的各部派。其中，一切有部说：三时和名与色等，总摄了有为法。与六不相应者，有为法既非可知，亦非可识。无为法有三种。烦恼是相应而俱起的。佛陀有两种。佛陀的语言和根，唯有色身才有。供养佛塔的果报很大。菩萨舍弃恶趣，有人认为是两种。说是会成为福德资粮道等等，他们是不承认的，因此称为一切有部。其他部派的见解，以及最初如何分裂成二十二部的详细历史，因为这里篇幅有限，所以没有写。可以参考世亲论师和调伏天所著的论典，其中有详细的阐述。无论是讲经还是其他什么，如果不说明必要等，听众中那些喜欢先入为主的人是不会接受的。因此，为了让听众生起欢喜心，必须说明必要等。所以，这里也应该按照同样的规矩，说明必要和关联。其中，说明必要是：比如争论乌鸦是否有牙齿一样，虽然有这样的说法，但因为没有结果，所以要说明必要。必要是指，在这种情况下，能使词句的意义明确，并能获得究竟的、无余的果实，以及获得无余的涅槃这两种果实。说明关联是：如同龙王头上的宝珠，虽然可以作为清凉的药物，是有益的东西，但就像无法用恶毒的龙眼去获取一样，为了避免对进入（佛法）没有方法的疑虑，所以要说明关联。所谓的关联，就是指因和果的关联，即说法和必要之间的关联。提问是为了让听法的眷属们生起欢喜心。

【英语翻译】
And the earth masters, the protectors, the learned, those wearing red robes, and the schools that speak with various distinctions. Among them, the Sarvastivadins say: The three times and names and forms, etc., gather together the conditioned phenomena. Those who are not in accordance with the six, the conditioned phenomena are neither knowable nor discernible. Unconditioned phenomena are of three kinds. Afflictions are those that arise simultaneously in accordance. The Buddha is of two kinds. The Buddha's speech and faculties are only present in the physical body. Offering to stupas has great fruit. Bodhisattvas abandoning the lower realms, some consider it to be of two kinds. Saying that it will become a collection of merit paths, etc., they do not acknowledge, therefore it is called the Sarvastivada school. The views of other schools, and the detailed history of how it initially split into twenty-two schools, are not written here due to limited space. You can refer to the treatises written by Master Vasubandhu and Dulva Lha, which contain detailed explanations. Whether it is lecturing on sutras or anything else, if the necessity, etc., are not explained, those listeners who like to be preconceived will not accept it. Therefore, in order to make the listeners generate joy, it is necessary to explain the necessity, etc. Therefore, here too, according to the same rules, the necessity and connection should be explained. Among them, explaining the necessity is: For example, arguing whether crows have teeth or not, although there is such a saying, but because there is no result, it is necessary to explain the necessity. Necessity refers to, in this case, being able to clarify the meaning of words and sentences, and being able to obtain the ultimate, complete fruit, and obtaining both the complete nirvana. Explaining the connection is: Like the jewel on the head of the dragon king, although it can be used as a cooling medicine and is a beneficial thing, but just like it cannot be obtained with the venomous eyes of the dragon, in order to avoid doubts about not having a method to enter (the Dharma), it is necessary to explain the connection. The so-called connection refers to the connection between cause and effect, that is, the connection between explanation and necessity. Asking questions is necessary to make the listening retinue generate joy.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་མཉན་ཏེ་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་ལ། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤངས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུང་ཡིས་གྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་མངའ་བ་དང༌། གླེན་པ་དག་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། གནོད་པ་ལས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་སྤྱད་པས་མང་པོ་ཐར་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དྲིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཐར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་འདིའི་མིང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། ཚུ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཚུ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བའི་དོན་ཉུང་དུར་བསྡུས་པ་སྟེ། འད

【汉语翻译】
如果有人问，（这些内容）是否由释迦牟尼佛亲自宣讲？ 答：并非从导师（释迦牟尼佛）处听闻，而是通过传承的方式听闻。即使说明了必要性等，也不能作为令人信服的理由。 有人问：世间上也有一些人对利益和损害抱有怀疑而行事，就像这样。 答：完全没有疑惑的有两种情况：佛陀世尊以其圆满的遍知智慧，没有任何疑惑；愚笨之人因其愚昧，也没有疑惑。除了这两种情况，其他所有人都怀有疑惑而行事。因此，即使不是从导师（释迦牟尼佛）处亲自听闻，对于利益，也应怀着疑惑而行事；对于损害，则应阻止自己和他人。 问：为什么这部经叫做《别解脱》？ 答：为了说明决定性的词义，所以宣说了《比丘尼别解脱经》。其中，“比丘尼”一词很容易理解，所以没有解释。“别解脱”的意思是：从此经能从烦恼未完全断除、微小的罪过等状态中彻底解脱，所以称为“别解脱”。 有些人说，“别别”是指众多，不是一个人修行就能让很多人解脱，而是谁修行，谁就能解脱。“解脱”是指从业和烦恼，以及寿命的全面烦恼，还有三恶道中解脱出来，所以称为“解脱”。 问：既然从烦恼、业和寿命的全面烦恼中解脱，并获得涅槃的是圣道，那么既然经典中说圣道是解脱，为什么说这部经的名字是《别解脱》，这不合理。 答：虽然那样说也对，但是安住于戒律，依靠戒律就能如实地见到四谛，从而断除烦恼、业和寿命的全面烦恼，并获得涅槃。因此，为了生起安住于戒律而听闻、思维和修行的次第，所以将戒律的因传承称为“别解脱”，也没有矛盾。“经”的意思是将众多的意义浓缩为简短的

【英语翻译】
If someone asks, were these contents taught by Shakyamuni Buddha himself? Answer: They were not heard from the feet of the teacher (Shakyamuni Buddha), but were heard through the mode of transmission. Even if the necessity and so on are explained, it cannot serve as a convincing reason. Someone asks: In the world, there are also some who act with doubts about benefits and harms, just like that. Answer: There are two cases where there is no doubt at all: The Buddha, the Bhagavan, with his perfect omniscient wisdom, has no doubt; fools, because of their ignorance, have no doubt. Except for these two cases, everyone else acts with doubt. Therefore, even if it is not heard directly from the feet of the teacher (Shakyamuni Buddha), one should act with doubt towards benefits; and one should prevent oneself and others from harm. Question: Why is this scripture called "Pratimoksha"? Answer: In order to explain the meaning of the definitive word, the "Bhikshuni Pratimoksha Sutra" was taught. Among them, the word "Bhikshuni" is easy to understand, so it is not explained. The meaning of "Pratimoksha" is: this scripture can completely liberate from the state of afflictions that are not completely eliminated, minor faults, etc., so it is called "Pratimoksha." Some say that "Prati Prati" refers to many, not that one person's practice can liberate many people, but whoever practices, that person will be liberated. "Moksha" means to be liberated from karma and afflictions, as well as the comprehensive afflictions of life, and the three lower realms, so it is called "Moksha." Question: Since the noble path is what liberates from afflictions, karma, and the comprehensive afflictions of life, and attains Nirvana, and since the scriptures say that the noble path is liberation, why is it said that the name of this scripture is "Pratimoksha," which is unreasonable. Answer: Although it is true to say that, abiding in discipline, relying on discipline, one can see the four truths as they are, thereby eliminating afflictions, karma, and the comprehensive afflictions of life, and attaining Nirvana. Therefore, in order to generate the sequence of hearing, thinking, and meditating while abiding in discipline, it is not contradictory to call the causal lineage of discipline "Pratimoksha." The meaning of "Sutra" is to condense many meanings into a brief

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ནི། སྙན་པའི་བ་ད་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་
འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནི་བརྒྱད་ནས། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྡོ་བ་ཡང་ཐ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
因为在此汇集了所有如区分差别等意义。现在宣说称为“正文本身之教示”，因此，从“美名幡幢三界扬”至“愿获能仁之果位”之间广为宣说。此处的概括意义应知为八种：开端、概括性地教示所学之事物、往昔之行仪、别解脱本身的果、布萨之必要、如何守护戒律之方式、以及为整个世间回向福德。其中，开端之教示是从“美名幡幢”至“如是受持”。所学之事物之教示是从“他胜法乃八”至“寂止之七法圆满”。所谓概括性地教示所学之事物，是将“圣母等我已宣说完别解脱经”至“当勤奋于欢喜”之间结合起来。所谓教示往昔之行仪，是从“忍辱苦行殊胜乃忍辱”至“具名者之别解脱，此乃广为宣说”。所谓教示别解脱本身之果，是从“于此诸佛与何”至“痛苦终结”。所谓教示布萨之必要，是从“互相守护戒律”至“僧众行布萨”。所谓教示如何守护戒律之方式，是将“因何之故而宣说经”至“犹如牦牛尾之尖端”之间结合起来。为整个世间回向福德也与最后的偈颂相结合。其中，开端之教示的概括意义应知为六种：讲述如来之功德并顶礼后，教示宣说别解脱经之处；教示别解脱本身的殊胜功德并劝勉修持；教示听闻此法等甚为艰难并得见圣者；

【英语翻译】
Because all meanings such as distinguishing differences are gathered here. Now, the so-called "teaching of the text itself" is taught, therefore, from "The banner of fame is known in the three worlds" to "May I attain the state of the powerful one" is widely spoken. The summarized meaning here should be understood as eight types: the introduction, the summarized teaching of the objects of learning, the past conduct, the fruit of the Pratimoksha itself, the necessity of Uposatha, the way to protect morality, and the dedication of merit to the entire world. Among them, the teaching of the introduction is from "The banner of fame" to "Hold it as it is." The teaching of the objects of learning is from "The defeat is eight" to "The seven dharmas of pacification are complete." The so-called summarized teaching of the objects of learning is to combine "Noble mothers, I have finished explaining the Pratimoksha Sutra" to "One should be diligent in joy." The so-called teaching of past conduct is from "Patience is the supreme asceticism, patience is" to "The Pratimoksha of the famous ones, this is widely explained." The so-called teaching of the fruit of the Pratimoksha itself is from "Here the Buddhas and what" to "Suffering will come to an end." The so-called teaching of the necessity of Uposatha is from "Protecting morality with each other" to "The Sangha performs Uposatha." The so-called teaching of how to protect morality is to combine "For what reason is the Sutra explained" to "Like the tip of a yak's tail." The dedication of merit to the entire world is also combined with the last verse. Among them, the summarized meaning of the teaching of the introduction should be understood as six types: speaking of the qualities of the Tathagata and prostrating, teaching the place where the Pratimoksha Sutra is explained; teaching the excellent qualities of the Pratimoksha itself and encouraging practice; teaching that hearing this Dharma is very difficult and seeing the noble ones;

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙན་པའི་བ་ངན་འཇིག་རྟེན་
གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདག་གི་དོན་དང༌། ཞར་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བ་དན་ནི་དཔེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མང་པོ་འདུས་པའི་གནས་སུ་བ་དན་བཙུགས་ན། གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། དེས་མཚོན་པ་རྣམས་པ་མ་མི་ནོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྙན་ཅིང་མཛེས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བ་དན་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སེམས་ཡོད་པ་ལ་གྲགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། གསུམ་དུ་གྲགས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཐོས་པའི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲས་ཇི་ལྟར་
གྲགས་པར་འགྱུར། དཔེར་ན་དངུལ་གྱི་རྒྱུ་སྟང་ཟིལ་ཡི

【汉语翻译】
阐述获得修持的因果，以及阐述无常等，阐述遍用于布萨支分的诸法。其中，为了阐述赞颂如来功德并顶礼后，阐述宣说别解脱经之处，从“美名远扬于三界”开始，到“于圣者众中作分别”之间所说。这两句偈颂中，前一半和一半阐述了赞颂如来功德并顶礼。最后两句阐述了宣说别解脱经之处。以前一半和一半赞颂如来功德并顶礼，还应结合七种意义来解释，即因和果、利他、智慧、慈悲、果的差别、自利，以及顺带成就的圆满果。其中，就因和果圆满而言，说了“美名远扬于三界”。所谓“美名”，是指如来从无数劫以来，通过修持布施等波罗蜜多等各种苦行，自然成就了遍知智慧的功德，以及无量无边的力量和无畏等。“幡”是比喻，就像在众人聚集的地方竖起幡，幡显眼而美丽，并且幡所代表的事物不会混淆一样。如来的寿命功德也美妙动听，依靠它的人们为了完全舍弃三恶道等邪道，所以说如来的功德也像幡一样。“世间”有两种，即有情世间和器世间。这里与有情世间结合，因为如来的那些功德对于有情来说是可以听闻的。所谓“三界扬名”，是指在欲界、色界和无色界三界扬名。如果声音和听声音的根是色法，那么在无色界中声音如何
传播呢？例如银质的悬钩子

【英语翻译】
Explaining the attainment of the causes and results of practice, as well as explaining impermanence and so on, explaining the dharmas that are fully applied to the limbs of the Uposatha. Among them, in order to explain the place for expounding the Pratimoksha Sutra after praising and prostrating to the qualities of the Tathagata, from "The banner of fame is known in the three worlds" to "To be distinguished in the midst of the noble assembly" is said. In these two verses, the first half and a half explain the praise and prostration to the qualities of the Tathagata. The last two lines explain the place for expounding the Pratimoksha Sutra. With the first half and a half praising the qualities of the Tathagata and prostrating, it should also be combined with seven meanings to explain, namely cause and effect, benefiting others, wisdom, compassion, the difference of fruit, self-interest, and the perfect fruit achieved incidentally. Among them, in terms of the perfection of cause and effect, it is said, "The banner of fame is known in the three worlds." The so-called "fame" refers to the Tathagata who, from countless kalpas, has practiced various ascetic practices such as giving and other paramitas, and naturally achieved the merits of omniscient wisdom, as well as immeasurable power and fearlessness, etc. "Banner" is a metaphor, just like erecting a banner in a place where many people gather, the banner is conspicuous and beautiful, and the things represented by the banner will not be confused. The life merits of the Tathagata are also beautiful and pleasant to hear, and those who rely on it completely abandon the evil paths such as the three evil realms, so it is said that the merits of the Tathagata are also like a banner. There are two kinds of "world", namely the sentient world and the container world. Here it is combined with the sentient world, because those qualities of the Tathagata can be heard by sentient beings. The so-called "fame in the three realms" refers to the fame in the three realms of desire realm, form realm, and formless realm. If sound and the root of hearing sound are form, then how does sound
spread in the formless realm? For example, a silver hook

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལ་གྲགས་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ཆོས་ནི་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། ཁམས་གསུམ་ན་བག་རྐྱོང་ཞིང་བདུད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་འཆད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་མ་ལུས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་
མཁྱེན་པའོ། །ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་སྟོང་ཁམས་གཉིས་དང་གསུམ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་ཚད་བཟུང་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
如同那般，先前于欲界和色界安住之时，由于具有听闻如来之伟大功德的习气，因此称其为“名闻”，也没有相违之处。为了成办圆满的他利，宣说了“圣法狮子吼”。其中，“圣”是指如来，因为断除了二障，成为世间最胜者。法是指他所宣说的法，即教法、证法和果法中的任何一种。或者，这三者圣法本身，由于无有缺失且胜于其他，因此也称为“圣”。“狮子吼”是比喻，如同狮子的吼声能够压倒一切旁生一样，如来也具有四无畏等功德，在三界中舒展，压倒一切魔和邪见，因此宣说圣法，成办他利。为了成办圆满的智慧，宣说了“一切智者”，那么，为什么称如来为一切智者呢？因为他如实照见一切世间出世间、有漏无漏、有为无为、有上无上之法，如同有眼之人将诃梨勒果放在手掌中一样，全部无余地照见，因此称为一切智者。又有些人说，有四种一切智，是哪四种呢？即无余、无量、不共、无谬地了知。其中，无余地了知是指无余地了知世间和出世间、有为和无为等。无量地了知是指像声闻和独觉那样，仅仅了知二三种空性，这是有量的，而如来的智慧是无法衡量和测度的，因此是无量地了知。不共地了知是指声闻和独觉所知所见，如来也了知，如来

【英语翻译】
Just as before, when abiding in the desire realm and the form realm, since there is the habit of hearing the greatness and virtues of the Thus-Gone One, there is no contradiction in calling it "Renowned." In order to accomplish the perfection of the benefit of others, it is said, "The sacred Dharma roars the lion's roar." Among them, "sacred" refers to the Thus-Gone One, because he has abandoned the two obscurations and become the most excellent in the world. Dharma refers to the Dharma he proclaimed, that is, any of the teachings, realizations, and fruitions. Or, these three sacred Dharmas themselves, because they are without defects and superior to others, are also called "sacred." "Lion's roar" is a metaphor, just as the lion's roar can overwhelm all animals, the Thus-Gone One also possesses virtues such as the four fearlessnesses, spreading in the three realms, overwhelming all demons and wrong views, therefore proclaiming the sacred Dharma and accomplishing the benefit of others. In order to accomplish the perfection of wisdom, it is said, "Omniscient," then, why is the Thus-Gone One called Omniscient? Because he truly sees all mundane and supramundane, defiled and undefiled, conditioned and unconditioned, superior and unsurpassed dharmas, just as a person with eyes places a haritaki fruit in the palm of his hand, seeing all without exception, therefore he is called Omniscient. Some say that there are four kinds of omniscience, what are the four? That is, knowing without remainder, immeasurably, uncommonly, and without error. Among them, knowing without remainder refers to knowing without remainder the mundane and supramundane, conditioned and unconditioned, and so on. Knowing immeasurably refers to the fact that like Hearers and Solitary Buddhas, they only know two or three emptinesses, which is limited, while the wisdom of the Thus-Gone One is immeasurable and unfathomable, therefore it is knowing immeasurably. Knowing uncommonly refers to what Hearers and Solitary Buddhas know and see, the Thus-Gone One also knows, the Thus-Gone One

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའོ། །མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གསུམ་པོ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བགྱི་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཏགས་སམ། ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ངའི་མིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་པ་མི་རིགས་སོ། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་བང་མཛོད་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཛོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པས། མདོ་ངག་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་མེད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བུའི་འདྲེན་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརྙེས་
པས་ན། འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དབང་བ་ཚངས་པ་དང༌། པདྨ་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་པོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། མིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་གཏུགས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད

【汉语翻译】
因为通达了这些，由于他人无法知晓，所以是无与伦比的知晓。不错谬地知晓，就像刚才所说的三种方式一样知晓，并且对于法的法性，如其本然地不错谬地知晓。或者，因为知晓十二处，所以也称为一切知。经中也说，婆罗门请问：世尊的名号被称为一切知，是父母所起，还是以功德而立名？佛回答说：婆罗门，我的名字被称为一切知，是以功德而立名，因为知晓十二处。婆罗门请问：如此说来，以识而立名为一切知，是不合理的。佛回答说：因为外处和内处聚合而生识，所以总摄为十二处，因此称为一切知也没有相违。以圆满具足的慈悲为自在，所以说了“获得珍宝藏”。譬如有了珍宝就需要仓库一样。其中的珍宝，是指如来所说的，之前所说的三种殊胜的法，而作为其仓库的就是声闻比丘等。经中也说：没有像佛陀一样的导师，没有像正法一样的引导，没有像僧众一样的容器。这又是世尊以慈悲的加持所获得的，所以称为圆满具足的慈悲。以殊胜果的圆满具足为自在，所以说了“双足顶戴梵天自在冠”。以具足相好等功德庄严的，佛陀世尊的双足，为色界初禅的自在梵天，也被称为莲花生的，以及三十三天之王自在，也被称为帝释天，也被称为千眼，因为有顶髻的珍宝而顶戴，如果顶礼，那更不用说了，这是特别地显示。以自身利益的圆满具足为自在，所以说了“超越无底的痛苦之海”。

【英语翻译】
Because of understanding these, since others cannot know, it is unparalleled knowledge. Knowing without error, like knowing in the three ways just mentioned, and knowing the Dharma's nature of Dharma as it is, without any mistake. Or, because of knowing the twelve sources, it is also called all-knowing. It is also said in the scriptures that the Brahmin asked: Is the name of the Blessed One called all-knowing given by his parents, or is it named by virtue? The Buddha replied: Brahmin, my name is called all-knowing because it is named by virtue, because I know the twelve sources. The Brahmin asked: In that case, it is unreasonable to name consciousness as all-knowing. The Buddha replied: Because external sources and internal sources gather and produce consciousness, they are summarized into twelve sources, so there is no contradiction in calling it all-knowing. Taking perfect compassion as freedom, it is said, "Obtained the treasure trove." Just as a treasure needs a warehouse. The treasure refers to the three kinds of excellent Dharma mentioned earlier by the Tathagata, and the storehouse is the Sravaka Bhikshus and others. It is also said in the scriptures: There is no teacher like the Buddha, no guide like the true Dharma, and no container like the Sangha. This is also obtained by the blessing of the compassion of the Blessed One, so it is called perfect compassion. Taking the perfection of the excellent fruit as freedom, it is said, "The feet are crowned with the jewel of Brahma's crown." Adorned with the virtues of marks and characteristics, the feet of the Buddha, the Blessed One, are crowned by Brahma, the master of the first Dhyana of the form realm, who is also called Lotus Born, and the king of the thirty-three heavens, who is also called Indra, also called Thousand Eyes, because he has a jewel on his crown. If he prostrates, let alone, this is especially shown. Taking the perfection of one's own benefit as freedom, it is said, "Transcending the bottomless sea of suffering."

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་དང་བརྒྱད་དེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དང༌། གཏིང་གི་མཐའ་མེད་པས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་ཕ་མཐའ་མེད་དེ་བརྒལ་དཀའ་བ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་བརྒལ་བས་ན་འདིས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་མ་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཟླས་པར་ཟད་དེ། ཐོག་མར་བརྒལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉག་གཅིག་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྒལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་
བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྒལ་ཟིན་པས། ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པ་ཞེན་པ་ལ་བྱའི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྒལ་བ་ལ་ནི་ཕ་མཐའ་མེད་པ་འང་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་འམ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དང༌། དམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དུས་སུ། འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱོང་གིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་ཚིག་རིན

【汉语翻译】
此外，痛苦被称为三种和八种，三种是什么呢？即行苦、坏苦和苦苦。八种是：生、老、病、死、与喜爱的分离、与不喜爱的相遇、所欲不得、五蕴炽盛之苦。所谓“如海无边”是比喻，就像大海没有彼岸的边缘和深处的尽头，难以超越一样，从无始以来积累的业和烦恼所产生的痛苦，也像大海一样无边无际，难以超越，因此只有如来独自超越了它，所以这被称为圆满的自身利益。两位菩提萨埵也并非没有超越那些痛苦，而是后来被如来重复了而已，为了显示最初超越者，所以才说“独自”。或者说，两位菩提萨埵仅仅是超越了痛苦，但并没有如实地证悟痛苦的法性，所以说“如来独自”也没有矛盾。如果有人问：痛苦像大海一样无边无际，如来已经超越了它，既然已经超越了，为什么还说无边呢？所谓“无边”是指凡夫的执着，从无数劫以来勤修苦行，圆满了地和波罗蜜多，自然成就了遍知智慧，对于超越者来说，并非没有边际，所以没有矛盾。顺便说一下，为了说明成就的圆满果报，所以说：“向众生之主顶礼”。这里所说的“众生”是指在三界中，由于业和烦恼的力量不断轮回的众生，即所说的五道或六道众生。而他们的主宰就是佛陀世尊们，这里所说的“主宰”属于殊胜、高贵、特殊等名称的范畴。在顶礼时，在调伏的正确集合之时，圣者近护也做了礼拜。为了说明宣说别解脱经的处所，遍知者的教诲珍

【英语翻译】
Furthermore, suffering is called three and eight. What are the three? They are the suffering of conditioning, the suffering of change, and the suffering of suffering. The eight are: birth, old age, sickness, death, separation from what is loved, encounter with what is not loved, not obtaining what is desired, and the suffering of the flourishing of the five aggregates. The saying "like an ocean without end" is a metaphor. Just as the ocean has no shore on the other side and no end to its depths, making it difficult to cross, so too are the sufferings that arise from the accumulation of karma and afflictions since beginningless time, like an ocean without end, difficult to cross. Therefore, only the Tathagata alone has crossed it, so this is called the perfection of one's own benefit. The two Bodhisattvas have also not failed to cross those sufferings, but were later repeated by the Tathagata. In order to show the first one to cross, it is said "alone." Or, the two Bodhisattvas have only crossed suffering, but have not realized the true nature of suffering as it is, so there is no contradiction in saying "the Tathagata alone." If someone asks: Suffering is like an ocean without end, and the Tathagata has already crossed it, why is it said to be without end since it has already been crossed? The term "without end" refers to the attachment of ordinary beings. From countless eons, one has diligently practiced austerities, perfected the grounds and paramitas, and naturally accomplished the omniscient wisdom. For the one who has crossed, it is not without end, so there is no contradiction. Incidentally, in order to explain the perfect result of accomplishment, it is said: "I prostrate with my head to the lord of beings." Here, "beings" refers to the beings who continuously cycle in the three realms due to the power of karma and afflictions, that is, the beings of the five or six realms. And their lord is the Buddhas, the Bhagavat. The term "lord" here belongs to the category of names such as supreme, noble, and special. At the time of prostration, at the correct gathering of taming, the noble Near Protector also made obeisance. In order to explain the place where the Sutra of Individual Liberation is taught, the teachings of the Omniscient One are treas

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལྔས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། བཤད་པ་སྟེ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་རྣམས་སོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་ན་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བསླབ་ཚིག་རིན་ཆེན་གྱི་སྣོད་ཡིན་བར་བཤད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་བསླབ་ཚིག་རིན་ཆེན་ཡིན་པས་སྣོད་དུ་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་འདུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡ་རབས་ལ་བསྟན་ན་བཟང་བར་ཤེས་པ་དང་
འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པ་དག་གི་དབུས་སུ་བཤད་པར་བྱའི། བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་བསྟན་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། འདི་གསང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང༌། འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་དང༌། ངན་སོང་རྣམས་སྤང་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །མ་ལུས་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད། །གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། འདུལ་བ་ནི་དུག་གསུམ་འདུལ་ཞིང་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པ་འམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་འདྲེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་འདྲེན་ཅིང་

【汉语翻译】
大器。应于圣者之众中分别解说。如是说。其中，所谓一切智者，如前所说。其中，学处是指能以杀生等五种堕罪的五种过失来遮止的行为。所谓“词”，是指言说和讲述，即通过它来理解。所谓“珍宝”，是指稀有，即指律藏。所谓“器”，是指律藏珍宝的容器，即指此别解脱。或者说，“器”是指圣者的学处珍宝的容器。因为别解脱本身就是学处珍宝，所以不应与容器相连。其中，所谓“圣者”，是指远离罪恶者。所谓“众”，是指四人以上的聚集。例如，就像珍宝向贤士展示时，会被认为是好的，同样，像一切智者的学处珍宝一样，此别解脱也应在圣者之中宣说。如果在孩童、愚笨、不聪明者之中展示，也是没有意义的，因此应于圣者之众中分别解说，如是教导。宣说别解脱本身的良好功德，如是显示。因此，“佛之律为海”等，直到“比丘现前赞”之间，如是宣说。对此，也应以八种意义来显示：显示律藏的处所，显示此为秘密，显示为无上之因，显示为寻求之戒律的对治，显示为无我之对治，显示为舍弃恶趣并获得增上生的因，显示为舍弃烦恼并获得寂灭之因，以及显示与导师相同。其中，所谓显示律藏的处所，因为之前已经说过，“佛之律为海。无余无底亦无岸。处所心之精华。此乃别解脱是也。”如是宣说。“佛之”是为了遮止外道。律是指调伏三毒，并从罪恶中遮止，或者也称为善引导，即从三恶趣中引导。

【英语翻译】
Great vessel. It should be explained separately in the midst of the assembly of noble ones. Thus it is said. Among them, the so-called all-knowing one is as previously explained. Among them, the training is what prevents the five faults of the five categories of transgressions, such as killing. The so-called "word" refers to speaking and explaining, that is, understanding through it. The so-called "jewel" refers to rarity, that is, the Vinaya. The so-called "vessel" refers to the vessel of the precious Vinaya, that is, this Pratimoksha itself is shown. Or, the so-called "vessel" is said to be the vessel of the precious training of the noble ones. Since the Pratimoksha itself is the precious training, it should not be connected to the vessel. Among them, the so-called "noble one" refers to one who is far from sin. The so-called "assembly" refers to a gathering of four or more people. For example, just as a jewel is considered good when shown to a virtuous person, similarly, like the precious training of the all-knowing one, this Pratimoksha should also be proclaimed in the midst of noble ones. If it is shown in the midst of children, fools, and unintelligent people, it is meaningless, therefore it should be explained separately in the midst of the assembly of noble ones, as taught. Showing the good qualities of the Pratimoksha itself, thus it is shown. Therefore, "The Buddha's Vinaya is the ocean," and so on, until "The Bhikshu is praised in person," thus it is proclaimed. On this, it should also be shown in eight ways: showing the place of the Vinaya, showing that this is secret, showing it as the cause of the unsurpassed, showing it as the antidote to the discipline being sought, showing it as the antidote to selflessness, showing it as the cause of abandoning the evil realms and attaining higher realms, showing it as the cause of abandoning afflictions and attaining Nirvana, and showing it as being the same as the teacher. Among them, the so-called showing the place of the Vinaya, because it has been said before, "The Buddha's Vinaya is the ocean. Without remainder, bottom, or shore. The essence of the place and heart. This is the Pratimoksha." Thus it is proclaimed. "The Buddha's" is to refute the outsiders. Vinaya refers to subduing the three poisons and preventing from sins, or it is also called good guidance, that is, guiding from the three evil realms.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོ་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་མང་བའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་དང་གཏིང་མེད་པས་གྲངས་མང་ཞིང་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ཡང་གྲངས་མང་ཞིང་ཟབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་མདོ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་པ་ལུས། །ཞེས་རྨོངས་པའི་རིགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་ལ་མི་བདེ་ནས། མ་ལུས་གང་དུ་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་
འམ་རྟེན་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་གསང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་གསང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་སྨོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དང་མི་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ལ་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཡི་གེར་བྲི་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདུལ་བ་ནི་གསང་བས་ན་ཡིད་ལ་བྲི་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ཞན་པ་དག་ནི་ཡི་གེར་བྲི་ཞིང་བསྟན་པ་ཡང་གནང་སྟེ། མདོ་ཕྲ་མོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཞན་པ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་གྲོང་དང་གྲོར་ཁྱེར་གང་དུ། ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་མ་འཚལ་ན་ཅི་ལྟ་བུར་ནན་ཏན་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཞན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལོ་མ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་པ་ཡི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
是为了安乐的缘故。所谓“海深且无彼岸”，是说律藏众多的一种比喻。就像大海没有彼岸和深度一样，因为数量众多且深邃，律藏也因数量众多且深邃，众生难以理解，为了将这些全部包含在这部经中。经文中说“身体没有深度和彼岸”，这是因为从愚昧的道理来说，偈颂并不安乐，所以要像那样理解全部所说之处。其中“处”是指律藏的基础或像依靠一样，因为别解脱安住于此。所谓“心之精髓”，是因为世尊所说的法都包含在其中，是秘密，所以是精髓。而这些的精髓是别解脱，所以称为精髓。所谓“这就是别解脱”，是指显示这就是别解脱本身。这表明这是秘密。因此，经中说：“这是正法之王，是不书写的正法之汇集。”其中“这是”指的是别解脱本身。所谓“正法之王”，就像国王统治国家和人民一样，如来也对世间和出世间的一切法拥有自在，所以被称为正法之王。所谓“是不书写的正法之汇集”，十二部经中的经藏和阿毗达磨等是可以书写和宣讲的，但律藏是秘密的，所以应该铭记在心并受持。对于未来根器迟钝的人，也允许书写和宣讲。在《小事经》中，具寿邬波离问世尊：“尊者，未来世中，会有比丘失去记忆，记忆力衰退。他们无论住在城镇还是城市中，如果不知道如何安住和制定学处，应该如何努力？”世尊回答说：“那些失去记忆和记忆力衰退的人，应该将律藏写在树叶上并携带，不要对此产生怀疑。”这是因为经中这样说过。为了表明这是无上之因，经中说：“这是比丘商人的学处货物的大商场。”

【英语翻译】
It is for the sake of placing in a state of well-being. The saying "the ocean is deep and has no other shore" is an analogy for the abundance of the Vinaya. Just as the ocean has no other shore and no depth, because it is numerous and profound, so too the Vinaya is numerous and profound, difficult for sentient beings to understand, and in order to include all of these in this sutra. The text says, "The body has no depth or other shore." This is because, from the perspective of ignorant reasoning, the verses are not comfortable, so one should understand it in that way, where everything is spoken. Here, "place" refers to the basis or support of the Vinaya, like a foundation, because the Pratimoksha resides here. The term "essence of the heart" means that the teachings spoken by the Teacher are contained within it, and because it is secret, it is the essence. And the essence of these is the Pratimoksha, so it is called the essence. The phrase "this is the Pratimoksha" indicates that this itself is being shown. This indicates that it is secret. Therefore, it is said: "This is the king of the true Dharma, the unwritten collection of the true Dharma." Here, "this" refers to the Pratimoksha itself. The term "king of the true Dharma" means that just as a king rules over a country and its people, so too the Tathagata has mastery over all phenomena, both mundane and supramundane, and is therefore called the king of the true Dharma. The phrase "it is the unwritten collection of the true Dharma" means that among the twelve scriptures, the Sutras and Abhidharma are to be written and taught, but the Vinaya is secret, so it should be written in the mind and held. For future beings with weak faculties, it is also permitted to write and teach. In the Minor Matters Sutra, the Venerable Upali asked the Bhagavan: "Venerable One, in the future, there will be monks who have lost their memory and whose memory is weak. Wherever they live, in towns or cities, if they do not know how to abide and establish the basis of training, how should they diligently practice?" The Bhagavan replied: "Those who have lost their memory and whose memory is weak should write the Vinaya on leaves and carry them, and do not have doubts about it." This is because it is said in the sutra. To show that this is the supreme cause, it is said: "This is the great marketplace of the bhikkhu merchants' goods of training."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དཔེ་ལས་རིག་པར་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་རྣམས་ཚོང་འདུས་ན་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཉོ་འཚོང་ཞིང་ཁེ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བར། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ཟོང་དུ་ཐོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པར་ཁེ་ཚོལ་བ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་འཕགས་པའི་
འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསླབ་ཟོང་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སློང་ཞིང་ཚོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པས་འཚོ་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ན་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟོང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་ཟད་དོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཡི། །གདུག་པ་སེལ་བའི་སྨན་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གདུག་པས་ཟིན་པ་ལ། །དུག་སྨན་གྱིས་འཆོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་ཅིང་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པའི་དུག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྨན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོས་བསྲུངས་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་མིང་ལ་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་དང་ཚུལ་གྱིས་མི་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལང་ཚོ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །གླང་པོ་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་གཡེང་ས་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པར་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བས་བདག་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ་དེའི་ཞོར་གྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འཆི་ཞིང་སྐྲག་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐབས་ལ་མཁས་
བས་ལྕགས་ཀྱུས་

【汉语翻译】
呀巴（ྱ་བ་）说，此义是从比喻中理解。譬如商人们在集市上买卖珍宝，追求利润一样，比丘尼也应将此学处作为商品，追求无上利益，因此，别解脱是圣者之源，故称学处为大集市。所谓“此”，即指别解脱本身。所谓比丘尼，是指寻求和追求涅槃之义，通过祈请和四种羯磨受具足戒，并如法乞食为生，故称比丘尼。所谓学处，是指以戒律为指导，学习和修习以断除烦恼，故称学处。所谓大，是因为别解脱是无上的商品，没有其他可以比拟。其他只是词语的表达而已。为了阐述对破戒之对治，故说：“为了阐述，这是消除恶劣戒律所带来的毒害的良药。”譬如，对于被毒所侵染者，用毒药来治疗一样，恶劣的戒律，即通过身、语、意三门，行持不善之业，如果能够从中止息，并如经中所说的那样行持，就能从那些不善之业中解脱，获得安乐，因此，对于被恶劣戒律所染的毒，别解脱就像良药一样。所谓戒律，是从梵语“尸罗（梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）”一词演变而来，指进入正善的行为，通过清净的戒律守护，从而断除不善之名。另一种解释是，指烦恼的痛苦如火一般，得以平息和清凉之名。实际上，是指以行为和方式不作不善之业，守护戒律之名，因此称为戒律。为了阐述对放逸之对治，故说：“这是迷失的青春年华的大象幼崽的铁钩。”譬如，大象正值青春年华，在嬉戏之地等处放逸地跳跃行走，甚至会危及自己的生命，同时也会导致许多众生死伤和恐惧，从而对自他造成伤害，对此，精通象术者

【英语翻译】
Ya ba (ྱ་བ་) said, the meaning of this is understood from the analogy. Just as merchants buy and sell precious jewels in the market, seeking profit, so too should the bhikkhunis take this training as a commodity, seeking unsurpassed benefit. Therefore, the Pratimoksha is the source of the noble ones, hence the training is called the great market. The so-called "this" refers to the Pratimoksha itself. The so-called bhikkhuni refers to seeking and pursuing the meaning of nirvana, receiving full ordination through petition and the four karmas, and living by begging alms in accordance with the Dharma, hence the name bhikkhuni. The so-called training refers to taking the precepts as guidance, learning and practicing to eliminate afflictions, hence the name training. The so-called great is because the Pratimoksha is the unsurpassed commodity, and there is nothing else to compare. The rest are just expressions of words. In order to explain the antidote to breaking the precepts, it is said: "In order to explain, this is the medicine that eliminates the harm caused by bad precepts." For example, just as poison is used to treat those who are infected by poison, bad precepts, that is, through the three doors of body, speech, and mind, engaging in unwholesome actions, if one can cease from them and act as described in the sutra, one can be liberated from those unwholesome actions and obtain happiness. Therefore, for the poison infected by bad precepts, the Pratimoksha is like medicine. The so-called precepts are derived from the Sanskrit word "śīla (梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒)", which refers to entering into virtuous conduct, guarding with pure precepts, thereby abandoning the name of unwholesomeness. Another explanation is that it refers to the name of pacifying and cooling the suffering of afflictions like fire. In reality, it refers to the name of not committing unwholesome actions by behavior and means, and guarding the precepts, hence it is called precepts. In order to explain the antidote to negligence, it is said: "This is the iron hook for the young elephant of lost youth." For example, an elephant in its prime, jumping and walking wantonly in places of amusement, etc., may even endanger its own life, and at the same time cause many beings to die and be frightened, thereby causing harm to oneself and others. To this, the expert in elephant lore

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བཅོས་ན་དུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་བག་མེད་ཅིང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདིས་བཅོས་ཤིང་བཏུལ་ན། སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལང་ཚོའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལང་ཚོའི་དུས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་པ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མན་ཆད་ལ་བྱའོ། །ངན་སོང་རྣམས་སྤང་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་འཐབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོ་འཁོར་བ་ཟབ་མོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །སྟེགས་དང་ཟམ་པར་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་སོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཉེ་བ་དང༌། ཉེ་ཚེའི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་སྟེ། ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཡི་དགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་འཇིགས་པའོ། །བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ནི་ངན་སོང་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་ན་གྲུ་དང་གཟིངས་ཀྱི་ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་བཟླ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ན། གཟིངས་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་དེར་འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་ལ་སྟེགས་དང་ཟམ་པས་བརྒལ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ལྷ་དང་
མིའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པར་ངེས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་སྤང་

【汉语翻译】
就像调驯后会变得温顺一样，对于那些正值青春年华，放荡不羁且无法约束内心的比丘尼们，如果用这别解脱的铁钩来调伏和管束，就能让她们内心变得堪能，并从青春的过失中解脱出来，因此，这别解脱被称为铁钩之声。所谓的青春时期，是指能够行欲事到三十岁之前。为了阐述舍弃恶趣，获得增上生的原因，经中说：从恶趣轮回深渊中，解脱的船筏就是它。这必定是通往善趣的，阶梯和桥梁啊！如是说。所谓的恶趣有三种：即有情地狱，畜生和饿鬼。轮回是指在那三种恶趣中，不断地取受蕴身。深奥是指两种：极其恐怖和难以逾越。极其恐怖是指恶趣的果报，即生于寒热、近边和近边之近边地狱的众生，遭受砍杀等恐怖；畜生愚昧无知，自相残杀等恐怖；饿鬼遭受饥渴折磨的恐怖。难以逾越是指那些恶趣如同大海一般。解脱的船筏是比喻，就像要渡过大海，船只和船筏能让人到达彼岸一样，想要从那三种恶趣如同大海般的痛苦中解脱的人们，如果像从这别解脱中产生的那样去行持，就能从那些痛苦中解脱出来，因此说它像船筏。所谓的善趣是指前往善良和安乐之处，即增上生，指的是天和人的去处。前往的阶梯和桥梁是指前往天和人之处的阶梯和桥梁，就像通过阶梯和桥梁可以渡过河流一样，如果像这确定是天和人的阶梯和桥梁的别解脱中产生的那样去行持，就能体验天和人的安乐。确定是指不可否认的词语。舍弃烦恼

【英语翻译】
Just as taming makes one docile, for those nuns who are in their prime, unrestrained, and unable to restrain their minds, if they are tamed and disciplined with the iron hook of individual liberation, their minds will become capable and they will be freed from the faults of youth. Therefore, this individual liberation is referred to as the sound of the iron hook. The time of youth is defined as the period from when one is able to engage in desire until the age of thirty. To explain the cause of abandoning the lower realms and attaining higher realms, it is said: This is the raft of liberation from the deep abyss of bad migrations. This is definitely the ladder and bridge to go to good migrations. It is said so. The bad migrations are three: sentient hell, animals and hungry ghosts. Samsara means taking the aggregates again and again in those three bad migrations. Deep means two kinds: very scary and difficult to cross. The very scary ones are the fruits of bad migrations, that is, the beings born in the hot, cold, near, and near-near hells suffer the fear of being cut and killed, etc.; animals are foolish and ignorant, the fear of cannibalism, etc.; hungry ghosts are afraid of being tormented by hunger and thirst. Difficult to cross is because those bad migrations are like the sea. The raft of liberation is a metaphor, just as boats and rafts can take people to the other side when crossing the sea, those who want to get rid of the suffering of those three bad migrations like the sea, if they practice as it arises from this individual liberation, they will be freed from those sufferings, so it is said to be like a raft. The so-called good migration refers to going to a place of goodness and happiness, that is, higher life, referring to the migration of gods and humans. The ladder and bridge to go means the ladder and bridge to go to the place of gods and humans, just as the river can be crossed by the ladder and bridge, if you act like it comes from this individual liberation, which is definitely the ladder and bridge of gods and humans, you will experience the happiness of gods and humans. Certainty is an undeniable word. Abandoning defilements

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །བཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་འཆད་དོ། །ཕམ་བྱེད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་གཞན་གྱི་དགྲ་ལ་རྒོལ་ན། ས་མཁན་གྱིས་དང་པོར་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་དམག་གི་དཔུང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། དགྲ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཞོམ་ན། སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་ལ། ལམ་དེ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ན་སྐས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྐས་ཀྱང་གཞི་ས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་གཞི་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཐེམ་སྐས་སུ་བསྟན་ལ། དེའི་གཞི་དང་འདྲ་བར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་
གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་ཞེས་ཀྱང༌། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ། །དགེ་སློང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཉེ་བ་ཞིག་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྡིག་ཏོ་ཅན་དང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་

【汉语翻译】
名为指示寂灭之因。因此，说：此乃烦恼摧毁道，乃胜者之引导，此乃进入解脱城，犹如阶梯之基。此乃，即是别解脱。烦恼有二，见断与修断，即八十八和十。大乘论典中说，见断与修断之烦恼有八十二和十六。摧毁道，即断除并摧毁烦恼之道，指示此乃别解脱。胜者之引导，乃譬喻。如国王攻打他敌，先由堪舆师引导，然后军队摧毁，相似地，若要摧毁如敌之烦恼，先依戒律，然后以圣道断除烦恼。道如国王，引导此道之胜者即是别解脱。进入解脱城，即进入寂灭之城。犹如阶梯之基，如若登上高城，需依阶梯，阶梯亦需依地基，相似地，若欲进入寂灭之城，亦需依此别解脱，如阶梯之基。圣道如阶梯，而此别解脱即是其基。因依止如导师般被指示，我若寂灭，此亦汝之导师，自生者亦殷勤地，比丘现量亦赞叹。如是说。此乃导师，当导师趋近无余寂灭时，阿难陀等比丘请示：世尊寂灭后，如何与毁坏僧团之比丘和罪恶者一同...

【英语翻译】
It is taught as showing the cause of passing into sorrow. Therefore, it is said: This is the path that destroys afflictions, It is the supreme guide of the Victorious One, This is the entrance to the city of liberation, It abides like the foundation of a staircase. This is said. This is, namely, this individual liberation. Afflictions are twofold: those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation, namely eighty-eight and ten. In the Mahayana treatises, it is explained that the afflictions to be abandoned by seeing and meditation are eighty-two and sixteen. The path of destruction is the path that abandons and destroys afflictions, and it is shown that this is individual liberation. The supreme guide of the king is a metaphor. Just as when a king attacks another enemy, he is first led by a surveyor, and then the army destroys him, similarly, if one wants to destroy the afflictions that are like enemies, one must first rely on discipline, and then abandon afflictions by the noble path. The path is shown as being like a king, and the supreme guide of that path is said to be individual liberation. Entering the city of liberation means entering the city of peace. It abides like the foundation of a staircase. Just as when climbing to the top of a tall city, one relies on a ladder, and the ladder must also rely on the foundation, similarly, those who wish to enter the city of peace must also rely on this individual liberation, like the foundation of a staircase. The noble path is shown as a staircase, and this individual liberation is shown to be like its foundation. Because it is relied upon as being shown to be like a teacher, if I pass into sorrow, this is also your teacher, and the self-born one also diligently, the monks also manifestly praised. Thus it is said. This is the teacher, when the teacher is approaching complete and utter peace, the monks such as Ananda asked: After the Blessed One passes into sorrow, how shall we be together with the monks who destroy the Sangha and the wicked...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ཤིང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བགྱི། སྟོན་པ་ནི་སུས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་ང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་གོང་ན་མེད་པས་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྟོན་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པར་བསྐུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང༌། མི་ལུས་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་སྤངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་ཞིང་རྩོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང༌། མི་ལུས་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་
རབ་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉིད་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པ་ནས་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་པ་ལ་སྙེགས། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་བསྡུས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤེད་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཡོ་ག་ཙ་རའི

【汉语翻译】
安住且如教奉行。请问谁是导师？答曰：如是说。其中“我”是指并非外道所安立的“我”存在，而是为了让其他人理解，或是指无与伦比的伟大之语。所谓“一旦涅槃”，有两种：有余涅槃和无余涅槃，此处指的是无余涅槃。所谓“此”是指此本身。所谓“您的导师”是指比丘尼们的导师，教导说应当视其如同如来。所谓“自生”是指并非由他缘所生，而是如来自己证悟法性后现证菩提的缘故。所谓“您自己努力”是指以此如实宣说。所谓“显而易见地赞扬”是指为了让声闻众看此为导师而显而易见地宣说。现在宣说劝勉修行，因此，从“佛”这个声音开始，直到“为了听闻而努力”之间都已宣说。此处又分为四种：见到和听闻导师，以及宣说获得人身极为困难，以及宣说舍弃无暇处而获得梵行极为困难，以及宣说获得善知识极为困难，以及结尾并劝勉努力。就见到和听闻导师，以及宣说获得人身极为困难而言，宣说了“佛陀之名，于世间中，极为稀有，得人身亦难”。其中，所谓佛，是指从愚痴之眠中醒来，如从睡眠中醒来般趋向觉醒。由于智慧绽放和增长，如同莲花绽放和增长般，总摄词义，为了通达一切法且无余证悟，故称为佛。其中，所谓人，是指由力量和知识所生，因此，事物是应当被渴望的。或者，因为他们使具足听闻者忆念，所以称为人，瑜伽行者。

【英语翻译】
Abiding and acting according to the teachings. When asked, "Who is the teacher?" the answer is: Thus it is said. Among them, "I" refers not to the "I" established by non-Buddhists, but to make others understand, or to the word of unparalleled greatness. The so-called "once Nirvana" has two types: Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, here referring to Nirvana without remainder. The so-called "this" refers to this itself. The so-called "your teacher" refers to the teacher of the nuns, teaching that they should be regarded as the Tathagata. The so-called "self-born" means not born from other causes, but because the Tathagata himself realized the nature of Dharma and attained perfect enlightenment. The so-called "you yourself strive" means to truly declare this. The so-called "manifestly praised" means to manifestly declare to the Shravakas to look upon this as a teacher. Now, it is declared to encourage practice, therefore, from the sound of "Buddha" to "strive for hearing" has been declared. Here, it is also divided into four types: seeing and hearing the teacher, and declaring that obtaining a human body is extremely difficult, and declaring that abandoning unfavorable conditions and obtaining pure conduct is extremely difficult, and declaring that obtaining a virtuous friend is extremely difficult, and concluding and encouraging effort. In terms of seeing and hearing the teacher, and declaring that obtaining a human body is extremely difficult, it is declared that "The name of Buddha, in the world, is extremely rare, and obtaining a human body is also difficult." Among them, the so-called Buddha refers to awakening from the sleep of ignorance, like awakening from sleep, tending towards awakening. Because wisdom blossoms and grows, like a lotus blossoming and growing, summarizing the meaning of the words, because of understanding all dharmas and attaining complete enlightenment without remainder, it is called Buddha. Among them, the so-called human refers to being born from strength and knowledge, therefore, things are to be desired. Or, because they cause those who possess hearing to remember, they are called humans, Yogacharas.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དཀོན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཡང་སྲིད་མི་མཐོང་བར་ཡང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཏེ། འོད་བཟང་ལ་དྲིས་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ནད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། དྲི་ང་བ་ཡང་སེལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད། དྲི་ཞིམ་པོ་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དྲི་དེས་ཁམས་བཞི་དངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཅི་འདྲ། གང་དུ་ནམ་སྐྱེས་ཤེ་ན། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་འདས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། རི་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་
དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཚལ་ཡོད་དེ། ནམ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་ནས་བབས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཚལ་དེ་ཁ་འབུ་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དེའི་ཚེ་ཚལ་དེ་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ། ཚལ་དེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་དེའི་ཚེ། ཚལ་དེ་རྙིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ཚལ་དེའི་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འདབ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་དེའི་ཚད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་མོ། །ནམ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་རྒྱལ་རིགས་སུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཁ་དོག་དཀར་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི

【汉语翻译】
论疏中说：佛这个词在世间为什么稀有呢？因为佛陀出现在世间极其难得。如何证明呢？在《妙法莲华经》中说：诸位比丘，如来、阿罗汉、正等觉们出现是难以获得的，即使在无数亿万百千劫中，在世间也可能见到如来，也可能见不到，就像优昙婆罗花一样。经中这样说。在《分别决定王经》中说：阿难，比如优昙婆罗花与佛陀出世同时出现，有些花苞绽放且明亮，散发的光芒在一个由旬的范围内遍布。那种花能消除昏暗，使忆念完全清净，也能彻底平息疾病，消除污秽的气味并使其显现，也能散发出芬芳的香味。那种香味能使四大种清澈。即使转轮王也无法得到这种花，更何况是那些破戒的众生，怎么可能见到与佛陀出世相同的花呢？经中这样说。那种花是什么样的？在哪里，什么时候生长呢？在《本生经》中说：在超越大龙池阿那婆达多的北方，有一座名为五峰山的山，在那座山的对面，有一个优昙婆罗花园。当佛陀薄伽梵从兜率天降临，进入母亲的子宫时，那个花园就会含苞待放。当从母亲的子宫中诞生时，那个花园就会绽放。当证得无上正等菩提，圆满成佛时，那个花园的花朵也会盛开。当舍弃寿命的行蕴时，那个花园就会衰老。当完全涅槃时，那个花园的叶子、花朵、花瓣和果实也会凋零。那种花的大小如车轮。当佛陀薄伽梵出现在国王种姓时，那些花朵的颜色会变成白色。如果是婆罗门种姓的...

【英语翻译】
The commentary says: Why is the word "Buddha" rare in the world? Because it is extremely difficult for a Buddha to appear in the world. How is it proven? In the Lotus Sutra of the Wonderful Law, it says: "Monks, it is difficult to obtain the appearance of Tathagatas, Arhats, and Samyak-sambuddhas. Even in countless billions of hundreds of thousands of kalpas, one may or may not see a Tathagata in the world, just like the Udumbara flower." This is what the sutra says. The Sutra of the King of Definitive Differentiation says: "Ananda, for example, the Udumbara flower appears at the same time as the birth of a Buddha. Some buds bloom and are bright, and the light they emit spreads throughout a yojana. That flower eliminates dimness, completely purifies memory, thoroughly pacifies diseases, eliminates foul odors and makes them manifest, and also emits a fragrant scent. That scent makes the four elements clear. Even a universal monarch cannot obtain this flower, let alone those who have broken their vows. How could they see a flower that is the same as the birth of a Buddha?" This is what the sutra says. What is that flower like? Where and when does it grow? The Jataka Sutra says: "Beyond the great dragon lake Anavatapta, to the north, there is a mountain called Five Peaks Mountain. Opposite that mountain, there is an Udumbara garden. When the Buddha Bhagavan descends from the Tushita heaven and enters his mother's womb, that garden will bud. When he is born from his mother's womb, that garden will bloom. When he attains unsurpassed, perfect enlightenment and becomes a Buddha, the flowers of that garden will also flourish. When he abandons the aggregates of life, that garden will wither. When he completely enters nirvana, the leaves, flowers, petals, and fruits of that garden will also fall. The size of that flower is like a chariot wheel. When the Buddha Bhagavan appears in the royal caste, the color of those flowers will turn white. If it is of the Brahmin caste...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །གང་དག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང༌། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བསྐལ་པ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། །བསྐལ་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་སྟེ། བསྐལ་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་ནི་ཉུང་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པར་དཀའ་བར་མངོན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ཡང་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་
དཀའ་སྟེ། ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ནས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ་དེའི་ནང་དུ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཞིག་བོར་ཏེ། དེ་ཤར་གྱི་རླུང་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། ནུབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། བྱང་གི་རླུང་གིས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། ལྷོའི་རླུང་གིས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ལ། །དེ་ན་རུས་སྦལ་ཞར་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུབ་པ་དང༌། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འཚོ་བ། ལོ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་ལན་ཅིག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བུ་ག་གཅིག་གི་ཤིང་དེར་མགྲིན་པ་འཇུག་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རུས་སྦལ་ཞར་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུབ་པ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འཚོ་བ་དེ་ལོ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་ལན་ཅིག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དེས། ཤིང་བུ་ཁ་གཅིག་པ་དེར་མགྲིན་པ་ཆུད་དམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེས་ན་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྒྱ་ལམ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཞི་བ

【汉语翻译】
据说，当它在其中出现时，那朵花也会变成白色。树干庄严经中也说：凡是见到和听到的，恭敬供养皆有意义，世间的引导者在世间，亿万劫中难以寻觅。还说，在贤劫经中，在这个贤劫之后，会有六十个没有佛陀出现的劫。在那之后，会出现一个名为大妙音劫，仅仅那一个劫中就会出现一万尊佛。在大妙音劫之后，会有八万个没有佛陀出现的劫。在那之后，会出现一个名为星宿般的劫，仅仅那一个劫中就会出现八万尊佛。在星宿般的劫之后，会有三百年没有佛陀出现的劫。在那之后，会出现一个名为功德庄严的劫，仅仅那一个劫中就会出现八万四千尊佛。如此看来，佛陀出现的劫很少，没有佛陀出现的劫很多，因此导师出现在世间，见到和听到他的声音是很困难的。即使百中有一佛出现在世间，人身也极难获得。如何证明呢？在正法藏经中说：诸比丘，譬如这个大海完全变成了水，有人将一个只有一个孔的木轭扔在其中。东风将它吹向西边，西风又将它吹向东边，北风又将它吹向南边，南风又将它吹向北边。其中有一只瞎了眼的乌龟，活了几百岁，几百年才出现一次，它将头伸入那个只有一个孔的木轭中，诸比丘，你们怎么想？那只瞎了眼的乌龟活了几百岁，几百年才出现一次，它能将头伸入那个只有一个孔的木轭中吗？回答说：世尊，有可能发生。佛说：诸比丘，同样，如来们百中才有一位出现在世间并获得寂灭。

【英语翻译】
It is said that when it appears in it, that flower also turns white. It is also said in the Sutra of the Array of Trees: Those who see and hear, and those who revere and honor, have meaning. The guide of the world in the world is difficult to find in hundreds of millions of kalpas. It is also said in the Bhadrakalpa Sutra that after this Bhadrakalpa, there will be sixty kalpas in which no Buddhas appear. After that, there will appear a kalpa called Great Sweet Sound, and in that one kalpa alone, ten thousand Buddhas will appear. After the Great Sweet Sound kalpa, there will be eighty thousand kalpas in which no Buddhas appear. After that, there will appear a kalpa called Star-like, and in that one kalpa alone, eighty thousand Buddhas will appear. After the Star-like kalpa, there will be three hundred kalpas in which no Buddhas appear. After that, there will appear a kalpa called Array of Qualities, and in that one kalpa alone, eighty-four thousand Buddhas will appear. Thus, the kalpas in which Buddhas appear are few, and the kalpas in which no Buddhas appear are many, so it is clear that it is difficult to see and hear the voice of the teacher appearing in the world. Even if one in a hundred Buddhas appears in the world, it is extremely difficult to obtain a human body. How is this proven? In the Sutra of the Correct Dharma Treasury, it is said: Monks, just as this great ocean has completely turned into water, and someone throws a wooden yoke with only one hole in it. The east wind blows it to the west, the west wind blows it to the east, the north wind blows it to the south, and the south wind blows it to the north. There is a blind turtle that lives for hundreds of years, and appears once every few hundred years. If it puts its head into that wooden yoke with only one hole, monks, what do you think? Can that blind turtle, which lives for hundreds of years and appears once every few hundred years, put its head into that wooden yoke with only one hole? They replied: Blessed One, it is possible. The Buddha said: Monks, in the same way, one in a hundred Tathagatas appears in the world and attains peace.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མིར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ནི་སྟེས་ན་ཐོབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་སྤངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བསྟན་ཅིང༌། ངལ་བ་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་དགེ་
སློང་དག་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཞི་བར་འགྱུར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྟོན་ན། གང་ཟག་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ཡིན་པ་མི་ཁོམ་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤེན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་དང༌། ཀླ་ཀློ་དང་བརྣབ་སེམས་ཅན་དང་གནོད་སེམས་ཅན་གང་དུ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་མི་འོང་བའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་ལ། གང་ཟག་དེ་དབུས་ཀྱི་མིའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེས་ན། དེ་གླེན་ཞིང་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ། ལག་བརྡ་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་བའི་མཐུན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ལ། །གང་ཟག་དེ་དབུས་ཀྱི་མིའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེས་ཤིང་དེ་གླེན་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དོན་གོ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་བར་དུ་ཡང་གྱུར་ན། དེ་ལོག་པ་བལྟ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
成为（寂静），将要完全从痛苦中解脱，圆满正等觉，善逝开示的法。转生为人也百中有一才能偶然获得，因此说非常难以获得。为了显示舍弃无暇而获得梵行非常困难，出家非常稀少。同样，出家众中，具足戒律者稀少。如是说。所谓无暇是指八种：地狱众生，畜生，阎罗世界，长寿天，边地之人，根不具足者，邪见者，以及生于无佛出世之时。这八种被称为无暇。如何证明闲暇和富裕难以获得呢？出自一部经：比丘们，这八种无暇不是修行梵行之人的时机。哪八种呢？比丘们，在此，如来出现在世间，变得寂静，将要完全从痛苦中解脱，将要证得圆满正等觉，善逝开示了法，如果那个人生于地狱，那么这不是修行梵行之人的时机，这是第一种无暇。同样，畜生，阎罗世界，长寿天，边地之人，从事偷盗抢劫，野蛮人，贪婪者和有害心者，他们出生在比丘，比丘尼，居士和居士尼不会到来的地方。如来出现在这个世界，宣讲佛法，如果那个人也出生在中央之地，但他愚蠢得像羊一样沉默，只能用手势表达，无法理解正确或错误的言语。如来出现在这个世界，也宣讲佛法，如果那个人也出生在中央之地，而且他不愚蠢，甚至有能力理解意义，但他持有邪见，颠倒地看待事物，那么

【英语翻译】
Becoming (peaceful), about to be completely liberated from suffering, attaining perfect complete enlightenment, the Dharma taught by the Sugata. Even being reborn as a human is only attained by chance, one in a hundred, therefore it is said to be very difficult to obtain. To show that it is very difficult to abandon the unfavorable conditions and obtain the practice of pure conduct, ordination is very rare. Similarly, among the ordained, those who are fully endowed with discipline are rare. Thus it is said. The so-called unfavorable conditions refer to eight: sentient beings in hell, animals, the realm of Yama, long-lived gods, people in border areas, those with incomplete faculties, those with wrong views, and those born in times when no Buddha has appeared. These eight are called unfavorable conditions. How is it shown that leisure and fortune are difficult to obtain? From a sutra: Monks, these eight unfavorable conditions are not the time for a person to abide in pure conduct. Which eight? Monks, here, the Tathagata appears in the world, becomes peaceful, is about to be completely liberated from suffering, is about to attain perfect complete enlightenment, the Sugata teaches the Dharma, if that person is born in hell, then this is not the time for a person to abide in pure conduct, this is the first unfavorable condition. Similarly, animals, the realm of Yama, long-lived gods, people in border areas who engage in theft and robbery, barbarians, the greedy and those with harmful intentions, they are born in places where monks, nuns, laymen, and laywomen will not come. The Tathagata appears in this world and teaches the Dharma, if that person is also born in the central land, but he is foolish and silent like a sheep, only able to express himself with gestures, unable to understand the meaning of correct or incorrect speech. The Tathagata appears in this world and also teaches the Dharma, if that person is also born in the central land, and he is not foolish, and even has the ability to understand the meaning, but he holds wrong views and sees things in a reversed way, then

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡང་མེད། མཆོད་སྦྱིན་ཡང་མེད། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའང་མེད། ལེགས་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད། ཕ་དང་མ་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཡང་དག་པར་སོད་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་གང་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། གླེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་བར་དུ་ལྟ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་
རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དལ་བའི་དུས་ནི་གཅིག་སྟེ། གོང་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དལ་བ་འབྱོར་བ་སྙེད་པར་དཀའ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ནམ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླང་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གྲོགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། འཕགས་པའམ། སོ་སོའི་

【汉语翻译】
像这样布施也没有，祭祀也没有，焚烧供养也没有，善和恶所作之业的果报成熟也没有，此世和来世也没有，父亲和母亲也没有，世间没有如实修行的沙门和婆罗门，也没有以自己的现量智慧现见此世和来世的阿罗汉并证悟，是持这种见解的。另外，如果有人出生在中部地区的人们之中，不是愚笨之人，现见此世和来世并证悟，直到有人持这种见解，如来就不会出现于世间，寂灭，完全进入涅槃，成就圆满菩提，善逝所
善说的法也不会宣说。安住于梵行之人的闲暇时机只有一种，因为宣说了是与前面八种相反的那些。那八种是不闲暇的，可见获得闲暇是难以获得的。因此，舍弃那八种不闲暇，出家并具足圆满戒律，这称为梵行，但这也是在没有舍弃那八种不闲暇之前无法获得的，因此显示了极其难以获得。其中，所谓出家，是指以对善法的意愿为动力，通过祈请和四种羯磨受具足戒，以及如法受持沙门的戒律。所谓戒律圆满，是指如此出家之人安住于戒律，以别解脱戒律来调伏，具足威仪和行处，甚至对极微小的罪过也心怀畏惧，如法受持并修学学处。

【英语翻译】
In this way, there is no giving, no sacrifice, no burnt offering, no ripening of the fruits of good and bad deeds, no this world and no other world, no father and no mother, and in the world, there are no virtuous ascetics and Brahmins who truly practice, who have truly entered, and no Arhats who understand the world and who, through their own direct knowledge, directly see this world and the next and realize them. They hold such views. Furthermore, if someone is born among the people of the central region, not being foolish, and directly sees this world and the next and realizes them, until someone holds such a view, the Tathagata will not appear in the world, will not be pacified, will not completely enter Nirvana, will not attain perfect enlightenment, and the Sugata will not
not teach the well-spoken Dharma. There is only one time of leisure for a person who abides in pure conduct, because it is said that it is the opposite of those previous eight. Those eight are not leisure, and it is evident that obtaining leisure is difficult to obtain. Therefore, having abandoned those eight unfree states, having renounced and being endowed with perfect morality is called pure conduct, but this is also shown to be extremely difficult to obtain because it cannot be obtained until those eight unfree states have been abandoned. Among them, what is called renunciation is that which, motivated by the desire for virtuous Dharma, is fully ordained through the act of petition and the four karmas, and the discipline of a renunciate is properly taken. What is called perfect morality is that such a renunciate abides in morality, is restrained by the vows of individual liberation, is endowed with perfect conduct and behavior, fears even the slightest faults, and properly takes and trains in the bases of learning.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བོ་འང་རུང༌། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་རྩོལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །མཁས་པ་བདག་ལགས་འདོད་པ་དག །འབྲས་བུ་བཅས་ཏེ་བྱེད་འདོད་པ། །སྡོམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་
རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཡང་གསུངས་ལ། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། བདག་ལེགས་འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བདག་ཉིད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པས་མ་བཤད་དོ།། །།ད་ནི་འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཐོབ་ན་བདེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་བདེ་བ་དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་ན་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བདེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གཞག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙ

【汉语翻译】
眾生也好，這些也是依賴佛陀出世於世間，因此顯示難以獲得。現在為了顯示總結並勸勉精進，佛陀出世於世間，以及人和出家，圓滿戒律，善友極難得。智者欲求自身殊勝，以及具有果實的行為，持戒者為了聽聞別解脫，應當努力。如是說。此義是如前所說，佛陀出世於世間，獲得人身並且
出家安住於梵行，善知識極難獲得，百道中偶爾出現一次的導師出世於世間，行梵行，初善，中善，後善也這樣說了。獲得人身之時，具有智慧，殊勝，以及想要決定善果的人們，應當如這部經所說的那樣行持，這是總結語。其中，智者是指具有智慧的人。想要自身殊勝的人們是指那些想要自身殊勝和決定善果的人們。其他的沒有用詞語解釋。

【英语翻译】
Beings as well, these also depend on the Buddha appearing in the world, therefore it is shown to be difficult to obtain. Now, in order to show the conclusion and exhortation to diligence, the Buddha appears in the world, as well as humans and ordination, the perfection of discipline, and good friends are extremely difficult to obtain. Wise people who desire their own excellence, as well as actions with fruits, those who hold vows should strive to listen to individual liberation. Thus it is said. The meaning of this is as previously stated, the Buddha appears in the world, obtains a human body and
is ordained and dwells in pure conduct, good spiritual friends are extremely difficult to obtain, a teacher who appears once in a hundred paths appears in the world, practices pure conduct, initially good, intermediately good, and finally good is also said. At the time of obtaining a human body, those who possess intelligence, excellence, and desire to determine good results should practice as stated in this sutra, this is the concluding remark. Among them, a wise person refers to someone who possesses intelligence. Those who desire their own excellence refer to those who desire their own excellence and determine good results. The others are not explained with words.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐལ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཚེ་
འགྲིབ་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་ཡང་འགྲིབ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཚེ་ནུར་ནས་ཕྱིར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པས། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་གོ །ཉི་ཤུར་ནི་ཞིག་པར་གནས་སོ། །ཉི་ཤུར་ནི་ཆགས་སོ། །ཉི་ཤུར་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གདགས་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་མུ་གེ་དང༌། ནད་དང༌། མཚོན་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། མུ་གེ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཐུབ་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་གེ་དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རུས་པ་རྙིང་པ་དག་ཀྱང་བསྐོལ་ཞིང་བསྐོལ་ཞིང་སྲོག་ཟུངས་སུ་བྱེད་དོ། །དེའི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ནས་སམ། འབྲས་སམ། རྒྱ་ཤུག་གམ། རྒྱ་སྲན་ནམ། ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དག་རྙེད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་ཉམས་སྟོབས་མེད་དེ། ས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས་ལྡང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མུ་གེ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མུ་གེ་དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལོ་བདུན། ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་འཚོགས་ནས་ཤས་ཆུང་དུར་སྐྱོ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཚེ་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མུ་གེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ནས་འགྲིབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡམས་ཀྱི་ན

【汉语翻译】
困难啊！修行的人也极其稀少。如是说。其中，劫分为两种：小劫和大劫。此处所说的劫是指大劫。那么，小劫是怎样的呢？众生的寿命从无量岁递减，直至八万岁；他们又因为如实地受持不善法而递减至十岁；他们又感到厌倦，如实地受持善法，寿命增长，又恢复至八万岁，这样的时期也是存在的。这样，向下递减和向上增长的这两个过程合起来，进行计数，就称为小劫。大劫是，这个世界经历二十个小劫毁灭；二十个小劫处于毁灭状态；二十个小劫形成；二十个小劫形成后处于存在状态，这些总共是八十个小劫，这就是以数字来衡量的大劫。此外，小劫也会因饥荒、疾病和刀兵这三种形式而结束。饥荒发生在人们寿命达到三十岁的时候。那么，饥荒会以什么样的方式发生呢？会发生这样的情况：人们甚至会反复熬煮旧骨头来维持生命。在一百份食物中，偶尔能找到一些青稞、稻米、荞麦、大豆或芝麻，这些东西会被像珍宝一样放入金盒中保存。这些众生大多虚弱无力，仰面躺在地上，连站起来的力气都没有。这样的饥荒会导致大多数众生死亡。如果饥荒持续，最多持续七年、七个月、七天就会结束，之后一切都会恢复正常。这些众生聚集在一起，变得越来越少，感到沮丧。由于这些原因和条件，寿命不再减少，饥荒也会消失。疾病发生在人们寿命达到二十岁，并且不再感到厌倦而开始减少的时候，那时会发生瘟疫

【英语翻译】
It is difficult! And those who practice are extremely rare. Thus it is said. Among them, a kalpa is of two types: an intermediate kalpa and a great kalpa. Here, when kalpa is mentioned, it refers to the great kalpa. So, what is an intermediate kalpa like? The lifespan of sentient beings decreases from immeasurable years until it reaches eighty thousand years; and because they truly uphold non-virtuous dharmas, it decreases again until it reaches ten years; they then become weary and truly uphold virtuous dharmas, their lifespan increases and returns to eighty thousand years, such a time also exists. Thus, the process of decreasing downwards and the process of increasing upwards, these two combined and counted, are called an intermediate kalpa. A great kalpa is when this world is destroyed in twenty intermediate kalpas; twenty intermediate kalpas remain in a state of destruction; twenty intermediate kalpas are formed; twenty intermediate kalpas are formed and remain in a state of existence, these together become eighty intermediate kalpas, which is called a great kalpa by numerical measure. Furthermore, the intermediate kalpa also ends due to three forms: famine, disease, and weapons. Famine occurs when people's lifespan reaches thirty years. So, in what way will famine occur? Such things will occur: people will even repeatedly boil old bones to sustain their lives. In a hundred portions of food, occasionally some barley, rice, buckwheat, soybeans, or sesame seeds are found, these things are kept like precious jewels in golden boxes. Most of these sentient beings are weak and powerless, lying face up on the ground, unable to even stand up. Such a famine will cause most sentient beings to die. If the famine persists, it will last for a maximum of seven years, seven months, seven days, and then everything will return to normal. These sentient beings gather together, become fewer and fewer, and feel discouraged. Due to these causes and conditions, lifespan no longer decreases, and famine also disappears. Disease occurs when people's lifespan reaches twenty years, and when they no longer feel weary and begin to decrease, then a plague will occur.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། གནོད་པ་དང༌།
འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཁྲུག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནད་མང་པོས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནད་དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཟླ་བ་བདུན་དང༌། ཞག་བདུན་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྲིང་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཚེ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལ་ནད་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚོན་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པས་ཚེ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་གསད་པའི་སེམས་དྲག་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གིས་རྩྭ་འམ་ཤིང་ངམ། གསེག་མ་འམ། གྱོ་མོའམ། གང་དང་གང་བླངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལེགས་པར་བརྡར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཕན་ཆད་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་རྒུད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡོ་བྱད་རྒྱུད་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་རྒུད་པ་ནི། ཚེའི་ཚད་རེ་ལྟར་རིང་ན་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་རྒུད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་རེ་ལྟར་རིང་ན་མཐོ་གང་དང་ཆང་གང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རྒུད་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཁྲེ་རྒོད་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྐྲའི་ལ་བའོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་མཚོན་ཆ་ཡིན་ནོ། །རོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མར་གྱི་དང༌། སྦྲང་རྩིའི་དང༌། འབྲུ་མར་གྱི་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལན་ཚའི་རོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཚེ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤངས། ཚེ་ནུར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པས། དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་ཕྱིར་ནུར་ཞིང་མདོག་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་ཕྱི་ཞིང་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་ཆགས་ཤེ་ན། དེ་ལ་
འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མེས་འཇིག་པས་ནི་མནར་མེད་པ་ཡན་ཆད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་འཇིག་གོ །ཆུས་འཇིག་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་མཐའ

【汉语翻译】
现在和损害，以及传染病和许多争斗将会发生，那些众生大多会因多种疾病而死亡。那些疾病如果一旦发生，七个月和七天就会结束，此后就叫做灰烬。然后，那些众生会逐渐减少，由于那个原因和那个条件，寿命不会减少，那些疾病也不会发生。那是指当人们的寿命能活到十岁，并且那种减少消失的时候，寿命减少的时候。那些众生如果互相看见，就会产生强烈的杀戮之心。然后，他们拿起的草或树木，或者瓦片，或者碎片，无论是什么，都会变得像磨砺过的锋利武器一样。他们会互相残杀。如果一旦发生，七天就会结束。此后就叫做灰烬。那时，那些众生会遭受三种极度的衰败：寿命、身体和资具的衰败。其中，寿命的衰败是：寿命的极限最长能活到十岁。其中，身体的衰败是：身体的极限最长是一庹和一掌。其中，资具的衰败是：最好的食物是稗子。最好的衣服是头发编织的粗布。最好的装饰品是武器。五种味道，即酥油的味道、蜂蜜的味道、油的味道、甘蔗的味道和盐的味道，将完全消失。然后，他们大多会感到厌倦，互相聚集在一起，抛弃那些导致寿命完全减少的罪恶和不善之法，正确地接受那些使寿命增长的善法。因此，他们的寿命也会恢复，并且通过掌控颜色、力量、安乐和权势，也会恢复并繁荣，寿命也会达到八万岁。那么，劫是如何毁灭和形成的呢？其中，毁灭可以被理解为有三种：火、水和风。其中，火的毁灭会毁灭直到无间地狱，向下到梵天世界。水的毁灭会毁灭直到第二禅，

【英语翻译】
Now, harm and infectious diseases and many conflicts will occur, and those beings will mostly die from many diseases. If those diseases occur, they will end in seven months and seven days, and thereafter it will be called ashes. Then, those beings will gradually decrease, and because of that cause and that condition, lifespan will not decrease, and those diseases will not occur. That refers to when people's lifespan can reach ten years, and when that decrease disappears, when lifespan decreases. If those beings see each other, they will have a strong desire to kill. Then, the grass or trees, or tiles, or fragments that they pick up, whatever it is, will become like sharpened sharp weapons. They will kill each other. If it happens, it will end in seven days. Thereafter it is called ashes. At that time, those beings will suffer three extreme declines: the decline of lifespan, body, and possessions. Among them, the decline of lifespan is: the limit of lifespan can be up to ten years. Among them, the decline of the body is: the limit of the body is at most one fathom and one span. Among them, the decline of possessions is: the best food is barnyard millet. The best clothing is coarse cloth woven from hair. The best ornament is a weapon. The five tastes, namely the taste of ghee, the taste of honey, the taste of oil, the taste of sugarcane, and the taste of salt, will completely disappear. Then, they will mostly become weary, gathering together, abandoning the sins and unwholesome dharmas that cause lifespan to decrease completely, and correctly accepting the wholesome dharmas that increase lifespan. Therefore, their lifespan will also recover, and by controlling color, strength, happiness, and power, it will also recover and prosper, and lifespan will reach eighty thousand years. So, how does an eon get destroyed and formed? Among them, destruction can be understood as having three types: fire, water, and wind. Among them, the destruction by fire will destroy up to the Avici hell, down to the Brahma world. The destruction by water will destroy up to the second dhyana,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་དག་འཇིག་གོ ། རླུང་གིས་འཇིག་པས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་མཐའ་དག་འཇིག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་ས་དེ་པའི་ལྷ་དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་མེས་འཇིག་པ་ནམ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མར་འབྲི་བ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སྟེ། མར་འབྲི་བ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་བཞི་བཅུ་ནམ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་ལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤི་འཕོས་པ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཕ་ཞིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དག་འདྲའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་གནས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་གནས་པས། དེ་དག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །མི་འཇིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡོ་བྱད་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོ་བྱད་འབྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཆར་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་མི་འབབ་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྩྭ་དང་སྨན་དང་ཤིང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐན་པ་བྱུང་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་
ཀྱིས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་བཞི་འགྱུར་བཞི་འགྱུར་གྱི་མཐུས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་བདུན་གྱུར་དུ་གྱུར་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ལྟེང་ཀ་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་དང༌། མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། རི་རབ་

【汉语翻译】
全部都会毁灭。风毁灭时，第三禅以下的一切都会毁灭。在第四禅中，色界天的天神与他们的宫殿一同出生和死亡，因此，对他们来说，没有需要毁灭的事物，也没有毁灭的原因。那么，火在什么时候毁灭呢？就像这样，当退减二十次和增长二十次，也就是退减和增长四十年过去的时候，最后增长的时候，地狱的众生不会从地狱死去后再次出生在那里，当他们全部死去之后，地狱的众生毁灭，就叫做世界毁灭。就像地狱的众生毁灭一样，畜生和饿鬼的毁灭也和那一样。在人类之中，任何众生如果能够获得自性，圆满地安住在第二禅的境界中。其他的众生也跟随他学习，通过自性获得圆满地安住在第二禅的境界中。他们从这里死去之后，会出生到光明天神的行列中，那时，因为没有毁灭，所以叫做这个世界毁灭。就像没有毁灭一样，天神的毁灭也和那一样。当五道的世间存在，而没有一个众生存在的时候，资具的生起也会消失。当资具的生起消失的时候，雨也会停止。因为不下雨，所以这个大地上所有的草、药和树木都会干枯。因为干旱，所以这个太阳的轮圆也会大部分被焚烧。因为有六种需要焚烧的事物，所以众生因为毁灭的业力，会出现另外六个太阳的轮圆。那些太阳的轮圆也会以比这个太阳的轮圆强大四倍四倍的力量焚烧。它们变成七个一起焚烧。六种事物是什么呢？就是小莲花和大莲花，小河流和大河流，大玛那萨罗瓦湖，大海，以及须弥山。

【英语翻译】
All will be destroyed. When destroyed by wind, everything below the third dhyana will be destroyed. In the fourth dhyana, the gods of the Suddhavasa heavens are born and die together with their palaces, so for them, there is nothing to be destroyed, nor is there a cause for destruction. So, when does fire destroy? Like this, when twenty decreases and twenty increases, that is, forty decreases and increases have passed, at the last increase, the sentient beings of hell will not be reborn there after dying from hell, when they have all died, the sentient beings of hell are destroyed, and it is called the destruction of the world. Just as the sentient beings of hell are destroyed, the destruction of animals and hungry ghosts is also the same. Among humans, if any sentient being can attain self-nature and abide perfectly in the realm of the second dhyana. Other sentient beings also follow him and attain perfect abiding in the realm of the second dhyana through self-nature. After they die here, they will be born into the ranks of the gods of clear light, at that time, because there is no destruction, it is called the destruction of this world. Just as there is no destruction, the destruction of the gods is also the same. When the world of the five paths exists, and there is not a single sentient being, the arising of resources will also disappear. When the arising of resources disappears, rain will also cease. Because it does not rain, all the grass, herbs, and trees on this great earth will dry up. Because of the drought, this very orb of the sun will also be mostly burned. Because there are six things to be burned, sentient beings, due to the power of the karma of destruction, six other orbs of the sun will appear. Those orbs of the sun will also burn with four times the power of this orb of the sun. They become seven and burn together. What are the six things? They are small lotuses and large lotuses, small rivers and large rivers, the great Lake Manasarovar, the great ocean, and Mount Meru.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལྟེང་ཀ་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །རི་རབ་དང་ས་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཆེས་སྲ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་པས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་རླུང་གིས་བརྡས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མར་རམ་འབྲུ་མར་སྲེག་ཅིང་ཚིག་པ་ན་དུད་པ་ཡང་མེད། ཐལ་བའི་ལྷགས་མ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུས་ཆེན་པོ་འདི་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་སྲེག་ཅིང་ཚིག་པ་ན་དུད་པ་ཡང་མེད་ལ། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྣོད་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་གནས་པ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་སོ། །ཆུས་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚུན་ཆད་མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་ཆུའི་ཁམས་འབྱུང་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་བཞུ་ནས། ཆུའི་ཁམས་དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་སྟོང་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་
ཚུན་ཆད་མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་ཤིང༌། ཆུས་འཇིག་པ་ལན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་མེས་འཇིག་པ་བདུན་ལན་ཅིག་བྱུང་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་ལས་རླུང་གི་ཁམས་འབྱུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་རླུང་གིས་ལུས་བསྐམ་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། རུས་པའི་བར་དུ་ཡང་འབྲི་བར་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞིག་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉིད་ཤུར་སྟོང་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མེས་འཇིག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
以及大地。对于那些小的和大的莲花，第二个太阳的轮涅将它们晒干。对于那些小的和大的河流，第三个太阳的轮涅将它们晒干。巨大的无热恼海是被第四个太阳的轮涅晒干的。巨大的海洋是被第五个和第六个太阳轮涅的一侧晒干的。须弥山和大地因为形体极其坚硬，所以被第六个太阳的轮涅以及第七个太阳焚烧。然后，它自身的火焰之风吹动，直至梵天世界以下，并焚烧它们。例如，当酥油或油料被焚烧时，没有烟，也没有灰烬的残余。同样，当这个大时和山王须弥山被焚烧时，也没有烟，也不会有灰烬的残余。仅仅因为这样，就称为器皿毁灭，世界毁灭。二十个中劫过去了。同样，世界空无地存在也持续二十个中劫。什么是被水毁灭呢？在之前，火毁灭七次之后，从第二个禅定中产生水界。水界像盐一样融化那个世界。那个水界也与器皿世界一起消失。消失之后，也空无地存在二十个中劫。那么，什么是被风毁灭呢？在之前，火毁灭七次，水毁灭一次，像这样经过七次之后，又发生一次火毁灭七次。在那之后，从第三个禅定中产生风界。风像干燥身体一样使器皿世界消失。那个风也与它一起消失。就像这样，如果某人的风界紊乱，甚至会磨损骨头之间。毁灭之后，也同样空无地存在二十个中劫。这样，火毁灭五十六次，水毁灭七次，风毁灭一次。那六十四个大劫是善增的...

【英语翻译】
And the great earth. Those small and large lotuses are dried by the second solar mandala. Those small and large rivers are dried by the third solar mandala. The great Anavatapta lake is dried by the fourth solar mandala. The great ocean is dried by one side of the fifth and sixth solar mandalas. Mount Meru and the great earth, because their forms are extremely solid, are burned by the sixth solar mandala itself and the seventh. Then, the wind of its own flames blows and goes down to the Brahma world and burns them. For example, when butter or oil is burned, there is no smoke, and there is no residue of ashes. Similarly, when this great time and the king of mountains, Mount Meru, are burned, there is no smoke, and there will be no residue of ashes. Just because of that, it is called the destruction of the vessel, the destruction of the world. Twenty intermediate kalpas have passed. Similarly, the world remains empty for twenty intermediate kalpas. What is destruction by water? Before that, after fire has destroyed seven times, the water element arises from the second dhyana. The water element melts that world like salt. That water element also disappears together with the vessel world itself. After disappearing, it also remains empty for twenty intermediate kalpas. Then, what is destruction by wind? Before that,
after fire has destroyed seven times, and water has destroyed once, after that has passed seven times, then again fire destroys seven times once. After that, the wind element arises from the third dhyana. The wind makes the vessel world disappear like drying a body. That wind also disappears together with it. Just like this, if someone's wind element is disturbed, it even seems to erode between the bones. After destruction, it also remains empty for twenty intermediate kalpas. Thus, fire destroys fifty-six times, water destroys seven times, and wind destroys once. Those sixty-four great kalpas are the good increase of...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྷའི་ཚེའི་ཚང་དུ་གཞག་པ་ཡིན་པས། འཇིག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆགས་པར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྣོད་འཆགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་འཇིག་པ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་བས་མ་གཏན་བཞི་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཚེ་དང་ལས་དང༌། བསོད་ནམས་ཟད་པ་རྣམས་འཆི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཉིས་པ་དང༌། དང་པོའི་རྩེ་མོ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་དང་ལས་དང༌། བསོད་ནམས་ཟད་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་དག་ཚེ་དང༌། ལས་དང༌། བསོད་ནམས་ཟད་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་སྟོང་གསུམ་
གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གཞལ་མེད་ཁང་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འོག་གཞིར་གནས་པ་དང༌། གློ་ནས་གནས་པ་སྟེ། གློ་ནས་གནས་པ་དེས་ནི་ཆུ་དེ་དག་ཐད་ཀར་ཡང་མི་འབོ་ལ། འོག་གཞིར་གནས་པ་དེས་ནི་ཆུ་དེ་དག་ཐུར་དུ་ཡང་མི་འཛག་གོ །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དེ་དག་ཀྱང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལ་རླུང་རྣམས་འདུས་ནས་ཀུན་ཏུ་འཐས་པ་དང་སྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྟེང་དང་འོག་གི་ཆུའི་འཁྲུག་པ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསེར་གྱིས་གཞི་དེ་ཆགས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་གྱིས་གཞི་ལ་ག

【汉语翻译】
因此，應當像這樣觀察安住在天界壽命處所的方式，也應當像這樣觀察毀滅的方式。那麼，形成是怎樣的呢？當那二十個中間劫過去之後，又因為眾生的業力所致，應當知道在形成劫中一切都開始運作。在那裡，最初僅僅是器世間形成，因此在虛空中，第三禪天將會形成，第三禪天如何形成，第二禪天和第一禪天也與之相同。從第三個毀滅的頂點，也就是第四禪天開始，眾生的壽命、業和福德耗盡，死亡並轉生到第三禪天。同樣地，從第二個和第一個毀滅的頂點，任何眾生的壽命、業和福德耗盡，也應當連結到轉生到梵天世界之間。然後，在欲界中，四種天神的神殿將會從虛空中出現，應當觀察所有那些神殿也像在虛空中顯現的幻化一樣。在那些地方，也像先前一樣，從光明的神族中，眾生的壽命、業和福德耗盡，死亡並轉生到那裡。在那之後，在這裡，三千
大千世界的風輪，其大小相當於三千大千世界的界限，將會顯現成為三千大千世界的依處，以及不是神殿的眾生的依處。它有兩種形式：位於下方的基礎和從側面支撐。從側面支撐的那個，不會讓那些水直接流出，而位於下方的基礎的那個，不會讓那些水向下滴落。在那個風輪之上，由於那些眾生的業力，將會出現金色的精華雲，並且將會下雨。那些水也依賴於風輪本身。在那裡，風聚集並變得完全密集和堅硬，這被稱為金色的地基，因為它可以承受上方和下方的水的擾動。在金色的地基形成之後，在它的上方，也由於那些眾生的業力，將會出現各種元素的精華雲，並且將會下雨。那些水也依賴於金色的地

【英语翻译】
Therefore, one should observe the manner of abiding in the abode of life in the heavens in this way, and one should also observe the manner of destruction in the same way. So, what is the formation like? After those twenty intermediate kalpas have passed, again, due to the power of the karma of sentient beings, it should be known that everything begins to operate in the formation kalpa. There, initially, only the vessel realm is formed, so in the sky, the third dhyana will be formed, and how the third dhyana is formed, the second and first dhyanas are also the same. From the peak of the third destruction, that is, from the fourth dhyana, sentient beings whose life, karma, and merit are exhausted die and are reborn in the third dhyana. Similarly, from the peak of the second and first destructions, any sentient being whose life, karma, and merit are exhausted should also be connected to the interval of being reborn in the Brahma world. Then, in the desire realm, the palaces of the four types of gods who enjoy desire will appear from the sky, and it should be observed that all those palaces also appear like emanations appearing in the sky. In those places, also as before, from the ranks of the gods of clear light, sentient beings whose life, karma, and merit are exhausted die and are reborn there. After that, here, the three thousand
great thousand world wind mandala, whose size is equivalent to the boundary of the three thousand great thousand worlds, will manifest as the support of the three thousand great thousand worlds, and as the support of sentient beings who are not palaces. It has two forms: the foundation located below and the support from the side. The one that supports from the side does not allow those waters to flow out directly, and the one that is the foundation located below does not allow those waters to drip downwards. Above that wind mandala, due to the karma of those sentient beings, golden essence clouds will appear, and it will rain. Those waters also depend on the wind mandala itself. There, the winds gather and become completely dense and solid, which is called the golden ground because it can withstand the disturbance of the waters above and below. After the golden ground is formed, above it, also due to the karma of those sentient beings, essence clouds of various elements will appear, and it will rain. Those waters also depend on the golden

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཐས་ཤིང་སྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁམས་བཟང་པོ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་དབང་གིས་རི་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་པོ་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཤེལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་འབྲིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང༌། རྟ་རྣ་རི་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། གཤོལ་མངའ་འཛིན་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་རི་རབ་འཁོར་བར་འདུག་གོ །རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ནི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ། རྒྱར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་བོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རི་རྣམ་པར་འདུད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོའི་ཚད་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དོ་ཕྱེད་ཕྱེད་འབྲི་བའི་ཚད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ངན་པ་རྣམས་ལས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་དང་གསེར་གྱི་རི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་བཞི་དང༌།
གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང༌། རི་ཁོར་ཡུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དེས་གླིང་བཞི་པོ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ནི་རི་རབ་ཆུའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པའི་ནང་ན་ཡོད་དོ། །རི་རབ་དེའི་དྲུང་ན་ཡང་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། བོང་རིམ་དང་པོའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། །རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ནི་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་ལག་ན་ཁྲག་ཐོགས་དང༌། རྟག་ཏུ་མྱོས་དང༌། ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་གནས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་བཞི་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང་ནུབ་དང༌། བྱང་རྣམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གནས་ཏེ། རིམ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་གསེར་གྱི་རི་གཞན་དྲུག་པོ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་རྣམས་ཡོད་དོ། །རི་རབ་དེའི་སྟེང་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཡོད་དེ། ཕྲོ་བྲང་དེའི་ཚད་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །གཞན་ད

【汉语翻译】
然后变成坚硬，同样地，风也完全渗透并使其坚硬。从中，最好的、主要的、富有的精华，由于风的作用，须弥山便会产生，它具有四种珍宝的性质，即黄金、白银、水晶和琉璃。从中等的精华中，会显现出七座金山，即轭木山、善见山、马耳山、持双山、香持山、持轴山和环绕山，它们依次围绕着须弥山。须弥山的高度为八万由旬，宽度也与之相同，八万由旬沉入水中。轭木山的高度是它的一半。其余的六座山，即善见山等，其高度依次减半。从低劣的精华中，会产生须弥山的四面和金山之外的四大部洲，以及八小洲和环绕山。环绕山的高度是环绕山的一半，它像轮子一样环绕着四大部洲。阿修罗的住所位于须弥山沉入水中的部分。须弥山脚下有四层台阶，第一层台阶的高度为一万六千由旬。其余台阶的高度依次减半，依次排列。第一层台阶居住着手持伞盖者。第二、第三和第四层台阶分别居住着手持兵器者、常醉者和持花环者，依次排列。轭木山的东、南、西、北四面分别是四大天王持国天、增长天、广目天和多闻天之宫殿，依次排列。善见山等其余六座金山上，有四大天王的城市、城镇和国土。须弥山顶上有帝释天，其宫殿的宽度为十万由旬。

【英语翻译】
Then it becomes hard, and similarly, the winds also completely permeate and harden it. From that, the best, the main, and the rich essence, due to the action of the wind, Mount Meru arises, which has the nature of four precious things, namely gold, silver, crystal, and lapis lazuli. From the middle essence, the seven golden mountains will appear, namely Yoke-Holder Mountain, Good-to-See Mountain, Horse-Ear Mountain, Holding-Doubles Mountain, Fragrant-Holder Mountain, Holding-Axis Mountain, and Surrounding Mountain, which are arranged in order around Mount Meru. The height of Mount Meru is eighty thousand yojanas, and its width is also the same, eighty thousand yojanas are submerged in water. The height of Yoke-Holder Mountain is half of that. The height of the other six mountains, namely Good-to-See Mountain, etc., is reduced by half in order. From the inferior essences, the four faces of Mount Meru and the four great continents outside the golden mountains will arise, as well as the eight subcontinents and the surrounding mountains. The height of the surrounding mountains is half of the surrounding mountains, which surround the four great continents like a wheel. The abode of the Asuras is located in the part of Mount Meru that is submerged in water. At the foot of Mount Meru there are four tiers, the height of the first tier is sixteen thousand yojanas. The height of the remaining tiers is reduced by half in order, and they are arranged in order. On the first tier dwell those who hold parasols in their hands. On the second, third, and fourth tiers dwell those who hold weapons in their hands, the constantly drunk, and those who hold garlands, respectively, in order. On the east, south, west, and north sides of Yoke-Holder Mountain are the palaces of the four great kings, Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha, and Vaishravana, respectively, in order. On the other six golden mountains, namely Good-to-See Mountain, etc., are the cities, towns, and lands of those great kings. On top of Mount Meru is Indra, the lord of the gods, the width of whose palace is one hundred thousand yojanas.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན་ནི་ལྷ་དེ་དག་གི་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་རྣམས་ཡོད་དོ། མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གངས་རི་ཡོད་དེ། དེའི་འོག་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་ནས། སེམས་ཅན་ཚེ་དང༌། ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་བསྐལ་པ་དང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིགས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ནས་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང༌། མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཇི་ལྟར་
འཇིག །ཇི་ལྟར་འཆགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི་མངས་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གཞག་པའི་མདོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་བཅུ། བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང༌། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲི། ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབུམ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ས་ཡ། ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བྱེ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་གིས་ཀྱང༌། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་མ་གསུངས་པས་ན། འདི་ཐོས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ལས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་དེ་ཉིད་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོ

【汉语翻译】
何处是那些天神的城市、城镇和国土呢？在玛那萨罗瓦湖附近有雪山，其下是众生地狱的所在地，即热地狱、短暂地狱、寒冷地狱、近边地狱，以及一些畜生和饿鬼所居住的地方。容器世界如何显现成立呢？由于众生的寿命、业力和福德耗尽，他们将经历第一个劫，由于业力的缘故，从光明天神的种姓中死亡并转移到这里，从这里出生到这里。在这些众生中，在欲望中行事的业力是最殊胜、最卓越和最主要的。那个业力的果报将在其自身的时间显现成立，而不是在其他时间。那时，那些众生被称为第一个劫的人。劫如何毁灭？如何形成？由于内容繁多，这里没有详细说明。应如《建立世界经》和《瑜伽行地论》等经论中所述的那样进行理解。其中的“分别”一词是数字的名称。即，十个一是一十，十个十是一百，十个一百是一千，十个一千是一万，十个一万是一亿，十个一亿是一兆，十个一兆是一京。这里提到京，仅仅是举例说明而已。如来们出现在世间，即使经过京个大劫，或者更多，也不会出现。因此，如来出现是极其稀有的。听闻别解脱戒律也是极其稀有的，因为它依赖于如来的出现。即使如来出现在世间，十二年间也没有宣说这个别解脱戒律，因此，听闻此戒律显然是难以获得的。所谓“听闻”，是指词和义通过耳识来认识，以及随后产生的意识对它的思考。所谓“领受”，是指通过智慧来理解词和义。所谓“执持”，是指通过忆念，以背诵等方式，长时间地不忘失。所谓“修行”，是指它的意义。

【英语翻译】
Where are the cities, towns, and lands of those gods? Near Lake Manasarovar is a snow mountain, and below it are the abodes of the great hells of sentient beings, namely the hot hells, the ephemeral hells, the cold hells, the neighboring hells, and some animals and hungry ghosts reside there. How does the container world manifest? Because the life, karma, and merit of sentient beings are exhausted, they will experience the first kalpa, and due to the karma, they will die from the lineage of the gods of clear light and transfer here, being born here from here. Among these beings, the karma of acting in desire is the most excellent, supreme, and principal. The fruit of that karma will manifest in its own time, not at other times. At that time, those sentient beings are called the people of the first kalpa. How does a kalpa destroy? How does it form? Because the content is extensive, it is not explained in detail here. It should be understood as it appears in the Sutra of Establishing the World and the Yogacarabhumi-sastra and so on. The term "differentiation" is the name of a number. That is, ten ones are ten, ten tens are a hundred, ten hundreds are a thousand, ten thousands are ten thousand, ten ten thousands are a hundred thousand, ten hundred thousands are a million, ten millions are ten million. The mention of ten million here is merely an example. The Tathagatas appear in the world, even after ten million great kalpas, or even more, they will not appear. Therefore, the appearance of the Tathagata is extremely rare. Hearing the Pratimoksha precepts is also extremely rare, because it depends on the appearance of the Tathagata. Even if the Tathagata appears in the world, he does not preach this Pratimoksha precept for twelve years, therefore, hearing this precept is obviously difficult to obtain. The so-called "hearing" refers to the recognition of words and meanings through ear consciousness, and the subsequent reflection on it by mind consciousness. The so-called "receiving" refers to understanding words and meanings through wisdom. The so-called "holding" refers to not forgetting it for a long time through memory, in the manner of recitation and so on. The so-called "practice" refers to its meaning.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ལུང་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་སྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ལུང་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ན་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཡིན། །མཐུན་པ་
རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་སྟེ། གཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་སམ་བལྟམས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟེ། འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང༌། བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ། བྱ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དེང་སང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་མཐུན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ

【汉语翻译】
那么，用身语意精进地做，即受持、执持、成办，次第对应于三种智慧。 “难得”和“非常稀有”是指即使精进也难以费力获得。 这段偈颂表明，与经教和证悟相比，获得别解脱戒是困难的。 其中，听闻、受持和执持表明从经教中获得是困难的。 成办表明从证悟中获得是困难的。 为了表明三宝出现在世间是安乐，（佛说：） 诸佛出现是安乐， 佛法开示也是安乐， 僧伽和合是安乐， 和合之人的苦行是安乐。 其中，“诸佛出现是安乐”，佛是指如前所说。 “诸”是指很多，不是一个。 “出现”是指在入胎时或降生时，佛出现，因为以变化的形象，菩萨被称为佛。 或者在现证圆满菩提时，称为佛出现，因为那时获得了称为佛的一切原因的遍知。 “安乐”是指如来出现在世间，使众生安置于增上生和决定胜的地位，所以称为安乐，就像不安乐一样。 其中，“佛法开示也是安乐”是指宣说了经等十二部经典，因此进入其中的人们获得了解脱的地位。 法这个词是指执持自己的特征。 开示是指讲说和施设的同义词。 僧伽是指八种士夫或除此之外的人。 和合是指戒律、见解、行仪和生活相同，即行为一致和无有差别。 其中，戒律相同是指即使是百岁的阿罗汉应该学习的，现在刚刚出家受具足戒的人也同样应该学习，即在堕罪五聚

【英语翻译】
Then, to diligently do with body, speech, and mind, namely, to receive, to hold, and to accomplish, corresponds in order to the three wisdoms. "Difficult to find" and "very rare" mean that even with diligence, it is difficult to obtain with great effort. This verse shows that it is difficult to obtain individual liberation vows compared to scripture and realization. Among them, hearing, receiving, and holding indicate that it is difficult to obtain from scripture. Accomplishing indicates that it is difficult to obtain from realization. In order to show that the appearance of the Three Jewels in the world is happiness, (the Buddha said:) The appearance of the Buddhas is happiness, The teaching of the Dharma is also happiness, The harmony of the Sangha is happiness, The asceticism of those in harmony is happiness. Among them, "The appearance of the Buddhas is happiness," Buddha refers to as previously stated. "The" refers to many, not one. "Appearance" refers to the Buddha appearing at the time of entering the womb or at the time of birth, because the Bodhisattva is called Buddha in the form of transformation. Or at the time of manifest complete enlightenment, it is called the appearance of the Buddha, because at that time, omniscience, which is the cause of all that is called Buddha, is attained. "Happiness" means that the Tathagata appears in the world and places sentient beings in the position of higher realms and definite goodness, so it is called happiness, just like unhappiness. Among them, "The teaching of the Dharma is also happiness" means that the twelve divisions of scripture, such as sutras, are preached, so those who enter into it obtain the state of liberation. The word Dharma refers to holding one's own characteristics. Teaching is a synonym for speaking and establishing. Sangha refers to eight types of individuals or others besides them. Harmony means that discipline, view, conduct, and livelihood are the same, that is, actions are consistent and there is no difference. Among them, the same discipline means that even what a hundred-year-old Arhat should learn, a newly ordained Bhikshu should also learn, that is, in the five categories of offenses

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཉེས་པ་སྤངས་པར་མཚུངས་པའོ། །ལྟ་བ་མཚུངས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ལྟ་ཞིང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་མཚུངས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་བསྔམས་པར་མཐུན་པའོ། །འཚོ་བ་མཚུངས་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་
འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་འཚོ་བ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གདུང་བར་བྱེད་པས་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟན་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་རྣམ་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ན་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་དག་མཐོང་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་འཕགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། འགྲོགས་པ་ལ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་ན་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་མི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཞེས

【汉语翻译】
的罪过断绝相同。见解相同是总的体性无常和痛苦和空和无我而见，不是像外道一样见解不一致。行仪相同是身语意都赞叹一致。生活相同是大家都以如来所允许的十三种用具和仅仅托钵乞食为满足，断绝邪命生活。其中名为快乐，如果戒律等同样一致，外道不能辨别，施主们的福德也会增长的缘故。一致者们的苦行乐。名为，一致者们的是指声闻的僧众们，为了完全修习戒律的缘故。苦行名为三学。增上戒律和，增上心和，增上智慧修习，那三者使烦恼痛苦，所以名为苦行，那本身显示为快乐的因。对善知识显示则名为快乐，就那方面来说，圣者们见到快乐。与贤善者们交往快乐。这样说了。其中圣者名为远离罪恶的缘故。见到快乐名为善知识远离罪恶的那些见到则获得显赫和，决定善妙的道路的缘故。贤善者们是指远离罪恶的圣者那些本身，为了赞叹善哉的缘故名为贤善，那些见到也变得具有果实，交往更不用说，是这个意思。为了显示舍弃不善的朋友快乐，孩子们没有见到，恒常成为快乐本身。这样说了。孩子们是指不是圣者并且做罪恶的那些，身体做不善和，语言说不善和，心里想不善的那些。不善的善知识做罪恶的那样没有见到则不好的不增长的缘故显示为快乐的因。显示善知识的差别

【英语翻译】
is the same as abandoning faults. The same view is to view the general characteristics of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and not to have different views like the Tirthikas. The same conduct is the same as praising body, speech, and mind. The same livelihood is that everyone is satisfied with the thirteen items allowed by the Tathagata and only alms, and abandons wrong livelihood. It is said that happiness is when precepts and so on are in accordance with each other, the Tirthikas cannot distinguish, and the merit of the patrons will increase. The asceticism of those who are in harmony is happiness. It is said that those who are in harmony are the Sangha of the Shravakas, for the sake of fully practicing the precepts. Asceticism is called the three trainings. Higher morality, higher mind, and higher wisdom are cultivated. These three cause suffering to afflictions, so it is called asceticism, and it is shown to be the cause of happiness itself. If it is shown to a virtuous friend, it is called happiness, and in that respect, the noble ones see happiness. It is said that it is happy to associate with the virtuous ones. The noble one is called that because he is far away from sin. Seeing happiness means that seeing those virtuous friends who are far away from sin will lead to eminence and the path of definite goodness. The virtuous ones are those noble ones who are far away from sin themselves. They are called virtuous because they are praised as good. Even seeing them becomes fruitful, not to mention associating with them, which is the meaning of this. In order to show that it is happy to abandon unwholesome friends, it is said that if children are not seen, they will always become happiness itself. Children are those who are not noble and who commit sins, those who act unwholesomely with their bodies, speak unwholesomely with their speech, and think unwholesomely with their minds. If such an unwholesome friend who commits sins is not seen, it is shown to be the cause of happiness because bad things do not increase. Showing the difference of virtuous friends

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་
ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཚུན་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་ཐོ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཉམ་དབ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། སྲོག་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མོང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མོ། །མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་གི་ལྟ་བ་མི་ནོར་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ནི་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། མི་གནང་བ་དང་གནང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པ་དང༌། ཕྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་དེ། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་
དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
是显示行为。因此，从“具有戒律者”到“见到寂静者是快乐的”之间这样说了。善知识也有两种，即世俗的善知识和胜义的善知识。其中，所谓的世俗的善知识是说“见到具有戒律者是快乐的，听到很多者是快乐的”。世俗的善知识也有两种，即安住于止的支分和安住于观的支分。所谓“见到具有戒律者是快乐的”，是与安住于止的支分相结合的。其中，所谓的具有戒律者，是指舍弃了自性和俱生的罪过。其中，所谓的具有自性的罪过，是指自性不善，对自己和他人都有损害，使人完全烦恼和有害的那些。对于已制定的，行持会导致堕入恶趣；对于未制定的，行持会阻碍修行者的行为。所谓的具有已制定的罪过，是指世尊为了标志不一致，为了恭敬圣法，为了与具有自性的罪过相一致，为了守护他人之心，为了善趣、生命和阻碍修行者的行为而舍弃的那些，对那些的行持被称为已制定的罪过。所谓“听到很多者是快乐的”，是与安住于观的支分相结合的。其中，所谓的听到很多，是指三藏，即经藏、律藏和论藏。精通经藏者，自己的见解不会错乱，并且能够摧伏外道。精通律藏者，能够知道堕落与不堕落，轻与重，允许与不允许。精通论藏者，能够知道先修和后修的次第。此外，听闻广博者有五种功德：精通界、处、缘起、处与非处，以及预言不依赖于他人。像这样，具有戒律并且听闻广博

【英语翻译】
It shows the action. Therefore, it is said from "having morality" to "seeing the pacified is happiness." The virtuous friend also has two aspects: the conventional and the ultimate virtuous friend. Among them, the so-called conventional virtuous friend is said to be "seeing the one with morality is happiness, hearing a lot is happiness." The conventional virtuous friend also has two aspects: abiding in the limb of calm abiding and abiding in the limb of insight. The so-called "seeing the one with morality is happiness" is combined with abiding in the limb of calm abiding. Among them, the so-called having morality means abandoning the faults of nature and co-emergence. Among them, the so-called faults of nature mean that which is naturally unwholesome, harmful to oneself and others, completely afflicting and harmful. For the enacted, practicing will lead to falling into bad destinies; for the unenacted, practicing will hinder the behavior of practitioners. The so-called having enacted faults means that which the Bhagavan abandoned for the sake of inconsistent signs, for the sake of respecting the holy Dharma, for the sake of being consistent with the faults of nature, for the sake of guarding the minds of others, for the sake of good destinies, life, and hindering the behavior of practitioners, the practice of those is called enacted faults. The so-called "hearing a lot is happiness" is combined with abiding in the limb of insight. Among them, the so-called hearing a lot refers to the three baskets, namely the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. One who is proficient in the Sutra Pitaka, his own view will not be confused, and he will be able to subdue the heretics. One who is proficient in the Vinaya Pitaka will be able to know falling and not falling, heavy and light, allowed and not allowed. One who is proficient in the Abhidharma Pitaka will be able to know the order of what to meditate on first and what to meditate on later. In addition, there are five qualities of hearing a lot: being proficient in realms, sources, dependent origination, places and non-places, and prophecies that do not depend on others. In this way, having morality and hearing a lot

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྤངས་ཤིང་སྡིག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཡང་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པའོ།། དེ་ལ་ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་འམ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨར་ཧན་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་འདྲ་བ་བཅོམ་པས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་འོས་པ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་དོན་བཙན་པར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དང་དུ་བྱས་ཏེ། འབབ་སྟེགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཔེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཀླུང་ནས་འབབ་པ་ལ་གད་པ་དང༌། གཡངས་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྤངས་པའི་འབབ་སྟེགས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བདེ་བར་ལོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་བརྟེན་ནས། འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བདེ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནི་ཆུ་བོའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བདེ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བདེ། །ད་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་བདེ་ཞེ

【汉语翻译】
看到这样的善知识，能够阻止恶行，断除疑惑，因此被认为是安乐之因。为什么称这二者为世俗呢？因为他们虽然断除了轮回的因，普遍地远离了罪恶，但并非不再需要学习，所以称为世俗。所谓真实义的善知识，就是：断绝再生的阿罗汉，见之则安乐。如是说。所谓再生，就是指再次投生的因，即业和烦恼。从这些之中解脱出来的就是阿罗汉，即有余涅槃或无余涅槃。所谓阿罗汉，梵文（Arhan，梵文天城体：अर्हन्，梵文罗马拟音：arhan，汉语字面意思：值得）是指断除了像敌人一样的烦恼，所以称为阿罗汉。另一种解释是，因为值得天、人等一切众生的供养，所以也称为“值得”。但在这里，因为强调意义的重要性，所以称为阿罗汉。获得之事物带来乐，如是说。进而说，河川的安乐渡口带来乐，如是说。这是一个比喻，就像河流从河床流下，依靠没有悬崖和危险的安乐渡口，就能安乐地到达彼岸一样。那些想要像河流一样获得解脱的人们，也应该依靠别解脱和远离常断二边的圣道。如果获得了解脱，就能获得安乐，因此别解脱和圣道被视为安乐的渡口，而解脱则被视为河流。为了说明具足修行是安乐之因，所以说：佛法之王的众生乐，获得殊胜智慧乐，我慢灭尽乐。所谓佛法之王，是指以修行的佛法，即圣道战胜了不和谐的一方，所以称为佛法之王。这里的意义是，获得殊胜智慧乐，我慢灭尽乐。这表明，圣道以智慧之剑彻底斩断了不和谐一方的我慢之旗。众生乐。

【英语翻译】
Seeing such virtuous friends is considered a source of happiness because it prevents misconduct and dispels doubts. Why are these two called conventional? Because although they have abandoned the cause of samsara and have generally moved away from sins, they are not beyond learning, so they are called conventional. The truly meaningful virtuous friend is: Seeing the Arhat who is liberated from rebirth is happiness. Thus it is said. Rebirth refers to the cause of future rebirths, namely karma and afflictions. Liberation from these is the Arhat, that is, the nirvana with remainder or without remainder. Arhat, (Arhan, Devanagari: अर्हन्, Romanization: arhan, Literal meaning: worthy) means that the afflictions that are like enemies have been destroyed, so it is called Arhat. Another explanation is that because it is worthy of offerings from all beings such as gods and humans, it is also called "worthy." But here, because the importance of meaning is emphasized, it is called Arhat. Happiness comes from the object to be obtained, as it is said. Furthermore, the comfortable river crossing brings happiness, as it is said. This is a metaphor, just as a river flows from its bed, relying on a comfortable crossing without cliffs and dangers, one can happily reach the other shore. Those who want to attain liberation like a river should also rely on individual liberation and the noble path that avoids the extremes of permanence and annihilation. If liberation is attained, happiness can be obtained, therefore individual liberation and the noble path are regarded as a comfortable crossing, and liberation is regarded as a river. To show that having practice is the cause of happiness, it is said: The beings of the Dharma King are happy, obtaining excellent wisdom is happiness, and the exhaustion of pride is happiness. The Dharma King refers to the one who has conquered the disharmonious side with the Dharma of practice, that is, the noble path, so he is called the Dharma King. The meaning here is: obtaining excellent wisdom is happiness, and the exhaustion of pride is happiness. This shows that the noble path completely cuts off the flag of pride of the disharmonious side with the sword of wisdom. Beings are happy.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཅད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་བདུན་པོ། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། དའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་ལས་དའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་སེམས་ལོངས་པ་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོག་མའི་དག་པ་དང༌། འཁོར་གཙང་བ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོབ་མའི་དག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།
སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་གྱི་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ཐོག་མཁོ་ནར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། བསམ་པ་ངེས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོག་མའི་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་

【汉语翻译】
所谓的“地”是指那些修持圣法，拥有智慧之剑的圣道者，为了斩断轮回之因——我慢之幢幡，从而获得解脱，故而安乐地宣说了它。所谓“智慧”，是指彻底地辨别，它有三种：由理智产生、由非理智产生以及由其他产生。此处指的是由理智产生的智慧。所谓“彻底获得”，是指无漏的智慧。所谓“我慢”，是指七种我慢，即我慢、大我慢、我慢之慢、以为是“我”的我慢、增上慢、少分慢、邪慢等，此处指的是以为是“我”的我慢，因为轮回之因的一切烦恼皆由执着“我”和“我所”而生。因此，如果作为轮回之因的主要因素——“以为是我的我慢”灭尽，则宣说了它是安乐之因，而其他的烦恼则未提及。所谓“以为是我的我慢”的特征，是指对于近取蕴执着为“我”的颠倒之心。宣说了具备修持之人，因具备圆满的修习功德而成为安乐之因，因此，从“必定做到”开始，到“成熟衰老亦安乐”之间都已宣说。对此也可分为五类：修习功德的最初清净、眷属清净、处所圆满、具备果实以及宣说永不退失。所谓宣说修习功德的最初清净，即是“必定做到”，即为了以圣道的智慧之剑从根本上斩断轮回之因——我慢之幢幡，最初需要在寂静处立下誓言，因为必须彻底完成心愿。因此，“必定做到”这句就表示了最初的清净。所谓眷属清净，即是“调伏诸根”，所谓调伏诸根，是指具有眼等诸根的律仪，那么具有诸根律仪是怎样的呢？即依靠戒律的律仪。

【英语翻译】
The so-called "ground" refers to those who practice the holy Dharma, possessing the sword of wisdom of the noble path, in order to cut off the cause of samsara—the banner of pride—thereby attaining liberation, hence it is blissfully proclaimed. The so-called "wisdom" refers to thorough discernment, which has three types: arising from reason, arising from non-reason, and arising from other. Here, it refers to wisdom arising from reason. The so-called "thoroughly attained" refers to wisdom without outflows. The so-called "I-ness pride" refers to the seven types of pride, namely, pride, great pride, pride of pride, the pride of thinking "I am," overweening pride, slight pride, and perverse pride, etc. Here, it refers to the pride of thinking "I am," because all afflictions, the cause of samsara, arise from clinging to "I" and "mine." Therefore, if the main factor of the cause of samsara—the pride of thinking "I am"—is extinguished, then it is proclaimed as the cause of bliss, while other afflictions are not mentioned. The characteristic of the so-called "I-ness pride" refers to the deluded mind that clings to the aggregates of appropriation as "I." It is proclaimed that those who possess practice become the cause of bliss due to possessing perfect qualities of cultivation, therefore, from "definitely do" to "maturity and decay are also blissful" have been proclaimed. This can also be divided into five categories: the initial purity of the qualities of cultivation, the purity of retinue, the perfection of place, possessing fruits, and proclaiming non-degeneration. The so-called proclamation of the initial purity of the qualities of cultivation is "definitely do," that is, in order to fundamentally cut off the cause of samsara—the banner of pride—with the sword of wisdom of the noble path, it is necessary to initially make a vow in a solitary place, because the wish must be thoroughly fulfilled. Therefore, the phrase "definitely do" indicates the initial purity. The so-called purity of retinue is "subduing the senses," the so-called subduing the senses refers to possessing the discipline of the senses such as the eyes, then what is it like to possess the discipline of the senses? That is, relying on the discipline of morality.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མ་ཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་པར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་དམ་བཅས་བའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་འཁོར་གཙང་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལས་དབེན་པ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་གནས་དབེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁང་སྟོང་དང༌། རི་ཁྲོ་དང༌། རི་ཕུག་དང༌། རྩྭ་གསེབ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདུ་འཛིན་
ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདུ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེའི་སེམས་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉུང་བ་ལ་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པ་དང༌། ཞི་གནས་འཐོབ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་འཐོབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་ན་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
忆念时时守护，忆念恒常精进，忆念守护诸意，令住于不衰退之位。彼以眼见诸色，不执取相，不执取显相，唯为制止因彼等之心所随之罪恶不善之法而修，亦修眼根之律仪。如是，耳、鼻、舌、身、意等以声、香、味、触、法等所生之识，亦不执取相，不执取显相，唯为制止因彼等之心所随之罪恶不善之法而修。亦守护意根，意根亦修律仪。是故，为令住于寂静处者于誓言下必须守护诸根，故此显示清净眷属。所谓处圆满者，即是安住于寂静兰若之处。所谓兰若者，即是远离村落城镇一由旬以上之处。所谓寂静者，即是兰若之寂静处，如树下、空室、山岩、山洞、草堆、无覆处、冢间、林薮、边地等处而安住，远离愦闹等。是故，显示处圆满。安住兰若有十种利益。何等为十？谓远离愦闹，依止寂静，彼心专注禅定，希愿佛之事业减少，彼身生起喜乐，无有障碍，如实知法，广知其义，获得止，获得观，速疾圆满般涅槃。所谓具果者，即是多闻。多闻者安住兰若则具果，否则不具果故。

【英语翻译】
Constantly guarding mindfulness, constantly striving in mindfulness, guarding all thoughts with mindfulness, and causing them to abide in a state of non-decline. When he sees forms with his eyes, he does not grasp at characteristics, nor does he grasp at appearances, but only practices in order to restrain those sinful and unwholesome dharmas that follow after his mind because of them. He also practices the discipline of the eye faculty. Likewise, when the ear, nose, tongue, body, and mind cognize sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, they also do not grasp at characteristics, nor do they grasp at appearances, but only practice in order to restrain those sinful and unwholesome dharmas that follow after their minds because of them. He also guards the mind faculty, and the mind faculty also practices discipline. Therefore, in order for one who dwells in a solitary place to guard the faculties under vows, this shows the purity of the retinue. What is called "accomplishment of place" is to abide in peaceful hermitages. What is called a hermitage is a place that is secluded from villages and towns by a distance of one krosha or more. What is called peaceful is the secluded place of the hermitage, such as abiding under a tree, in an empty room, on a mountain cliff, in a mountain cave, in a grass heap, in a place without cover, in a cemetery, in a forest thicket, or in a remote place, abandoning crowds and so forth. Therefore, the accomplishment of place is shown. There are ten benefits of dwelling in a hermitage. What are the ten? They are abandoning crowds, relying on solitude, his mind becoming focused on meditation, wishing for the activities of the Buddha to be few, joy and bliss arising in his body, being without obstacles, knowing the Dharma as it is, knowing the meaning extensively, obtaining shamatha, obtaining vipashyana, and quickly attaining complete nirvana. What is called "having fruit" is much learning. If one who is much learned dwells in a hermitage, he will have fruit, but otherwise he will not, because of that.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་ཤིང་མཁས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་མཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནགས་སུ་རྒས་པ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དར་ལམ་བབ་པའི་ཚེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། དར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་དགོན་པར་སོང་ནས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ན། འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཞེ་ན། ནགས་སུ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྒས་པ་ནི་ཚོད་གྱུར་པ་སྟེ། ལོ་བདུན་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །དར་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་ཆད་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །ཡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་སྨོས་པ་འདི་གོང་མ་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མདོ་ལས་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པར་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཞིང་ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པར་བསྟན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
འཕགས་མ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཇི་ཙམ་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དུས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་ཅིག་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་ཡང་གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅི་ཙམ་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། དཔྱིད་དམ། དབྱར་རམ། དགུན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་སྔ་མ་ཙམ་འདས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཇི་ཙམ་ལུས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ཙམ་ནི་ཟད་དེ་འདས། འདི་ཙམ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ལོ་དང་ཟླ་བ་སྔ་མ་འདས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱི་མ་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་མངོན་པར་འོང

【汉语翻译】
所谓“多闻”是指通达三藏且精通。所谓“未曾忘失地听闻”是指，在森林中衰老、正值壮年和衰退的人们也是安乐的。正值壮年时，应具备听闻，正值壮年时，前往寂静处，直至生命终结都安住于此，这本身就是不加约束，因此不会忘失，所以，这被称为“未曾忘失地听闻”。那么，所谓的“衰老”在哪里呢？与“在森林中”结合。其中，衰老是指年龄变化，即不到七十岁。超过七十岁就是衰朽之时。所谓“正值壮年”是指三十岁以上五十岁以下。所谓“衰退”是指超过这个年龄。 “也”这个词是 جمع，意思是，最后提到的“安乐”是为了与前面的内容结合。这里，经中虽然只提到了“寂静处”，但也应理解为包括了其他修习的支分。宣说无常等，因此，从“圣者们，从春季”开始，到“获得谨慎”为止，都已宣说。这里也分为四种：以比喻说明，将比喻与意义结合，说明身体和生处衰败，保持谨慎，以及说明其果报。其中，所谓“以比喻说明”是指：
“圣者们，从春季已经过去多少，还剩下多少？”所谓“圣者”是指因为友善且令人喜爱而婉转的称呼。所谓“从春季”仅仅是举例而已，无论三时中的哪一个，在念诵别解脱经时都应说出。三时也分为寒冷、温暖、非寒冷非温暖。所谓“已经过去多少，还剩下多少”是指在念诵别解脱经时，无论春季、夏季还是冬季，都应说出从这些时间中过去多少，还剩下多少。或者说，一年有十二个月，应说出已经过去多少，还剩下多少。通过这个例子说明，就像过去了一年和一个月，必然会迎来下一年和下一个月一样，衰老和死亡也会显现。

【英语翻译】
That which is called "much hearing" refers to being learned and proficient in the three pitakas. That which is called "listening without forgetting" means that those who are aging in the forest, those who are in their prime, and those who are declining are also at ease. When one is in their prime, they should be endowed with hearing. When one is in their prime, they should go to a solitary place and remain there until the end of their life. This itself is without constraints, so it is not forgotten. Therefore, this is called "teaching without forgetting." Where is the so-called "aging"? It is combined with "in the forest." Among these, aging refers to a change in age, that is, less than seventy years old. Beyond seventy years old is the time of decay. That which is called "being in one's prime" refers to being thirty years old or older and less than fifty years old. That which is called "declining" refers to being beyond that age. The word "also" is a جمع, meaning that the "ease" mentioned at the end is for combining with the previous content. Here, although the sutra only mentions "solitary place," it should also be understood to include other branches of practice. Teaching impermanence and so on, therefore, from "O noble ones, from the spring seasons" to "attaining mindfulness" has been spoken. Here, too, there are four divisions: teaching by example, combining example and meaning, teaching the deterioration of the body and place of birth, maintaining mindfulness, and teaching the fruit of that itself. Among these, that which is called "teaching by example" refers to:
"O noble ones, how much has passed from the spring seasons, and how much remains?" The term "noble ones" is a gentle term because it is friendly and pleasing. The term "from the spring seasons" is merely an example. Whichever of the three times it may be, it should be spoken when reciting the Pratimoksha Sutra. The three times are also divided into cold, warm, and neither cold nor warm. The phrase "how much has passed, and how much remains" means that when reciting the Pratimoksha Sutra, whether it is spring, summer, or winter, one should say how much has passed and how much remains from those times. Alternatively, one should say that of the twelve months in a year, so much has been exhausted and passed, and so much remains. This example illustrates that just as the past year and month inevitably lead to the coming year and month, so too will aging and death manifest.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་མ་ཉམས་པ་སྟེ་རྒས་ཤིང་མ་ནོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་མ་ཉམས་པ་སྟེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ལོ་དང་ཟླ་བ་འདས་ཤིང་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པ་ཡང་མངོན་པར་འོང༌། བརྩལ་བར་བཟོད་ཅིང་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་ཚེ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་སྨིན་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འོང་ཞེས་བྱ་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དོན་
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །བག་ཡོད་པར་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་སྟེ། བག་ཡོད་པ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །ཅི་མངོན་ཞེ་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པར

【汉语翻译】
因此，应当努力精进于正念，这将得到阐释。将譬喻与意义结合，阐释身体和生处衰败，即是说，圣者们衰老和死亡显现，导师的教法也将毁灭。梵行长久住世且圆满的因是二者：身体不衰败，即衰老而不被压制；生处不衰败，即导师的教法住世。因此，如同年月流逝，身体和生处的衰败也同样显现。在能够忍受和堪能的生处未衰败之时，应当努力，这是总结之语。其中，衰老和死亡二者显示了身体完全衰败，即结合无法忍受和中断，依次进行。导师的教法将毁灭，这显示了生处完全衰败。其中，衰老和死亡是指蕴成熟后将要毁灭的特征。显现是指必定会到来。导师是指如来，因为他如实地宣说意义，没有颠倒。教法是指十二部经，因为薄伽梵将这些教法向包括天、人、非天在内的世间宣说。毁灭是指不会住留。守护正念是指，圣者们应当在正念中修行瑜伽。因为身体和生处将完全衰败，因此，阐释了应当在正念中修行瑜伽。其中，正念是不放逸的对治，即无贪、无嗔、无痴，安住于精进，舍弃不善法，并且修习其对治的善法。提到正念，是为了涵盖一切善法。其中，瑜伽是指与出世间道相结合的意义，即指止观双运的道路。如果问显现什么？在《六处分别经》中说，止观平等

【英语翻译】
Therefore, one should strive to be diligent in mindfulness, which will be explained. Combining the simile and the meaning, explaining the decay of the body and the place of birth, it means that the aging and death of the noble ones will appear, and the teachings of the Teacher will also perish. The cause for the long-lasting and perfect abiding of the Brahmacarya is twofold: the body not decaying, that is, aging without being suppressed; and the place of birth not decaying, that is, the teachings of the Teacher abiding. Therefore, just as the years and months pass, so too will the decay of the body and the place of birth appear. When the place of birth that can be endured and sustained has not decayed, one should be diligent, this is the concluding statement. Among these, aging and death show the complete decay of the body, that is, the combination of being unbearable and interrupted, in sequence. The teachings of the Teacher will perish, which shows the complete decay of the place of birth. Among these, aging and death refer to the characteristic of the aggregates maturing and then perishing. Appearing means that it will definitely come. The Teacher refers to the Tathagata, because he truly proclaims the meaning without inversion. The teachings refer to the twelve divisions of scripture, because the Bhagavan proclaimed these teachings to the world, including gods, humans, and asuras. Perishing means that it will not remain. Guarding mindfulness means that the noble ones should practice yoga in mindfulness. Because the body and the place of birth will completely decay, therefore, it is explained that one should practice yoga in mindfulness. Among these, mindfulness is the antidote to non-vigilance, that is, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, abiding in diligence, abandoning non-virtuous dharmas, and also cultivating the virtuous dharmas that are their antidotes. Mentioning mindfulness is for the purpose of encompassing all virtuous dharmas. Among these, yoga refers to the meaning of being combined with the supramundane path, that is, it refers to the path of uniting calm abiding and insight. If asked what appears? In the Sutra on Distinguishing the Six Sense Spheres, it says that calm abiding and insight are equal

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས། ཡང་དག་པར་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐུན་ན། སྡུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ལས། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གསུངས་པ་
ལྟར། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཁྱེན་ཅིང་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ལེག་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདོད་དོ། །བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། དི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང༌། མི་འདུར་གནང་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛི

【汉语翻译】
因为（这样）说能引入（定）。或者，禅定叫做瑜伽，从瑜伽行相应地，精进和忆念与瑜伽作意相符，说是积聚之因。或者，信仰、欲、方便和精进叫做瑜伽，因为它们能结合。也就是从瑜伽行所生的听闻地中说：“什么是瑜伽？那是四种，即信仰等。”就像所说的那样。 宣说彼之果，是指如来、应供、正等觉诸佛的菩提，以及其他所有像那样的顺品善法菩提分，都能以不放逸而获得。其中，如来是指过去的诸佛如何逝去和行进，以及如实了知和宣说一切法的自性真如，后来的诸佛也如是逝去而了知和宣说。应供如前所说。正等觉是指福德和智慧的资粮无余圆满。佛如前所说。诸是指众多。菩提是指灭尽和不生的智慧。其他所有像那样的顺品善法菩提分是指除了正等觉菩提之外，凡是能生起菩提的善法，都认为是这里的菩提分。以不放逸而获得，是指以上所说的也能由此获得，因此说是宣说不放逸之果。 宣说受持斋戒支分的一切法，因此（经中）从“僧团最初应作何事？”开始，到“如是受持”之间都已宣说。其中也以八种方式阐述了意义：遮止不集会，允许不集会，供养仪轨，引入如实受持，如实受持。

【英语翻译】
Because it is said that (this) can introduce (concentration). Or, meditative stabilization is called yoga, and from the ground of practicing yoga accordingly, diligence and mindfulness are in accordance with yoga's attention, and it is said to be the cause of accumulation. Or, faith, desire, means, and diligence are called yoga, because they can combine. That is, from the ground of hearing arising from the practice of yoga, it is said, "What is yoga? It is of four kinds, namely faith, etc." Just as it is said. Declaring its fruit means that the enlightenment of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and all other virtuous dharmas of the same kind, the factors of enlightenment, can be attained through mindfulness. Among them, Tathagata refers to how the Buddhas of the past have passed away and proceeded, and how they truly know and declare the suchness, the nature of all dharmas. The Buddhas of the future also pass away, know, and declare in the same way. Arhat is as previously explained. Perfectly Awakened refers to the complete fulfillment of the accumulation of merit and wisdom without remainder. Buddha is as previously explained. "All" refers to many. Enlightenment refers to the wisdom of cessation and non-arising. All other virtuous dharmas of the same kind, the factors of enlightenment, refer to all virtuous dharmas that can generate enlightenment other than Perfectly Awakened enlightenment, which are considered here as factors of enlightenment. "Attained through mindfulness" means that what has been shown above can also be attained through this, therefore it is said to be the declaration of the fruit of mindfulness. Declaring all the dharmas of practicing the branches of the Uposatha, therefore (in the sutra) from "What should be done first by the Sangha?" to "Thus it is upheld" has been declared. Among them, the meaning is also explained in eight ways: prohibiting non-assembly, allowing non-assembly, the ritual of offering, introducing true upholding, and true upholding.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ལེགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་འང་མི་འདུ་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བ་སྟེ། དེའི་ལན་དུ་དོན་ཉུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ཉུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མ་འདུས་སམ། སྔར་གང་ཟག་གི་གསོ་བ་མ་བྱས་སམ། སྟན་གདིང་བ་དང༌། ཆག་ཆག་དང༌། ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་སམ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མ་བསྐོས་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པ་དག་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྔར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་
མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅས་པ་བྱས་ཟིན་པའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ངག་གིས་འགྱོད་ཅིང་ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཉུང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བསྟན་ལ། བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཐོག་མར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བསྐུ་བ་དང་ཕྱག་དར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྷ་ག་བན་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་བཞིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འཆི་བ་དག་གི་བདུད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་བདུད་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་དག་ཉེ

【汉语翻译】
纳白的善，不如实执取的过患，如实劝诫，眷属完全清净。那也是遮止不聚集，名为：僧团最初应做什么呢？世尊的声闻僧团是事情少而事务少。这是说，对此最初应做什么呢？在布萨时，僧团最初应做什么呢？这样提问，回答是事情少，事务少。最初应做什么呢？布萨时，僧团没有聚集吗？之前没有做个人的治疗吗？坐垫铺了吗？扫帚和拂尘等做了吗？没有指定诵戒师，因为与布萨不合，像这样没做的事情没有吗？应该这样问。这些是之前应做的。对此，事情少，是指欲望小的因相同，就像这样，自己心里后悔并忏悔等，已经做了誓言。事务少，是指口头后悔并忏悔罪过，身体礼拜等已经做了。因此，事情少是指意的业，事务少是指身和语的业。有些人说，事务少是指在布萨处最初必须做的，所以在布萨处涂油和拂尘等已经做了，这样解释说，像这样没做的事情什么也没有，为了回答，所以说了事情少事务少。对此，世尊，是梵文（བྷ་ག་བན་，bhagavan，薄伽梵，有德），因为降伏魔众并具有六种功德，对此，四种魔是烦恼魔、蕴魔、死魔和天子魔。对此，烦恼魔是在三界中存在的烦恼。蕴魔是近取五蕴。死魔是众生从这个或那个众生种类中死亡的时候。天子魔是为了超越那三种魔，对于精进善法制造障碍和扰乱，在欲界出生的获得自在的天子们。

【英语翻译】
The goodness of Na Bai, the fault of not grasping correctly, the correct exhortation, and the complete purity of the retinue. That is also called preventing non-assembly. What should be done first by the Sangha? The Shravaka Sangha of the Blessed One is said to have few things and few affairs. What should be done first? At the time of Posadha, what should be done first by the Sangha? Asking this, the answer is few things and few affairs. What should be done first? At the time of Posadha, has the Sangha not assembled? Has the individual treatment not been done before? Has the seat been laid? Have the broom and duster been done? If the reciter of the Pratimoksha Sutra has not been appointed, it is incompatible with Posadha, so is there anything that has not been done like this? It should be asked like this. These are the things to be done before. In this regard, few things means the same cause of small desires, just like this, one's own mind regrets and confesses, etc., and has already made a vow. Few affairs means that one has already repented and confessed sins verbally, and has prostrated with the body, etc. Therefore, few things refers to the karma of the mind, and few affairs refers to the karma of body and speech. Some say that few affairs means that which must be done first in the place of Posadha, so it is explained that oiling and dusting, etc., have already been done in the place of Posadha. In order to answer that there is nothing that has not been done like this, it is said that there are few things and few affairs. In this regard, the Blessed One is Sanskrit (བྷ་ག་བན་，bhagavan，Bhagavan, Possessed of good fortune), because he has subdued the demons and possesses six virtues. In this regard, the four demons are the demon of afflictions, the demon of aggregates, the demon of death, and the demon of the sons of gods. In this regard, the demon of afflictions is the afflictions that exist in the three realms. The demon of aggregates is the five aggregates of close grasping. The demon of death is when beings die from this or that kind of being. The demon of the sons of gods is to create obstacles and disturbances for those who strive diligently for virtuous dharmas in order to transcend those three demons, and the sons of gods born in the desire realm who have attained power.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ལེགས་པ་དྲུག་ནི་གཟུགས་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། དཔལ་དང། ཤེས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མཚན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་ཝན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤྲ་བ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུང་མ་ནོས་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་གཞན་ལ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་
འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མི་འདུར་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་མ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་སུམ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དབྱེ་བ་མང་མདོ་ཀྱིས་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། དེ་དག་བླང་ཞིང་དབུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང༌། གནང་མི་གནང་གི་སྐབས་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། ལྔ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ལྟ་བུ་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བསམ་པས་དད་པ་འབུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ། བདག་ནི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བདག་གི་སེམས་ལ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། མ་ཉམས་སམ། མ་རལ་ལམ། འདྲེས་པར་མ་བྱས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། བདག་ལ་ཉེས་པ་མ་བྱུང་ངམ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
到来的任何事物，这四者断绝善法的命根，因此称为魔。六善是：形貌、名声、权势、光辉、智慧和精进。所谓“已逝”，是指从佛陀的功德中，名称从世间超脱而来。因为在世间的薄伽梵之上，特别加上了“超脱”一词。所谓“声闻”，是从梵语Śrāvaka（梵文天城体：श्रावक，梵文罗马拟音：Śrāvaka，字面意思：听者）一词演变而来。由于没有从如来那里领受教法，自己无法证悟，所以也称为听闻者。或者，由于以正确的智慧恒常进入，获得了包括入流果在内的果位，为他人宣说并使之听闻，所以称为声闻。所谓“僧伽”，如前所述。是如来声闻的僧伽。以不允许争端为前提，询问尚未到达的圣母们是否具有信心和完全的清净。被询问后也应当陈述，这是佛所说的。其中，所谓“尚未到达者”，是指没有到达举行布萨之处的三人。所谓“信心和完全的清净”，对此的区分在《多经》中有很多。在此，将略微阐述这两者的体性、差别、受持和舍弃的修行方式、允许与不允许的情况、以及它们的处所。那么，信心的体性是什么呢？所谓像母亲一样具有信心，是指对于僧伽的如法行为，以观察、智慧、欲望和意念来奉献信心，对于僧伽的如法行为随喜、亲近、承诺和接受，这就是信心的体性。完全清净的体性，也同样出自那里，所谓完全清净，是指清净。我虽然没有犯错，但是每个半月，比丘们的心意专注，我的心中，我所受持的戒律之蕴是否具足？是否没有衰损？是否没有破裂？是否没有混杂？是否完全清净？我是否没有犯错？是否没有过失？应当这样进行观察，这就是完全清净的体性。

【英语翻译】
Whatever comes, these four cut off the life force of virtuous Dharma, hence they are called demons. The six excellences are: form, fame, power, splendor, wisdom, and diligence. The term "gone beyond" refers to the fact that the name arises from the qualities of the Buddha, transcending the world. Because the word "transcended" is especially added to the Bhagavān of the world as a superior method. The term "Śrāvaka" is derived from the Sanskrit word Śrāvaka (Sanskrit Devanagari: श्रावक, Sanskrit Romanization: Śrāvaka, literal meaning: listener). Since one cannot realize it oneself without receiving the Dharma from the Tathāgata, one is also called a listener. Alternatively, because one constantly enters with correct wisdom and attains fruits such as the stream-entry fruit, one proclaims it to others and makes them hear it, hence one is called a Śrāvaka. The term "Sangha" is as previously explained. It is the Sangha of the Śrāvakas of the Tathāgata. Assuming that disputes are not allowed, ask the noble mothers who have not yet arrived whether they have faith and complete purity. It is said that after being asked, it should also be stated. Among them, the so-called "those who have not yet arrived" refers to the three who have not arrived at the place where the Uposatha is held. The so-called "faith and complete purity" has many distinctions in the Sutra of Many. Here, the nature, differences, practices of taking and abandoning them, the circumstances of allowing and not allowing, and the places of these two will be briefly explained. So, what is the nature of faith? The so-called having faith like a mother means that for the lawful actions of the Sangha, one offers faith with observation, wisdom, desire, and intention, and rejoices, approaches, promises, and accepts the lawful actions of the Sangha, this is the nature of faith. The nature of complete purity also comes from there, the so-called complete purity means purity. Although I have not made mistakes, every half month, the minds of the monks are focused, in my mind, is the aggregate of precepts that I have taken complete? Is it not diminished? Is it not broken? Is it not mixed? Is it completely pure? Have I not made mistakes? Is there no fault? One should examine in this way, this is the nature of complete purity.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དེར་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྲེས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་དད་པ་ཉི་ཚེ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་
ནོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟར་བླང་ཞིང་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ན་བར་གྱུར་པའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་ཞིག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོང་མ་ནུས་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བའི་ཕྱིར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་དང༌། མ་བླངས་པ་ཤེས་པ་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གང་བསྐོས་པ་དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་ཅིང་སླར་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །ངམ་གྲོག་དང༌། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱ་བར་བླང་ཞིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདུན་དུ་གང་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ལྷ་མ་ཕུད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས། འདི་སྐད་དུ་འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ཏོ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔ་པའི་གསོ་སྦྱོང༌། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་པའི་ཡང་བཅུ་བཞིའམ། བཅྭ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་དད་པ་འབུལ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆི་ན། བདག་གི་དད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། བཟླས་སུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མས། དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུ

【汉语翻译】
如此宣说。信仰和完全清净的相状已经解说完毕。信仰和完全清净有什么差别呢？对此，献上信仰是为了僧团和合。献上完全清净是为了在布萨时表明自己已成为法器。因此，凡是举行布萨和羯磨的地方，就应混合信仰和完全清净而献上。仅仅举行羯磨时，只需献上少许信仰即可，如是宣说。信仰和完全清净的差别就是这些。
信仰和完全清净应如何领受和献上呢？对于生病的苾刍尼，或者与殊胜的善法相应者，如果不能来到僧团中，僧团应指派一位具足五法的苾刍尼，为了领受信仰和完全清净。即不因贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧而行事，并且能知晓是否已领受信仰和完全清净，从而进行指派。被指派者在领受信仰和完全清净，并返回僧团献上时，不应奔跑，不应跳过悬崖和台阶，不应在空中停留，不应走到界限之外，不应用一步跨两级台阶，不应入定，不应躺卧，而应领受和献上。
之后，对于那些没有来到信仰和完全清净面前的人，应如此献上：袒露右肩，合掌于莲花苞，蹲坐着，如此说道：圣母请垂听。我，名为某某的苾刍尼，正受疾病所困扰，或者与善法相应。今日僧团的十四日或十五日的布萨，我，名为某某者的十四日或十五日的布萨，对于僧团如法行事献上信仰，并且完全清净一切障碍之法，如果我如是说，请如我所说般复述三遍。之后，领受信仰和完全清净的苾刍尼，在向僧团献上时，应来到僧团面前

【英语翻译】
Thus it was said. The characteristics of faith and complete purity have been explained. What is the difference between faith and complete purity? In this regard, offering faith is for the sake of the harmony of the Sangha. Offering complete purity is to show that one has become a vessel at the time of the Uposatha. Therefore, wherever the Uposatha and Karma are performed, faith and complete purity should be mixed and offered. When only Karma is performed, only a little faith should be offered, as it was said. These are the differences between faith and complete purity.
How should faith and complete purity be received and offered? For a Bhikshuni who is ill, or who is associated with a special virtuous practice, if she cannot come to the Sangha, the Sangha should appoint a Bhikshuni who possesses five qualities to receive faith and complete purity. That is, she should not act out of desire, hatred, delusion, or fear, and she should know whether faith and complete purity have been received or not, and then make the appointment. The one who is appointed should not run when receiving faith and complete purity and returning to the Sangha to offer it. She should not jump over cliffs and steps, she should not stay in the air, she should not go outside the boundary, she should not take two steps of the ladder with one step, she should not enter into Samadhi, she should not lie down, but should receive and offer.
Then, for those who have not come before faith and complete purity, they should offer in this way: exposing one shoulder, joining the palms in the lotus bud posture, squatting, and saying: Holy Mother, please listen. I, the Bhikshuni named so-and-so, am troubled by illness, or am associated with virtuous practice. Today is the fourteenth or fifteenth day of the Sangha's Uposatha, I, named so-and-so, offer faith for the Sangha's proper conduct of the fourteenth or fifteenth day Uposatha, and completely purify all obstructing Dharmas, if I say so, please repeat it three times as I have said. Then, the Bhikshuni who receives faith and complete purity, when offering it to the Sangha, should come before the Sangha.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ན། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་བྲོ་འཚལ་ཏོ་ཞེ་འམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་འང་བཅུ་བཞི་འམ་བཅྭ་ལྔ་པའི་གསོ་སྦྱོང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་བཅུ་བཞི་འམ་བཅྭ་ལྔ་པའི་
གསོ་སྦྱོང་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཙང༌། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་དད་པ་འབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་ཉིད་མཆི་སྟེ། བརྗོད་བ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བཟླས་ཀྱི། དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རིང་དུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་ཞིང་དབུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གནང་ཞེ་ན། ནའམ། ནར་དོགས་སམ། ནད་སོས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་ནམ། ནད་གཡོག་བྱེད་དམ། ངལ་ལམ། ཞིགས་སམ། བཀྲེས་སམ། སྐོམ་མམ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྟུག་པོ་སེལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་དམ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མོད་འདོན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏམ། དེའི་དོན་ཉན་པ་ཞིག་གམ། དེ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཙོ་བོར་འཛིན་ཅིང༌། ཚུལ་བཞིན་སེམས་སམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁུགས་པ་ཐོབ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་ནམ། དེ་རྗེས་སུ་བསྲུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་འམ། བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལེ་ལོའི་ཕྱིར་རམ། ལས་ངན་པར་འབྲེལ་ཏེ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མ། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་ལམ་དུ་ཤི་བའམ། བབས་སམ། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅས་ན། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟླ་ནུས་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུ་མའི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའམ། བཟློག་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ལེན་ཅིང་དབུལ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མ་དང༌། འབུལ་བ་གཉིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། མུ་སྟེགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་གནས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་ལེན་ཅིང་ཕུལ་བར་

【汉语翻译】
对某处的比丘尼应这样说：“圣母请垂听。如果这位名叫某某的比丘尼想要行事，就应与善法相应。今天僧团举行十四或十五日的布萨，我，名叫某某者，也举行十四或十五日的布萨。我，名叫某某者，已完全清净了障碍之法。我以信心供养僧团，并宣说完全清净。”应如是说。应如所说而复诵。为何对个人复诵信心和完全清净，而不是对僧团呢？为了避免长久耽搁等过失。受取和施舍信心和完全清净的一切行为之法已经说完了。如果出现什么情况可以允许信心和完全清净呢？如果生病，或怀疑生病，或病愈后不久，或正在照顾病人，或疲劳，或休息，或饥饿，或口渴，或被困倦和浓厚的睡眠所困扰，并致力于善法，或已开始背诵别解脱经，或正在听闻其意义，或为了不忘记它而主要抓住词句，并且如理作意或心中忆念已经获得稳固后不久，或正在守护它，或正在努力恒常地精进修持菩提分法，或已经证见真谛，就没有过失。如果因为懒惰或与恶业相关联而献上信心和完全清净，就是犯了罪。受取信心和完全清净的比丘尼，如果受取信心和完全清净后死在路上，或堕落，或发誓成为沙弥尼等，就不是受取了信心和完全清净。如果能够复诵，一个人也可以受取多个人的信心和完全清净。坐在地上或坐在空中，或者相反，都不应该受取和施舍。如果受取信心和完全清净的比丘尼和施舍者都犯了五无间罪，或者成为外道，或者正在成为外道，或者住在其他地方，或者住在不同的地方，或者承诺给予学处等，就不应该受取和施舍。

【英语翻译】
To a Bhikshuni in a certain place, one should say: "Venerable Mother, please listen. If this Bhikshuni named so-and-so wishes to act, she should be associated with virtuous Dharma. Today, the Sangha is holding the fourteenth or fifteenth day Uposatha, and I, named so-and-so, am also holding the fourteenth or fifteenth day Uposatha. I, named so-and-so, have completely purified the Dharma of obstacles. I offer faith to the Sangha and declare complete purification." One should say thus. One should repeat as said. Why is faith and complete purification repeated to an individual, and not to the Sangha? In order to avoid faults such as prolonged delay. All the practices of taking and giving faith and complete purification have been explained. Under what circumstances can faith and complete purification be allowed? If one is ill, or suspects illness, or has not been long since recovering from illness, or is taking care of the sick, or is tired, or resting, or hungry, or thirsty, or is troubled by drowsiness and heavy sleep, and is devoted to virtuous Dharma, or has begun to recite the Pratimoksha Sutra, or is listening to its meaning, or is mainly grasping the words in order not to forget it, and has not been long since properly directing the mind or remembering in the heart has become stable, or is guarding it, or is striving to constantly practice the Dharma of the Bodhipakshika, or has seen the truth, there is no fault. If one offers faith and complete purification out of laziness or in connection with evil deeds, it is a sin. A Bhikshuni who takes faith and complete purification, if she dies on the road after taking faith and complete purification, or falls, or vows to become a Shramanerika, etc., she has not taken faith and complete purification. If one is able to repeat, one person can also take the faith and complete purification of many people. Sitting on the ground or sitting in the sky, or vice versa, one should not take and give. If the Bhikshuni who takes faith and complete purification and the giver have committed the five heinous crimes, or have become a heretic, or are becoming a heretic, or are living in other places, or are living in different places, or have promised to give the training, etc., one should not take and give.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཆུད་དོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་
དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བ་ན་བར་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོང་ཞིང་སྨྲ་ཡང་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འོང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་མི་ནུས་ཀྱང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་ལུས་སམ་ངག་གིས་གོ་བར་བྱེད་ན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མང་འདུ་བ་ནི་ཉུང་ན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བཞག་སྟེ་འདུ་བར་བྱའོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་ཅིང་འབུལ་བའི་གནང་མི་གནང་གི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་བ་གང་དུ་བླང་ཞིང་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བླངས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཚམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བཅད་པ་དང༌། རང་མཚམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་བཅད་པའི་མཚམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་གལ་ཏེ་ཆུ་མེད་པ་ཞིག་ན་སྟེང་ལོགས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འོག་ལོགས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚམས་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཤོང་བའོ། །རང་མཚམས་ནི་དགེ་འདུན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་ལས་ཀྱིས་མ་བཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། ཆུའི་མཚམས་ལ་བྱའོ། །མཚམས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བཅས་ཤིང་དགྲོལ་བ་ནི་མངས་བས་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དབུལ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་དེ་བཟླས་སུ་གཞུག་པས་ཏེ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་
འཚལ་བའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་ཆེ་ཞིང་བཙུན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
不包括在内。如果以信心
和完全清净供养，中间有阻碍，来到僧团中却不能说话，那么所有僧团都应当到那里去。如果不能说话，但以信心和完全清净供养，用身体或语言表达，就是供养了。如果信心和完全清净的人多，聚集的人少，那么长老们也应当站在善的一方聚集。接受和供养信心和完全清净的允许与不允许的情况已经说完了。那么信心和完全清净应当在哪里接受和供养呢？住在结界内，住在结界内有两种情况：对于住在结界外的人们，即使没有接受信心和完全清净，也没有不和合的过失。其中结界有两种：业所划定的和自结界。其中业所划定的结界也有两种：大的和小的。其中大的结界的尺度是，如果没有水的地方，上方是三又二分之一由旬。下方也和那一样。小结界的尺度是能容纳四十个数字的坛城。自结界是无论僧团住在哪里，即使没有业所划定，也是自然存在的，指的就是距离、墙壁和水的结界。这些结界如何划定和解除，因为太多所以这里没有说，应当像从其他地方出现的那样结合。信心和完全清净之处的指示已经说完了。那么“询问”的意思是，谁要供养信心和完全清净，就让他供养，这是为了布施的缘故的总结语。“询问之后也要说”的意思是，谁接受了信心和完全清净，就让他复述，这是为了让他知道。以供养的仪轨为例。
释迦狮子，对于他，
十指合掌。这样说了，这也可以分为两种。两种是什么呢？赞颂和顶礼。其中赞颂的意思是，说了释迦狮子，释迦狮子的意思是，在家方面种姓高贵且贤良，所以是从种姓的角度赞颂。狮子的意思是出家的

【英语翻译】
It is not included. If with faith
and complete purity, offering, there is an obstacle, coming into the Sangha but unable to speak, then all the Sangha should come there. If unable to speak, but with faith and complete purity offering, making it understood by body or speech, then it is offered. If those with faith and complete purity are many, and those gathered are few, then the elders should also gather, standing on the side of virtue. The circumstances of allowing and not allowing the taking and offering of faith and complete purity have already been explained. So where should faith and complete purity be taken and offered? By dwelling within the boundary, there are two types of dwelling within the boundary: For those dwelling outside the boundary, even if they have not taken faith and complete purity, there is no fault of disharmony. Among these, there are two types of boundaries: those defined by karma and self-defined boundaries. Among these, there are also two types of boundaries defined by karma: large and small. Among these, the measure of the large boundary is, if there is no water, three and a half yojanas upwards. Downwards it is also the same. The measure of the small boundary is a mandala that can hold forty numbers. A self-defined boundary is one that exists naturally, even if it is not defined by karma, wherever the Sangha dwells, referring to the boundary of distance, walls, and water. How these boundaries are defined and dissolved is not mentioned here because there are too many, but it should be combined as it appears from elsewhere. The indication of the place of faith and complete purity has been explained. So, the meaning of "ask" is to have whoever is going to offer faith and complete purity make the offering, this is the concluding word for the sake of giving. The meaning of "after asking, also say" is to have whoever has taken faith and complete purity repeat it, this is for the sake of knowing it. Taking the rite of offering as an example,
Shakya Lion, for him,
With ten fingers joined in reverence. It is said, this can also be divided into two types. What are the two types? Praise and prostration. Among these, the meaning of praise is, having said Shakya Lion, the meaning of Shakya Lion is, in the household aspect, the lineage is noble and virtuous, so it is praised from the aspect of lineage. The meaning of Lion is the ordained

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་སུ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་ཞེས་སའི་ཚུལ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མཆོད་པར་འགྱུར་བས་གཞན་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་བྱ། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། མཉན་དུ་གཟུད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་མཉན་དུ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་བྱས། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕྲལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ང་ལས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། དབང་པོ་བསྡུས་ལ་ཉོན་ཅིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལས། །བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བྱ། སྨོན་པ་རྣམས་འབྱོར་ཅིང་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་བསྲང་བ་
ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པའི་དངོས་པོ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ནས་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན་པས་རང

【汉语翻译】
对于各方无所畏惧者，为了使所有外道之众感到恐惧，因此从出家方面进行赞颂。 “顶礼”的意思是：合起十指的掌心。 这样说是指，供养的方式有很多种，但在此处，合掌表示敬意，因此没有展示其他供养方式。 以使之正确受持为目的，将要宣说别解脱。 “此调伏，汝当听。” 从这句开始，到“薄如是别解脱”之间都有讲述。 对此也可分为四种：使之听闻，劝勉如实修持，使之不散乱地行持，使之不执着于见地而行持。 其中的使之听闻是指：“将要宣说别解脱，此调伏，汝当听。” 其中的别解脱的含义如前所述。 “将要宣说”是指在诵戒时。 “调伏”是指，为了调伏当下贪欲等一切烦恼，所以称为调伏，如前所述。 “汝当听”是指仅仅听闻别解脱经，是收摄根门而听的意思。 劝勉如实修持是指：“听闻之后，大仙人，对于微细诸罪业，精勤且恭敬。” 这是因为要劝勉如来所说的那样去修持。 “听闻之后”是指通过耳根。 “仙人”也指具有智慧者，也指愿望得以实现者，又指身语意正直而行持者。 在这里，“大仙人”指的是世尊，因为他以戒律而兴盛。 提到“大”是为了区别于世间人、阿罗汉和独觉的仙人。 “罪业”是指受到圣者们呵责的，即所做的罪恶之事。 “对于微细”是指对于所制定的戒律，因为要强调对这些戒律要认真对待。

【英语翻译】
Praise from the perspective of renunciation, because those who are fearless in all directions cause all groups of non-Buddhists to be afraid. The meaning of "prostration" is: joining the palms of the ten fingers. It is said that there are many kinds of offerings, but here, joining the palms expresses respect, so other offerings are not shown. With the aim of making them hold it correctly, the Pratimoksha will be explained. "This discipline, you should listen." It is said from this sentence to "This Pratimoksha is like a thin gruel." This can also be divided into four types: making them listen, urging them to practice truthfully, making them practice without distraction, and making them practice without clinging to views. Making them listen means: "The Pratimoksha will be explained, this discipline, you should listen." The meaning of Pratimoksha is as previously explained. "Will be explained" refers to the time of recitation. "Discipline" means that in order to subdue all defilements such as immediate desire, it is called discipline, as previously explained. "You should listen" means to listen only to the Pratimoksha Sutra, which means to gather the senses and listen. Urging them to practice truthfully means: "After hearing, the great sage, be diligent and respectful towards the subtle sins." This is because they are urged to practice as the Tathagata said. "After hearing" means through the ear sense. "Sage" also refers to those who have wisdom, also refers to those whose wishes are fulfilled, and also refers to those who are upright in body, speech, and mind. Here, "great sage" refers to the Bhagavan, because he flourishes with discipline. The mention of "great" is to distinguish him from the sages of worldly people, Arhats, and Pratyekabuddhas. "Sins" refers to those who are blamed by the noble ones, that is, the evil deeds that have been done. "Towards the subtle" refers to the precepts that have been established, because it is emphasized that these precepts should be taken seriously.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གུས་པར་ཞེས་པ་ནི་རིམ་གྲོར་བྱ་བའོ། །གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཟུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡི། སེམས་རྟ་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ལ། གཟེར་བུ་བརྒྱབ་པ་རྣོན་པོ་ཡི། །སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་རྒོད་ལམ་དྲང་པོར་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལམ་ལོག་པར་བརྟེན་པ་ལ། དགུག་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབས་ཏེ་བཏུལ་ན་ལམ་དྲང་པོར་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་མ་དུལ་མ་ཞི་བ་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་སྲབ་དང་འདྲ་བ་འདིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བླན་དཀའ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་ཤ་ཚིག་སྟེ། བཟློག་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཁ་བླན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་གདུལ་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྦྱོང་གི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་
རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟེར་བུ་བརྒྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྲབ་འདི་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོ་མང་པོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་གཞན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བ་གཅོད་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྲབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྲབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་ཁས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་ཁ་དེ་སྣད་པ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་དོག་པ་དང༌། ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ངལ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྦ

【汉语翻译】
也因此显示对于自性罪，也应当努力防护。为什么呢？因为隐藏了一个“也”字，也是为了观察。所谓“努力”，是指对于善法精进。“恭敬”是指作为供养。“作”是指使之真实。“不放逸地投入”是指如所说般地实行。如佛所说，对于违犯戒律和自性罪，要努力防护，这是总结性的教诲。所谓“不投入于见解的修行”，是说：恒常极度依赖的，心如烈马难以驾驭，钉入尖锐的橛，此如缰绳般的别解脱。这是说，如同烈马不能行于正道，恒常依赖于邪道，用缰绳调伏就能行于正道一样，对于未调伏未寂静的比丘尼，无法安住于内心，用如缰绳般的别解脱就能调伏。所谓“恒常极度依赖”，与“难以驾驭”相连，是指时时依赖，因贪著对境而生嗔，必须遮止，这是总结性的教诲。“难以驾驭”是指心难以调伏。说心，只是为了调伏心，因为心是遍染污的，所以要清净，而不是我，因为我与遍染污和清净不相应，如虚空般不变。所谓“钉入橛”，是指违越别解脱的缰绳，今生会从很多方面后悔，不得安乐。所谓“尖锐”，是指断除来世产生罪过，因此别解脱被比喻为缰绳。所谓缰绳，是指对于不以恶劣习性调伏者，要鞭策他的口。所谓“相似”，是指相似，因为既不太窄，也不太宽。因为完全舍弃了使自我疲惫的边，所以不太窄。投入于欲望的安乐

【英语翻译】
It also shows that one should diligently protect against intrinsic transgressions. Why? Because a word "also" is hidden, also for the sake of observation. "Diligently" means whatever effort is made for virtuous dharmas. "Respectfully" means to act as an offering. "Do" means to make it real. "To engage without carelessness" means to practice as it is said. As the Buddha said, one should diligently protect against violations of precepts and intrinsic transgressions, this is a summary teaching. The so-called "practice of not engaging in views" is: Constantly and extremely dependent, the mind is like a wild horse difficult to tame, hammered with sharp pegs, this is like the Vinaya-sutra as a rein. It is said that just as a wild horse cannot go on the right path, constantly relying on the wrong path, it can be tamed to go on the right path by taming it with reins, so for a bhikshuni who is not tamed and not pacified, who cannot abide in her heart, she can be tamed with the Vinaya-sutra like a rein. The so-called "constantly and extremely dependent" is connected with "difficult to tame," which means relying at all times, being attached to objects and generating anger, which must be prevented, this is a summary teaching. "Difficult to tame" means that the mind is difficult to tame. Saying mind is only for the purpose of taming the mind, because the mind is completely defiled, so it must be purified, not the self, because the self is not in accordance with complete defilement and purity, and is unchanging like space. The so-called "hammering in pegs" means that those who transgress the reins of the Vinaya-sutra will regret in many ways in this life and will not be happy. The so-called "sharp" means to cut off the occurrence of transgressions in the next life, therefore the Vinaya-sutra is likened to a rein. The so-called rein means that for those who are not tamed by bad habits, their mouths should be whipped. The so-called "similar" means similar, because it is neither too narrow nor too wide. Because it completely abandons the extreme of making oneself tired, it is not too narrow. Engaged in the pleasure of desire.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་བླུན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་སྲབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བའོ། །ངག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པའམ་མཚོན་ཆས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་ཅིང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་མཚམས་སོ། །མི་འདའ་བ་ནི་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དཔའ་བོ་དང་རྟ་བཟང་པོས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་ཐར་པ་དང་འདྲ་བར་ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་འཕགས་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུ་ལ་འང་
སྲབ་འདི་མེད་པའམ། །ནམ་དུ་འང་འདོད་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་འང་སྲབ་འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་པོར་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
由于完全舍弃了偏颇的极端，所以也不是非常宽泛。或者，由于与愚人的行为等相符而被称为相似。名为“别解脱即是此”是为了显示此即是缰绳。为了显示如实执持的优点：
“伟大者们仅仅用语言，
不越过止息的界限，
他们就是优秀的人马，
将从烦恼的战场中解脱。”
如是宣说。
“伟大者”是指想要学习的人们。“任何”是指任何人都行。“仅仅用语言”是指不用棍棒或武器。“止息”是指从遮止和自性罪中止息。“界限”是指学处的界限。“不越过”是指不违背。名为“他们就是优秀的人马”是说，如同勇士和良马从敌人的战场中解脱一样，伟大者们仅仅用语言从罪恶中止息，不越过殊胜的界限，他们也将从如同敌人的烦恼战场中解脱。
“烦恼战场”是指与烦恼斗争。“将解脱”是指获得阿罗汉果位之时。
为了显示不如实执持的过患：
“谁也没有此缰绳，
无论何时也不愿行，
他们将从烦恼的战场中失败，
无依无靠四处漂泊。”
如是宣说。“谁也没有此缰绳”是指外道徒和享受欲望者，因为他们本性上就没有别解脱的缰绳。“无论何时也不愿行”是指即使不是外道徒和享受欲望者，但凡不是完全超出轮回的法性者，由于舍弃了别解脱的缰绳，所以被烦恼所控制，并在轮回的苦海中长期漂泊。“将从烦恼的战场中失败”是指没有别解脱的缰绳和无论何时也不愿行这二者被烦恼所控制的缘故。“无依无靠”是指他们二者完全舍弃了别解脱的缰绳的缘故。“四处漂泊”

【英语翻译】
Since the extreme of bias is completely abandoned, it is not too broad either. Or, it is called similar because it is shown to be in accordance with the conduct of fools, etc. The term "This is individual liberation" is to show that this is the rein. To show the excellence of truly holding:
"Great ones, with mere words,
Do not transgress the limits of cessation,
They are excellent men and horses,
Will be liberated from the battlefield of afflictions."
Thus it was said.
"Great ones" refers to those who wish to learn. "Anyone" means anyone at all. "With mere words" means not with sticks or weapons. "Cessation" means ceasing from prohibitions and natural transgressions. "Limits" refers to the limits of the training. "Do not transgress" means not to violate.
The term "They are excellent men and horses" means that just as warriors and good horses are liberated from the battlefield of enemies, so too, great ones, with mere words, cease from evil and do not transgress the excellent limits, they will also be liberated from the battlefield of afflictions, which is like an enemy.
"Battlefield of afflictions" means fighting with afflictions. "Will be liberated" means at the time of attaining the Arhat state.
To show the faults of not holding truly:
"Whoever does not have this rein,
Never wishes to go,
They will fail from the battlefield of afflictions,
Helplessly wander everywhere."
Thus it was said. "Whoever does not have this rein" refers to the non-Buddhists and those who indulge in desires, because by their very nature they do not have the rein of individual liberation. "Never wishes to go" means that even if they are not non-Buddhists and those who indulge in desires, but all those who are not completely beyond the nature of samsara, because they have abandoned the rein of individual liberation, they are controlled by afflictions and wander for a long time in the ocean of samsara. "Will fail from the battlefield of afflictions" means that the reason why they do not have the rein of individual liberation and never wish to go is that both are controlled by afflictions. "Helplessly" means that both of them have completely abandoned the rein of individual liberation. "Wander everywhere"

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་དག་གསོན་ཅིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འམ་བཅྭ་ལྔ་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ནོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་འདུས་པས་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ལྔ་འདུས་པས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །བཅུ་འདུས་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་འདུས་པས་
ནི་དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །བཞི་བཅུ་འམ་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འདུས་པས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །དེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོ་ཤ་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། པོ་ཤ་ནི་དགེ་བའི་གསོ་སྦྱོང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ། དྷཱ་ནི་རྒྱུག་པ་འམ། དག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། སྤྱིར་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཁྲིམས་ནོད་པ་འམ། དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བྱང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་འམ་བཅུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་སྨོས་པ་ནི་ཞག་ལ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡུལ་དུ་ནི་ལོ་ལྔ་ཞིང་ལན་ཅིག་ཤོལ་འདོར་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་སྦྱར་ན་ལོ་བཅུ་བཞི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་དྲུག་གོ །བཅྭ་ལྔ་པ་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་བཅུ་བཞི་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ

【汉语翻译】
所谓“拉”是因为那二者在五道的轮回中各种漂泊。所谓“如实教诫”是为了宣示。圣僧众请谛听！今日僧众的布萨是十四日或十五日，如果僧众的时间已到且适宜，僧众请应允。今日僧众行布萨，宣讲别解脱经。如是说“此乃祈请”。这些是从心散乱中显现出来，因此称为如实教诫。其中，所谓“僧众”有六种：四众、五众、十众、二十众、四十众、以及五十众以上聚集。其中，四众聚集可以进行出家和受比丘戒，除了驱摈之外，其他一切都可以做。五众聚集可以进行受比丘戒，但不包括驱摈。十众聚集和二十众聚集也不包括驱摈。四十众或四十众以上聚集可以进行一切羯磨。所谓“谛听”是令恭敬。所谓“今日”是布萨时。所谓“布萨”是从“波沙陀 (藏文：པོ་ཤ་དྷཱ་，梵文：पोशधा，梵文罗马拟音：poṣadhā，汉语字面意思：增长善法)”这个词演变而来。“波沙 (藏文：པོ་ཤ་，梵文：पोश，梵文罗马拟音：poṣa，汉语字面意思：增长)”是指增长善法的布萨。“陀 (藏文：དྷཱ་，梵文：धा，梵文罗马拟音：dhā，汉语字面意思：持)”是指流动或者清净等。一般来说，是在六斋日受持戒律，或者比丘尼戒律的支分衰损时，进行恢复和修习的名称，因此称为布萨。在《律藏母经》等中也说：为什么称为布萨呢？因为必定会舍弃罪恶、不善之法、烦恼、未调伏以及自性不净之物，并且能够获得清净和自性清净的缘故。所谓“十四日或十五日”是为了知晓布萨的时间，其中提到十四日是因为有闰月的缘故。在国王相好心的国土中，每五年会舍弃一次闰月。与此相合，十四年的布萨有六次。十五日有十八次。其中，十四日六次是指冬月中月和春月

【英语翻译】
The term "Ra" means that the two wander variously in the cycle of the five realms. The term "Righteous Admonition" is for declaring. Noble Sangha, please listen! Today is the fourteenth or fifteenth day of the Sangha's Uposatha. If it is the Sangha's time and it is appropriate, may the Sangha grant permission. Today the Sangha performs the Uposatha and recites the Pratimoksha Sutra. It is said, "This is the request." These are manifested from the distraction of the mind, therefore it is called Righteous Admonition. Among them, the term "Sangha" has six types: a gathering of four, five, ten, twenty, forty, and more than fifty. Among them, a gathering of four can perform ordination and Bhikshu vows, and everything else except expulsion. A gathering of five can perform Bhikshu vows, but not expulsion. A gathering of ten and a gathering of twenty also do not include expulsion. A gathering of forty or more than forty can perform all karmas. The term "Listen" is to induce respect. The term "Today" is the time of Uposatha. The term "Uposatha" is derived from the word "Posadha (藏文：པོ་ཤ་དྷཱ་，梵文：पोशधा，梵文罗马拟音：poṣadhā，汉语字面意思：growth of virtue)". "Posha (藏文：པོ་ཤ་，梵文：पोश，梵文罗马拟音：poṣa，汉语字面意思：growth)" refers to the Uposatha that increases virtue. "Dha (藏文：དྷཱ་，梵文：धा，梵文罗马拟音：dhā，汉语字面意思：holding)" refers to flowing or purifying. Generally, it is the name for taking vows on the six fast days, or for restoring and practicing when the branches of the Bhikshuni vows are weakened, therefore it is called Uposatha. In the Vinaya-matrika Sutra and others, it is also said: Why is it called Uposatha? Because it will surely abandon sins, non-virtuous dharmas, afflictions, untamed things, and naturally impure things, and will be able to obtain purity and naturally pure causes. The term "fourteenth or fifteenth day" is to know the time of Uposatha. Among them, mentioning the fourteenth day is because there is an intercalary month. In the land of King Rupahrdaya, an intercalary month is abandoned once every five years. In accordance with this, the Uposatha of the fourteenth year is six times. The fifteenth day is eighteen times. Among them, what are the six fourteenth days? The middle month of winter and the spring month

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཆུངས་དང༌། སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། སྦྱར་ཟླ་ར་བ་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང༌། འདི་དྲུག་གི་གནམ་སྟོང་ནི་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དགུན་དང༌། དཔྱིད་དང། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང༌། བདུན་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བཅྭ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་དང༌། ཞིག་ནས་དང༌། འདུམ་པ་དང༌། གློ་བུར་དང༌། དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། སྐབས་འདིར་བཅུ་བཞི་དང་བཅྭ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་ངན་པ་དང༌། ལྟས་ངན་པ་བྱུང་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུས་ནས་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བའི་སྡུམས་བྱ་བ་དང་མཐུན་
པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དགར་བའི་ལས་བྱས་པ་ཚངས་པར་བྱ་ཞིང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །འདུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྟག་ཆད་དང༌། འདུལ་བའི་ལྕི་ཡང་མ་དུམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྡེ་སོ་སོར་ཆད་པ་ལ་ཕྱིས་འདུམ་པར་འགྱུར་ན། འདུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་ན། མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བས་འདུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་འདྲོག་བྱུང་ན་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་གཙུག་ལག་སྐྱོང་གིས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྐར་མ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སོ། །བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཀླགས་པར་བཟོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛད་ཅིག་པའོ། །ཇེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས་གཞན་གསན་པ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ད

【汉语翻译】
小月和，秋季首月和，冬季小月和，仲春首月和，秋季中月和，这六个月的空日是十四日的布萨。在《律藏》中也说，冬季、春季和夏季各月的半月和七月是十四日的布萨。除此之外的是十五日的布萨。布萨有五种：吉祥布萨、毁坏布萨、和合布萨、突发布萨和时节布萨。这里所说的十四日和十五日指的是时节布萨。吉祥布萨是指僧团出现恶法和凶兆时，为了平息这些，僧团聚集起来在非时节举行布萨。在《律藏》中说，与僧团的分别行为相一致的布萨，即在做了分离行为后，为了清净和合而祈请举行的布萨。寂止布萨是指禅定本身就是完全清净的，所以是对瑜伽作意者而言的。和合布萨是指为了不使佛法的常断和律制的轻重分离，如果僧团各自分裂后又重新和合，如果不举行和合布萨，就不会和合，所以要举行和合布萨。突发布萨是指如果病人等出现意外情况，为了平息这些，僧团要举行布萨。要完全了解布萨日，并且为了向世俗之人宣告，要向僧团说这是半月的某日，并且为了寺院的施主和护法神，寺院管理者要像每天一样念诵佛陀所说的偈颂。太阳和月亮也要与星宿和国王相一致。所谓“时节已到”是指布萨的时间。所谓“容忍”是指“如果我容忍读诵别解脱经”，这是结束语。僧团请允许。所谓“读诵别解脱经”有四种方式：说完开场白后说请他人听

【英语翻译】
the small month and, the first month of autumn and, the small month of winter and, the first month of mid-spring and, the middle month of autumn and, the empty days of these six months are the Uposatha of the fourteenth. It is also said in the Vinaya Collection that the half-month of winter, spring, and summer months and the seventh month are the fourteenth Uposatha. Other than that is the fifteenth Uposatha. There are five types of Uposatha: Auspicious Uposatha, Destructive Uposatha, Harmonious Uposatha, Sudden Uposatha, and Seasonal Uposatha. The fourteenth and fifteenth mentioned here refer to the Seasonal Uposatha. Auspicious Uposatha refers to when evil dharmas and inauspicious omens occur in the Sangha, the Sangha gathers to perform Uposatha out of season in order to pacify these. In the Vinaya Collection, it is said that the Uposatha that is in accordance with the separate actions of the Sangha, that is, after performing the separation action, to pray for the Uposatha to be performed for purification and harmony. Tranquility Uposatha refers to the fact that meditation itself is completely pure, so it is for the yogic practitioner. Harmonious Uposatha refers to the fact that in order not to separate the permanence and cessation of the Dharma and the lightness and heaviness of the Vinaya, if the Sangha is divided and then reunited, if the Harmonious Uposatha is not performed, it will not be harmonious, so the Harmonious Uposatha must be performed. Sudden Uposatha refers to the fact that if unexpected situations occur to the sick, etc., the Sangha must perform Uposatha in order to pacify these. The day of Uposatha must be fully understood, and in order to announce it to the worldly people, it must be said to the Sangha that this is a certain day of the half-month, and for the sake of the patrons and protectors of the monastery, the monastery manager must recite the verses spoken by the Buddha as on a daily basis. The sun and moon must also be in accordance with the stars and the king. The so-called "time has come" refers to the time of Uposatha. The so-called "tolerance" refers to "if I tolerate reciting the Pratimoksha Sutra," this is the concluding remark. May the Sangha allow it. The so-called "reciting the Pratimoksha Sutra" has four ways: after saying the introduction, say please listen to others

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་མ་དང༌། ལྷག་མ་རྫོགས་ནས་གཞན་ནི་གསན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྫོགས་པར་འདོན་པ་དང་བཞིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐའ་སྟོན་ཏེ། གསོལ་བ་གཅིག་པའི་ལས་འདི་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གདོན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་ན་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ལ་ལས་མགོར་བཀླགས་ལ་ལས་མཇུག་ཏུ་བཀླགས་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་མ་དག་
བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཉེས་པ་བཤགས་སུ་གཟུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་པ་མ་བཤགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་དང༌། ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། མཇུག་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བཤགས་སུ་གཟུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་བཀའ་ལ་བརྒྱས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ཅོག་བུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བདག་ཉེས་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནོངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བདག་གིས་འབགས་མའི་མདུན་དུ་གཙང་མའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ནས་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཉེས་པ་མཐོང་ངམ། དེ་ལྟར་འགྱོད་དམ། ཕྱིན་ཅད་སྡོམ་མམ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་མཐོང། ད་ལྟར་འགྱོད། ཕྱིན་ཆད་ཆོད་པར་སྡོམ་མོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
哦。同样地，父母等全部圆满后，其他人才听闻，以及圆满地念诵等四种。这被称为“祈请”，意为显示僧众全部，表明这是共同祈请的事业。为何不是全部人念诵呢？如果全部人念诵，也不适合作为听法的规矩，而且有人先念开头，有人后念结尾，会导致无法圆满等过失。以清净的眷属为前提，从“圣母们，我们行布萨”到“如是受持”之间所说。对此也应分为五种进行解说。五种是什么呢？即陈说罪过，完全了知清净，揭示未忏悔罪过的过患，忏悔罪过的功德果报，以及总结并询问是否清净。其中，所谓“陈说罪过”，即“圣母们，我们行布萨，宣说别解脱经，你们之中谁有罪过，就坦白吧”。因为其他容易理解，所以未作解释。其中，“你们之中谁”是指任何人都行。“罪过”是指自性罪和遮罪，即违背佛陀的教诲，以及未在律藏中开示，由心所造作的罪业。“有”是指未作对治的罪业。“就坦白吧”是指应当依靠对治的总结性话语。如果比丘尼在另一位比丘尼面前犯了罪，就应袒露右肩，蹲踞合掌，自报罪名，说：“圣母请听，我名某某，犯了如此这般的错误，我在圣母面前，从清净的边际开始，坦白忏悔，不隐瞒。坦白忏悔后，我将触及安乐，变得安乐，如果不坦白忏悔，则不然。”对方也应如此询问：“你见到罪过吗？如此后悔吗？以后能防护吗？”对方也应回答：“我见到罪过，现在后悔，以后一定防护。”如此互相之间应说三次。

【英语翻译】
O. Similarly, after the parents and others are completely finished, others listen, and the four are complete recitation. This is called "requesting," which means showing all the Sangha, indicating that this is a common request. Why don't all recite? If everyone recites, it is not suitable as a rule for listening to the Dharma, and some people recite the beginning first, and some people recite the ending later, which may lead to failure to complete and other faults. Assuming a pure entourage, from "Holy Mothers, we are doing Posadha" to "Thus we hold." This should also be divided into five types for explanation. What are the five? They are confessing sins, fully knowing purity, revealing the faults of unconfessed sins, the fruit of the merits of confessing sins, and summarizing and asking whether they are pure. Among them, the so-called "confessing sins" means, "Holy Mothers, we are doing Posadha, reciting the Pratimoksha Sutra, whoever among you has sins, confess them." Because others are easy to understand, they are not explained. Among them, "whoever among you" means anyone. "Sin" refers to natural sins and prohibitive sins, that is, violating the Buddha's teachings, and sins that are not taught in the Vinaya and are created by the mind. "Having" refers to sins that have not been treated. "Confess" refers to the concluding words that should rely on treatment. If a Bhikshuni commits a sin in front of another Bhikshuni, she should expose one shoulder, squat and put her palms together, report her name of sin, and say: "Holy Mother, please listen, my name is so-and-so, I have committed such and such a mistake. In front of the Holy Mother, from the edge of purity, I confess and repent, and do not hide it. After confessing and repenting, I will touch happiness and become happy, but if I do not confess and repent, it will not be so." The other party should also ask: "Do you see the sin? Do you regret it so much? Can you protect it in the future?" The other party should also answer: "I see the sin, I regret it now, and I will definitely protect it in the future." In this way, they should say it three times to each other.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ལྟུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས། ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་
དྲུང་དུ་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའི། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་ན། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཉེས་པ་འདྲ་བའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་བའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཉེས་པ་དྲན་ན། དེས་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ཏེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ནོངས་པར་དྲན་པ་འདི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པོ། །རེ་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་ལ་སླད་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་གྱིའོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཉེས་པ་དྲན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གནས་གཞན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེར། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་བཏང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་བ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་དང༌། གཞན་དག་དེའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་བཤགས་ནས་དེ་ནས་གདོད་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དགྲོལ་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་གསོན་ཅིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནོངས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ནོང་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བགྱི་བར་འགའ་ཙམ་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ནས། །དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱི་བར་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ་འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་ཡང༌། ཆོ་ག་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ། གཞི་པ་འམ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་འང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་
བ་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཡོད་ན། དེས་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་གང་གིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བ་དང་བཅས

【汉语翻译】
哦！对于堕罪的疑惑，要从持有律藏等之中消除疑惑。确定什么是堕罪之后，应当忏悔。应当在比丘尼的面前忏悔罪过，但不是对比丘尼等忏悔。如果在她们面前忏悔，就是连同过去一起忏悔了。不要在罪过相同的人面前忏悔。罪过相同的是什么样的呢？犯根本戒的与犯根本戒的相同，同样，小罪也与小罪相同。如果僧团中忆起罪过，应当这样加持：‘今日僧团的布萨是十五日，我名为某某，在僧团中忆起罪过，愿以自心学习。暂时行布萨，之后依法行事。’应当这样加持。如果诵戒时在僧团中忆起罪过，也应当同样加持。如果僧团中对堕罪有疑惑，也应当如前一样行事。如果在布萨时，僧团成了有堕罪的僧团，在其他地方有未犯堕罪的比丘尼，应当让一位比丘尼忏悔堕罪，并让她回来，生起欢喜。她忏悔罪过后回来，其他人就在她面前忏悔罪过，然后才行布萨。如果没有这样的比丘尼，就仅仅作解脱的祈请，然后行布萨。也应当这样做：‘圣僧听着！今日僧团的布萨是十五日，如果整个僧团都成了有过失的僧团，在某处有一些人为了我所犯的过失依法进行对治，对比丘尼依法行事并不欢喜，这是祈请。’应当这样说。如果整个僧团都对堕罪有疑惑，也应当如前面所说的那样行事。如果整个僧团都成了有罪过的僧团，无论是根本的还是突然发生的，如果有一位未犯堕罪的比丘尼，她应当这样劝告认识的人：‘圣女，如果做了这个和这个，会怎么样呢？’有堕罪

【英语翻译】
Oh! Regarding doubts about transgressions, dispel the doubts from holding the Vinaya, etc. After determining what constitutes a transgression, it should be confessed. Sins should be confessed in the presence of a bhikkhuni, but not to bhikkhunis, etc. If confessing in their presence, it includes the past. Do not confess in front of someone with the same transgression. What is considered the same transgression? Committing a parajika is the same as committing a parajika, and similarly, minor offenses are the same as minor offenses. If a transgression is remembered within the Sangha, it should be blessed as follows: 'Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha. I, named so-and-so, remember a transgression within the Sangha. May I learn with my own mind. Temporarily perform the Uposatha, and afterwards act according to the Dharma.' It should be blessed in this way. If a transgression is remembered within the Sangha while reciting the Pratimoksha Sutra, it should also be blessed in the same way. If there is doubt about a transgression within the Sangha, it should be done as before. If, at the time of the Uposatha, the Sangha becomes a Sangha with transgressions, and there is a bhikkhuni in another place who has not committed a transgression, one bhikkhuni should be sent to confess the transgression and then return, generating joy. After she confesses the sin and returns, others should confess their sins in front of her, and then perform the Uposatha. If there is no such bhikkhuni, only a prayer for liberation should be made, and then the Uposatha should be performed. It should also be done in this way: 'May the noble Sangha listen! Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha. If the entire Sangha has become a Sangha with faults, and some people in another place are acting according to the Dharma to remedy the faults I have committed, and there is no joy in acting according to the Dharma in front of the bhikkhuni, this is a prayer.' It should be said in this way. If the entire Sangha has doubts about transgressions, it should be done as described above. If the entire Sangha has become a Sangha with sins, whether fundamental or sudden, if there is one bhikkhuni who has not committed a transgression, she should encourage those she knows in this way: 'Noble one, if this and this are done, what will happen?' With transgressions

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །འཕགས་མ་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ། དྲན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བདག་འབའ་ཞིག་མ་ལགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་དང༌། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟར་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་གང་གིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆགས་སུ་བཏུབ་པར་གྱུར་ན། བླག་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཐོང་འཆགས་སུ་བཏུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་ཞོག་ཤིག །མ་དད་བཞིན་གླིང་བསྐུལ་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་པ་དང། མ་ནིང་དང༌། ཟ་མ་དང༌། དགེ་སློང་ཕ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའི། མཐུན་པར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་བྱའོ། །གང་གཅིག་པུར་གནས་ཏེ་གཞན་མེད་ན་དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་པར་དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྐུ་བ་དང༌། ཕྱག་དར་དང༌། གདན་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བསྡད་ཅིང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཆོས་ཉན་པ་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྡད་དེ་དགེ་སློང་མ་སུ་ཡང་འོང་བ་མེད་ན་བདག་ཉིད་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཙང་བར་བདག་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དང་ཕྲད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ན་གཉིས་དང་གསུམ་གནས་པ་དེར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བྱའོ། །སེམས་
བསྐྱེད་པས་དྲུག་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང༌། གོས་བརྟགས་པ་དང༌། གང་ཟག་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག། ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་མས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟར་བུར་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེ

【汉语翻译】
。聖母啊，您還記得那時候做過這樣這樣的事嗎？記得。說那也是犯戒的。如果說不僅僅是我，所有的僧團也都發生了，那麼，對你按照佛法治罪吧，也要勸所有的僧團。哪位聖母如果能做出這樣這樣的事，在沒有遮攔的地方，其他的比丘尼也能夠看到並做出這樣的事，就讓她們也這樣做。如果這樣成功了就好，不成功就這樣放著吧。如果勸誘不信者，就屬於墮落。和在家人、太監、妓女、誹謗比丘者、犯五逆罪者、外道等不做布薩，和睦相處、完全清淨、見解相同、行為一致的人做布薩。如果獨自一人住，沒有其他人的話，就在布薩日擦拭淨房等，準備拂塵、坐墊等用具，讓比丘尼們坐下，為在家人說法。如果沒有在家人聽法，就為了寺廟的守護神而念誦。這樣坐著，如果沒有比丘尼來，就自己坐在座位上，念誦這和僧團的十五日布薩。我名為某某的十五日布薩，我名為某某，自己說清淨障礙之法，加持布薩。為了圓滿戒律之蘊，無論何時與僧團相遇，就在那裡做布薩，這樣說三次。無論在哪裡，有兩三個人住，也按照這個儀軌做。以發心來成就六件事，即加持法衣，取出法衣，檢查衣服，邀請客人，布薩，以及從戒律中產生。要認識到完全清淨，如果沒有罪過就不要說話。如果不說話，我們就認為聖母們是完全清淨的。就像分別提問後，比丘尼回答的那樣，要像這樣向比丘尼的眷屬宣告三次，就是這樣做的。那裡沒有罪過。

【英语翻译】
. Holy mother, do you remember doing such and such things at that time? I remember. Saying that it is also a transgression. If it is said that not only me, but all the Sangha also happened, then, punish you according to the Dharma, and also persuade all the Sangha. Which holy mother, if she can do such and such things, in a place without obstruction, other nuns can also see and do such things, let them do the same. If it succeeds like this, it will be good, if it doesn't succeed, just leave it like that. If you persuade unbelievers, it belongs to falling. Do not do Uposatha with lay people, eunuchs, prostitutes, slanderers of monks, those who have committed the five heinous crimes, heretics, etc., but do Uposatha with those who live in harmony, are completely pure, have the same views, and act in the same way. If one lives alone and there is no one else, then on the day of Uposatha, wipe the clean room, etc., prepare dusters, cushions, etc., and let the nuns sit down and preach the Dharma to the lay people. If there are no lay people listening to the Dharma, then recite for the guardian deity of the temple. Sitting like this, if no nuns come, then sit on the seat yourself, and recite this fifteenth Uposatha of the Sangha. My name is so-and-so's fifteenth Uposatha, my name is so-and-so, I myself say the Dharma of purifying obstacles, and bless the Uposatha. In order to perfect the aggregate of morality, whenever you meet the Sangha, do Uposatha there, say this three times. Wherever two or three people live, do the same ritual. Accomplishing six things with the generation of mind, namely blessing the Dharma garment, taking out the Dharma garment, inspecting the garment, inviting guests, Uposatha, and arising from the precepts. To recognize complete purity, if there is no fault, do not speak. If you do not speak, we will consider the holy mothers to be completely pure. Just as the nuns answered after being asked separately, the same way, you should proclaim to the retinue of nuns three times, that's how it's done. There is no fault there.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་མ་རྣམས་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་གང་མི་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་གོང་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་མས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་གསོ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཚེ། གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པས་ཁྱེད་ཉེས་པ་དྲན་ནམ། ད་ལྟར་འགྱོད་དམ་ཕྱིན་ཆད་ཆོད་པར་སྡོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཉེས་པར་མཐོང༌། ད་ལྟར་འགྱོད། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་ཞེས་ཁས་བླངས་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལན་བཏབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོ་ལས་འཕགས་མ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་གྱི་ཁྱེད་ཅག་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག །ཉེས་པ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་ཞེ་ན། གསུམ་ལས་ཉུངས་ན་ནི་གཡེང་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་མི་གོའོ། །དེ་ལས་མངས་ན་རིང་དུ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་རན་པར་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་མ་བཤགས་
པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། མ་མཐོལ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་དྲན་ཏེ། མ་བཤགས་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཉེས་པ་ཡོད་པར་དྲན་བཞིན་དུ་མ་བཤགས་ཤིང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་བརྡས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅང་མ་སྨྲས་ཀྱང་བརྫུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
所谓“现在”是指没有五种堕罪的过失。所谓“不要说”，是因为圣母们不说话就能成就，所以这里不说话本身就成了回答，因此是完全清净的缘故。所谓“如果不说话，我们如何能知道圣母们是完全清净的呢”，是因为之前已经立誓不说话本身就是没有过失的缘故。所谓“就像分别提问后比丘尼回答那样”，是指像对人进行斋戒时，在谁的面前忏悔，就让其坐在旁边问：你记得过失吗？现在后悔吗？以后断除吗？这样问，对方也承认有过失，现在后悔，以后断除，仅仅承认这些就能获得完全清净，同样，这里也是因为不说话而回答，所以会变得完全清净，这是总结性的说法。所谓“像这样的比丘尼僧团要宣说三次”，是因为之前经中说：圣母们，我们进行斋戒，宣说别解脱经，如果你们有罪，就坦白吧，如果没有罪，就不要说话，这是需要宣说三次的缘故。为什么仅仅是三次呢？如果少于三次，有些散乱的人不会明白意思。如果多于三次，就会拖延时间，所以说两次和三次是合适的。所谓“讲述不忏悔罪过的过患”，是指：还有，如果哪个比丘尼在这样的比丘尼僧团中，被宣说了三次，明明有罪却仍然记得，如果不坦白，那就是明知故犯地说谎。圣母们明知故犯地说谎，世尊说是障碍之法。所谓“有罪”是指五种堕罪中的任何一种。所谓“记得”是指虽然有罪却没有想起，如果不忏悔，就不会变成说谎。所谓“那就是明知故犯地说谎”是指，记得自己有罪却不忏悔，以不说话来回答，本身就是用手势来表达应该用语言表达的意思，所以即使不说话也变成了说谎的缘故。所谓“障碍”是指

【英语翻译】
The term "now" means without the fault of the five classes of offenses. The term "do not speak" is because the noble mothers achieve accomplishment through not speaking, so here, not speaking itself becomes the answer, and therefore it is completely pure. The term "if we do not speak, how can we know that the noble mothers are completely pure" is because it has already been vowed that not speaking itself is without fault. The term "just as the bhikkhunis answer after being asked individually" refers to how, when performing the sojong (fasting and purification) for someone, the one before whom they confess is asked while sitting nearby: "Do you remember any offenses? Do you regret it now? Will you abstain from it in the future?" And the person acknowledges the offense, regrets it now, and promises to abstain in the future. Just acknowledging these things leads to complete purification. Similarly, here too, answering by not speaking leads to complete purification. This is the concluding statement. The term "the bhikkhuni sangha should proclaim this three times" is because, as stated in the sutra above, "Noble mothers, we will perform the sojong. Recite the Pratimoksha Sutra. If you have any offenses, confess them. If you have no offenses, do not speak." This needs to be proclaimed three times. Why only three times? If it is less than three times, some distracted people will not understand the meaning. If it is more than three times, it will take too long, so two or three times is said to be appropriate. The term "explaining the fault of not confessing offenses" means: Furthermore, if any bhikkhuni in such a bhikkhuni sangha, after being proclaimed to three times, has an offense and remembers it, but does not confess, then she is knowingly lying. The noble mothers knowingly lying is said by the Blessed One to be an obstructing dharma. The term "having an offense" refers to any of the five classes of offenses. The term "remembering" means that although there is an offense, it is not remembered, so not confessing would not become lying. The term "that is knowingly lying" means that remembering having an offense but not confessing, and answering by not speaking, itself is using gestures to express what should be expressed in words, so even not speaking becomes lying. The term "obstructing" refers to

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་དུས་གཉིས་སུ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་ཞིང་
ཡོངས་སུ་དག་པ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ནི་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཅི་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཙང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདྲི་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས་དང་པོ་སྟེ། གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས་གཉིས་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་ཞེས་སྟོན་

【汉语翻译】
因为这会阻碍今生的善法，以及来世的增上生和决定胜。名为“忏悔罪业的利益之果”是说，因此，比丘尼如果想要完全清净所犯的罪业，如果记得并见到罪业，就应当忏悔。忏悔则安乐，不忏悔不坦白则不然。其中，“想要完全清净”是指那些想要从痛苦中解脱的人。 “忏悔则安乐”是指以五种方式忏悔则会安乐，即以懈怠的对治——发起精进，以产生过失的对治——生起无过失，以轻视戒律的对治——具有恭敬，以后悔的对治——没有后悔，以不净的对治——以禅定和如实知，而获得清净。这些能舍弃不顺品，并触及从痛苦中解脱的安乐。其他的因为容易理解所以不说了。结尾并询问是否完全清净，名为：圣母们，我已经说完了解说别解脱经的开端。因此，我问圣母们，这里是否安住于完全清净？是否这里安住于完全清净？这样问两遍三遍。这是说，圣母们如果完全清净，因为什么都不说，所以就那样领受。其中，“开端”是指将要宣说别解脱经的原因，因为在那之后，就会宣说别解脱经。“说完”是为了让听众生起欢喜，这是结尾。“是否这里安住于完全清净”是指如刚说完的开端一样，是否完全清净的同义词，这是询问是否完全清净。在所知八种别解脱经的略义中，这是第一，即已经讲完了解说开端。从这以下是所知八种略义中的第二，即宣说所学之物。

【英语翻译】
Because it obstructs virtuous dharmas in this very life, as well as higher rebirth and definite goodness in future lives. The so-called "fruit of the benefit of confessing sins" means that, therefore, if a bhikkhuni wants to be completely purified of the sins she has committed, she should confess if she remembers and sees the sins. Confession brings happiness, but not confessing or admitting does not. Among them, "wanting to be completely purified" refers to those who want to be liberated from suffering. "Confession brings happiness" means that confessing in five ways brings happiness, namely, by initiating diligence as an antidote to laziness, by generating faultlessness as an antidote to the occurrence of faults, by having respect as an antidote to despising discipline, by having no regret as an antidote to regret, and by achieving purity through samadhi and knowing things as they are. These can abandon unfavorable factors and touch the happiness of liberation from suffering. The others are not explained because they are easy to understand. Concluding and asking whether completely pure, called: Holy mothers, I have finished speaking about the introduction to the explanation of the Pratimoksha Sutra. Therefore, I ask the holy mothers, is there complete purity here? Is there complete purity here? Ask this two or three times. This means that if the holy mothers are completely pure, they accept it as it is because they say nothing. Among them, "introduction" refers to the cause of reciting the Pratimoksha Sutra, because after that, the recitation of the Pratimoksha Sutra itself will occur. "Finished speaking" is to make the audience happy, this is the conclusion. "Is there complete purity here?" is a synonym for whether it is completely pure, just like the introduction that was just said, this is asking whether it is completely pure. Among the eight categories of the condensed meaning of the Pratimoksha, this is the first, that is, the explanation of the introduction has been completed. From here onwards is the second of the eight categories of the condensed meaning, that is, explaining the objects of learning.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ནས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྟག་མའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་
བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཕས་ཕམ་པའི་སྡེ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། །མི་གསོད་མི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་སྨྲ་དང། །རི་དགས་དགྲ་ཡི་བུ་དང་སྤོས་འཚང་ཁྱེའུ། །མཛའ་ཅན་མ་དང་གྲེ་ལས་སྐྱེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་མང་ཉུང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་དབྲིར་དོགས་པ་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། བྱས་མ་བྱས་དང༌། སྤྱད་མ་སྤྱད་དང༌། ལྕི་ཡང་དང། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གསོ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེས་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བཅས་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བབས་པ་ནི་གང་ཟག་དེས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
托。 此外，还可以分为两种：一是讲述堕罪的事物，二是讲述对治诤讼的对治品。 所谓讲述堕罪的事物，是指从八根本堕罪到所有学处圆满为止。 所谓讲述对治诤讼的对治品，是指七种息诤法。 讲述堕罪的事物又可以分为五类堕罪，五类堕罪是什么呢？ 即：根本堕罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪和恶作罪。 所谓根本堕罪，是指八根本堕罪。 所谓僧残罪，是指二十种僧残法。 所谓堕罪，是指三十三种舍堕法和一百八十种堕罪。 所谓向彼悔罪，是指十一种向彼悔罪法。 所谓恶作罪，是指众多的学处。 这里因为之前已经讲述了根本堕罪。 简略地说明如下： 不净行和不予取，杀人和妄语成上师， 猎物敌人的儿子和香贩之子， 有情母和喉咙生，如是宣说。 这段偈颂是八根本堕罪的概括意义，为了避免在八根本堕罪上增加或减少，以及为了容易理解下面将要出现的意义。 每一个学处的事物，一般都用二十一种方式来解释，二十一种方式是什么呢？ 如下：缘起、补特伽罗、罪、事物、烦恼、体性、成为罪、不成为罪、支分、生起、相、中断、中断、应呵责、已作未作、已行未行、轻重、总相、补救、不成为烦恼和罪产生的因。 他在哪个城市制定（戒律），那就是缘起。 依靠谁而降下学处，就是那个人以身语所造的罪业。

【英语翻译】
To. Furthermore, this can be divided into two aspects: explaining the objects of defeat and explaining the antidotes to disputes. Explaining the objects of defeat means from the eight root defeats up to the completion of all the precepts. Explaining the antidotes to disputes means the seven methods for settling disputes. Explaining the objects of defeat can also be divided into five categories of defeats. What are the five categories of defeats? They are: the root defeats, the sangha remnants, the defeats, the confessions to others, and the categories of wrongdoings. The category of root defeats refers to the eight root defeats. The category of sangha remnants refers to the twenty sangha remnant dharmas. The category of defeats refers to the thirty-three expiable defeat dharmas and the one hundred and eighty defeats. The category of confessions to others refers to the eleven dharmas to be confessed to others. The category of wrongdoings refers to the many precepts. Here, the category of root defeats has been explained previously. Briefly, it is explained as follows: Unchaste conduct and not giving taking, killing and false speech becoming a teacher, prey enemy's son and incense merchant's son, sentient mother and throat born, thus declared. This verse is the summary meaning of the eight root defeats, in order to avoid increasing or decreasing the eight root defeats, and in order to easily understand the meanings that will appear below. Each object of learning is generally explained in twenty-one ways. What are the twenty-one ways? They are: the basis, the person, the fault, the object, the affliction, the characteristic, becoming a fault, not becoming a fault, the limbs, the arising, the sign, the interruption, the interruption, the blameworthy, done or not done, practiced or not practiced, heavy or light, the general characteristic, the remedy, not becoming an affliction, and the cause of the arising of fault. In which city he established (the precepts), that is the basis. Relying on whom the precepts were laid down, it is the fault committed by that person with body and speech.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་ཉེས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་ལས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་
ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་འདི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དང༌། ངག་དང༌། ངག་དང་སེམས་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་དྲུག་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་དེ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིགས་ཏེ། བསྒོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་བསྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་དང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མ་བཤགས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་པར་བྱས་པས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་དང་མ་ཆད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཉེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་མ་བྱས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱད་མ་སྤྱད་ནི་ཉེས་པར་གྱུར་ནས་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྕི་ཡང་ནི་ལྕི་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཅས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། དུས་སོ།

【汉语翻译】
那是罪过。事物如果广为分类则多，但简而言之有两种，即称为有情和非有情。因为一切所学之事物都由此二者而安立。烦恼如果广为分类则多，但简而言之有两种。哪两种呢？即俱生烦恼和遍计烦恼。因为一切堕罪都由此二者而生。体性是所学之事物以体性来显示，如“又”这个词，是说对于初学者没有罪过。成为罪过是说这样做会成为罪过。不成为罪过是说这样做不会成为罪过。具有这些支分则成为罪过，不具有这些支分则不会成为罪过。产生有六种，即身体、语言、身与心、语言、语言与心、身语心。因为一切堕罪都由此六者产生。相是波罗夷等的名称，因为使善法之能力衰退，并且产生恶趣之罪过，所以称为波罗夷。因为被僧团驱逐，所以也是残余，如果发生那样的罪过，僧团会加以摈弃，是为了训诫。因为在恶趣中焚烧、煮沸和堕落，所以也是堕落。如果不忏悔，会增长许多罪过。为了忏悔，所以是分别忏悔。因为做了坏事而受到呵责，所以也是恶作。断绝和未断绝是依赖于对治，因为断绝罪过的相续，所以称为断绝。与此相反则是未断绝。罪过有两种，即自性和安立的罪过。因为一切堕罪都是这二者的自性。做与未做是说做了行为，以及虽然没有做行为但会成为罪过的情况。行与未行是说成为罪过后所安立的情况。轻重有六种，即安立、事物、烦恼、精进、补特伽罗和时间。

【英语翻译】
That is an offense. If things are broadly classified, there are many, but in short, there are two types: sentient beings and non-sentient beings. This is because all objects of learning are established based on these two. If afflictions are broadly classified, there are many, but in short, there are two. What are the two? They are innate afflictions and conceptually imputed afflictions. This is because all downfalls arise from these two. Characteristics are shown by the characteristics of the objects of learning. For example, the word "also" indicates that there is no offense for a beginner. Becoming an offense means showing that doing this will become an offense. Not becoming an offense means showing that doing this will not become an offense. Having these limbs will become an offense, and not having these limbs will not become an offense. Arising has six aspects: body, speech, body and mind, speech, speech and mind, body, speech, and mind. This is because all downfalls arise from these six. Signs are the names of Parajika and so on. Because it diminishes the power of virtuous Dharma and generates the faults of bad destinies, it is called Parajika. Because it is expelled by the Sangha, it is also a remainder. If such an offense occurs, the Sangha will reject it for the sake of admonishment. Because it burns, boils, and falls in the evil destinies, it is also a downfall. If one does not confess, one will increase many faults. Because one must confess, it is a separate confession. Because one is blamed for doing evil, it is also a misdeed. Interrupted and uninterrupted depend on the antidote. Because the continuity of the offense is interrupted, it is called interrupted. The opposite of that is uninterrupted. There are two types of faults: natural and stipulated faults. This is because all downfalls are the nature of these two. Done and not done means doing the action, and what becomes an offense even if the action is not done. Practiced and not practiced means what is stipulated after becoming an offense. Heavy and light have six aspects: stipulation, object, affliction, effort, person, and time.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་བཅས་པ་ལས་ལྕི་བ་ནི་བསླབ་པ་བཅས་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་ལྕི་བ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྕིའི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྕི་བ་ནི་མ་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྕི་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་ལས་ལྕི་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསམ་གཏན་པ་བླུན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དུས་ཀྱི་ལྕི་བ་ནི་གང་ཉེས་པ་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བཅབས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་བའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆད་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཆད་པ་འབྲིང་གི་ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཆད་པ་ཆུང་ངུའི་ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །ཆད་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་གསོ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། མ་གུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་ལྟུང་བ་མ་ཐོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་དེ་བློ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བག་མེད་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཡིན་ཡང་བརྗེད་ངས་པར་གནས་ཤིང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གནས་པས་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གུས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་
ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཡིན་ཡང༌། དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་སྔོན་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་མྱ་ང

【汉语翻译】
彼中，就所犯轻重而言，重者乃是违犯戒律后，又犯自性罪。就事物轻重而言，畜生道众生，杀生罪重，僧残罪则非如此。就烦恼轻重而言，不敬烦恼所生之罪重。就修行轻重而言，常犯之罪重。就补特伽罗轻重而言，善根禅定者，被愚人所犯之罪重。就时间轻重而言，犯错后长期隐瞒者罪重。与此六者相反者为轻。共同特征是身语之业，一切戒律皆是此二者之业。忏悔有四种：重罪之忏悔是断罪，中罪之忏悔是僧残，轻罪之忏悔是舍罪，无罪之忏悔是其他。转为烦恼者，是贪等烦恼所生之罪。不转为烦恼者，是非贪等其他烦恼所生之罪。产生罪过之因有四种：无知、放逸、多烦恼、不敬。如何因无知而生罪？譬如有人未曾听闻、未曾理解堕罪，因此心智未成熟，认为堕罪无罪，故而生罪。如何因放逸而生罪？譬如有人虽已明了堕罪，却安住于遗忘和非正知中，因此不忆念，故而生罪。如何因多烦恼而生罪？譬如有人虽已明了堕罪，却贪嗔痴深重，明知此事不应为，却身不由己，为烦恼所驱使而生罪。如何因不敬而生罪？譬如有人虽已明了堕罪，却喜好下劣，不修前行，因此因喜好下劣，不顾沙门之法，不趋涅槃。

【英语翻译】
Among them, regarding the severity of offenses, the heavier is when, after violating the precepts, one also commits a self-natured transgression. Regarding the severity of objects, for beings in the animal realm, the sin of killing is heavy, while the Sanghavasesa offense is not so. Regarding the severity of afflictions, the sin arising from disrespectful afflictions is heavy. Regarding the severity of practice, the sin of constant transgression is heavy. Regarding the severity of individuals, the sin committed by a fool against a meditator with virtuous roots is heavy. Regarding the severity of time, the sin of concealing a transgression for a long time is heavy. The opposite of these six is light. The common characteristic is the actions of body and speech, as all precepts are actions of these two. Confession is of four types: the confession of a heavy offense is expulsion, the confession of a medium offense is Sanghavasesa, the confession of a light offense is giving up, and the confession of a non-offense is others. That which turns into affliction is the sin arising from afflictions such as greed. That which does not turn into affliction is the sin arising from other afflictions that are not greed, etc. There are four causes for the arising of offenses: ignorance, negligence, many afflictions, and disrespect. How does sin arise from ignorance? For example, someone has not heard or understood the downfall, and therefore their mind is immature, thinking that there is no sin in downfall, thus sin arises. How does sin arise from negligence? For example, someone has understood the downfall but dwells in forgetfulness and non-mindfulness, and therefore does not remember, thus sin arises. How does sin arise from many afflictions? For example, someone has understood the downfall but is heavily influenced by greed, hatred, and delusion, knowing that this should not be done, but is involuntarily driven by afflictions, thus sin arises. How does sin arise from disrespect? For example, someone has understood the downfall but favors the inferior and has not practiced the preliminary practices, and therefore, because of favoring the inferior, disregards the Dharma of a renunciate and does not strive for Nirvana.

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པ་དང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་གུས་པས་འདོད་དགུར་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་དང་སྦྱར་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་དང་པོ་སྟོན་ཏེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང༌། ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། མ་སྐྱེས་དགྲའི་བློན་པོས་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་མཐོང་ནས་འདིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་མྱ་ངན་འདུལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་ཏེ་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཙུན་མོའི་ནང་དུ་བཞག་གོ །རྒྱལ་པོ་བཟང་མོ་དེའི་གཟུགས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ནན་གྱིས་མཐུས་བཟུང་བ་དང༌། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བས་གཟིར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་བཅྭ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདུས་ཤིང་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གང་མ་འོངས་ཞེས་ཀུན་ལས་བལྟས་ཏེ་བརྟགས་ན། སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་བཙུན་མོའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དོགས་པ་དང་གནོད་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས། ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ལ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་དེ་ལ་སོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌།
ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཐུ་བོ་ཆེ་དེའི་དཔུང་པ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ལ་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལས་མཉན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་གོ །ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དོགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ

【汉语翻译】
以及超越，以及对佛法僧三宝的尊敬等等，以及无惭，以及不愿学习，以及不恭敬，因为这些原因会导致随心所欲地堕落。因此，这二十一个方面，应该与所有学习的内容适当地结合起来进行讲解。其中，所谓的不净行，是指最初的断头罪。这个故事的起因是，佛陀世尊住在王舍城（Rajgir）。当时，有一位名叫金色贤女的比丘尼，早上穿好裙子和法衣，拿着钵去王舍城乞食。未生怨王的臣子看到金色贤女身材好，美丽动人，非常漂亮。看到她后，他说：“这个人能够消除国王的悲伤。”于是抢走了她的法衣，给她穿上白色的衣服，把她放在未生怨王的妃子之中。国王一看到贤女的美貌，立刻被欲望所折磨。未生怨王用强力控制着她，而她也因痛苦和不适而备受折磨。当时，乔达弥大生主母在十五日的布萨日，比丘尼僧团聚集在一起，坐在她的面前。然后，乔达弥大生主母在比丘尼僧团中观察，寻找哪位比丘尼没有来。她看到金色贤女被困在妃子之中，感到痛苦、疑虑和伤害。于是她对比丘尼们说：“金色贤女不见了。”然后，乔达弥大生主母说：“莲花色，莲花色，你去看看金色贤女。”接到这个命令后，
莲花色是这样的：就像一个有神通的人，手臂从弯曲到伸展，从伸展到弯曲一样迅速。比丘尼莲花色从乔达弥大生主母那里听到后，从布萨的地方消失了，出现在国王宫殿的上方。莲花色看到金色贤女感到痛苦和疑虑，即将受到伤害。看到后，她对金色贤女这样说

【英语翻译】
And transcendence, and respect for the Dharma and the Sangha, and so on, and shamelessness, and unwillingness to learn, and disrespect, because these reasons will lead to falling into desires at will. Therefore, these twenty-one aspects should be appropriately combined with all the content of learning and explained. Among them, the so-called impure conduct refers to the first parajika. The origin of this story is that the Buddha, the World Honored One, was residing in Rajgir. At that time, there was a Bhikkhuni named Golden Good Nun, who in the morning put on her skirt and robes, and carrying her bowl, went to Rajgir to beg for alms. A minister of King Ajatashatru saw Golden Good Nun with a good figure, beautiful and pleasing to the eye, and very pretty. Seeing her, he said, "This person can eliminate the king's sorrow." So he snatched her robes, put her in white clothes, and placed her among the consorts of King Ajatashatru. As soon as the king saw the beauty of the Good Nun, he was immediately tormented by desire. King Ajatashatru forcefully controlled her, and she was also tormented by suffering and discomfort. At that time, Gotami, the Great Mother of All Beings, on the fifteenth day of the Uposatha, the Bhikkhuni Sangha gathered together and sat before her. Then, Gotami, the Great Mother of All Beings, observed in the Bhikkhuni Sangha, looking for which Bhikkhuni had not come. She saw that Golden Good Nun was trapped among the consorts, feeling pain, doubt, and harm. So she said to the Bhikkhunis, "Golden Good Nun is not seen." Then, Gotami, the Great Mother of All Beings, said, "Lotus Color, Lotus Color, go and look for Golden Good Nun." Upon receiving this command,
Lotus Color is like this: just as a person with great power extends his arm from bending to stretching, and from stretching to bending, so quickly. The Bhikkhuni Lotus Color, after hearing from Gotami, the Great Mother of All Beings, disappeared from the place of the Uposatha and appeared above the king's palace. Lotus Color saw that Golden Good Nun was feeling pain and doubt, and was about to be harmed. After seeing her, she said to Golden Good Nun like this.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྔ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུགས་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཟུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་ཡང་མ་ནུས་སམ། དེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་དེ་ལ་ལུང་བྱིན་ཏེ། ནུབ་མོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བ་སྒོ་བ་དང༌། དེས་ལུང་བླངས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ནས་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ༌། །ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་བཟང་མོ་ཁྲིད་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོས་བཟང་མོ་མཐོང་བ་དང༌། འཕྱ་ཞིང་སྨོད་དོ། །བདག་ཅག་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་དེ་ལ་བུ་མོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་གོས་གྱོན་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཟང་མོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་རྒྱལ་པོས་དཔར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་མཐོང་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། བ་སྤུ་བུ་ག་ནས་ལངས་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཅི་ལྷ་མོ་འམ། གནོད་སྦྱིན་མོའམ། ཀླུ་མོ་འམ། དྲི་ཟ་མོ་འམ། ལྷ་མ་ཡིན་མོ་འམ། ཅི་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ལྷ་མོ་ཡང་མ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡང་མ་ཡིན། ཀླུ་མོ་ཡང་མ་ཡིན། དྲི་ཟ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དགེ་སློང་མ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པའི་
ཉན་ཐོས་མའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཆོས་གོས་མེད་པ་ལྟུང་བཟེད་མེད། །སྐྲ་མ་བྲེགས་མ་དགེ་སློང་མའི། མཚན་མ་ཆ་ལུགས་ཁྱོད་ལ་མི་སྣང་གི །མྱོས་མེད་སྐྱོན་དེ་གཉིས་འགལ་དོན་མེད་སྨྲོས། །བཟང་མོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མི་སྲུན་བློན་པོས་བདག་གཙེས་ཏེ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཆོས་གོས་ནན་གྱིས་ཕྲོགས། །གསོ་སྦྱོང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །ཕ་དང་མ་ཡི་ནོར་དེ་བདག་སྩོལ་ཅིག །རྒྱལ་པོས་དེ་ཐོས་པ་དང་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཆུས་གཏོར་ཏེ་སླར་བསླང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དགའ་བར་བྱས་ནས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ནོ། །དེས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས། གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་ས

【汉语翻译】
地上。姐妹你如果能够战胜所有的魔，难道连外道徒和共同拥有的那点儿幻术都不能做到吗？之后，莲花色（优钵罗·瓦尔纳）的比丘尼给她授记说：“今晚就这样这样地用心想。”这样说了之后，她接受了授记，用心想，之后她幻术成就，穿着白色的衣服从天空降下来离开了。莲花色比丘尼带着善妙来到了布萨的地方，十二个比丘尼僧团看到了善妙，就嘲笑和辱骂她，说：“我们不能和妓女一起做布萨。”乔达弥·侨昙弥大生主对她说：“女儿，去向国王祈求，穿上法衣来。”善妙从天空降落到国王的住所，看到国王正在睡觉。她停留在空中，用摇铃的声音唤醒了国王。国王看到她，感到恐惧害怕，毛孔竖立，说道：“你是天女吗？是夜叉女吗？是龙女吗？是乾闼婆女吗？是非天女吗？是什么？”善妙回答说：“我不是天女，也不是夜叉女，也不是龙女，也不是乾闼婆女等等。”国王问道：“那么你是什么人？”善妙回答说：“我是比丘尼，是世间导师的

【英语翻译】
On the ground. Sister, if you can overcome all the demons, can't you even do the little magic that the heretics and the common people have? Then, the nun Utpala Varna prophesied to her, saying, "Tonight, think like this and like this." After saying this, she received the prophecy and thought about it. After that, her magic was accomplished, and she came down from the sky in white clothes and left. The nun Utpala Varna took Bhadra and came to the place of Uposatha. When the group of twelve nuns saw Bhadra, they ridiculed and insulted her, saying, "We cannot do Uposatha with a prostitute." Gautami Mahaprajapati said to her, "Daughter, ask the king and come wearing the Dharma robe." Bhadra descended from the sky to the king's residence and saw the king sleeping. She stayed in the sky and woke up the king with the sound of a bell. When the king saw her, he was frightened and scared, and his hair stood on end. He said, "Are you a goddess? Are you a yaksha woman? Are you a dragon woman? Are you a gandharva woman? Are you an asura woman? What are you?" Bhadra replied, "I am not a goddess, nor a yaksha woman, nor a dragon woman, nor a gandharva woman, etc." The king asked, "Then who are you?" Bhadra replied, "I am a nun, a disciple of the world's teacher.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་སོ། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། དོན་འདི་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། སེར་སྐྱའི་བཟང་མོ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་པར་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉམས་སུ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་བདག་སྔ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། གལ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་མོད་ལ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་མོད་ཀྱི། དེ་ལེགས་པར་བཅུ་གཟིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་
མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་མི་དང༌། སྐྱེ་བོ་མོང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ནས་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་གཟུད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དང་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚང་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང༌། མི་རྩོ

【汉语翻译】
愚蠢的人对僧侣们说。僧侣们向世尊祈祷，然后世尊为了这件事、这个话题、这个意义和这样的情况，召集了比丘尼的僧团，对塞斯凯的桑莫说：比丘尼，你做了这种不适当的事情是真的吗？尊者，没有。比丘尼，你犯了吗？尊者，我早已脱离欲望，怎么会犯呢？世尊说：比丘尼，这没有错。即使发生了这样的事，世尊当时也没有为尼众制定学习戒律的处所，但当他仔细观察这十件事时，就为尼众制定了学习的处所。这十件事是什么呢？即为了僧团的聚集，为了僧团的完善，为了僧团的安乐，为了惩罚不敬者，为了使知耻者安乐，为了使未信者生信，为了使已信者更加坚定，为了止息今生的烦恼，为了摧毁来世的烦恼，以及为了我的梵行能够长久住世，并广泛而正确地向天、人以及众多众生宣说。其中，为了僧团的聚集，是指从国王种姓到平民种姓的种姓之子和种姓之女也都能加入。为了僧团的完善，是指加入者依靠善说之法和戒律，使安乐之法得以增长。为了僧团的安乐，是指依靠善法，以信心所施之物应完全清净。为了惩罚不敬者，是指对于行为恶劣和不学习戒律的人，应以强制的手段驱逐。为了使知耻者安乐，是指知耻者是各自的善行，他们不争斗，不揭短，不...

【英语翻译】
The foolish ones spoke to the monks. The monks prayed to the Blessed One, and then the Blessed One, for this event, this topic, this meaning, and this circumstance, gathered the community of nuns and said to Serkya's Sangmo: "Nun, is it true that you have done such an inappropriate thing?" "Venerable, no." "Nun, did you commit it?" "Venerable, I have long been free from desire, how could I commit it?" The Blessed One said: "Nun, there is no fault in this." Even though such a thing happened, the Blessed One did not immediately establish a place for the nuns to learn the Vinaya, but when he carefully observed these ten things, he established a place for the nuns to learn. What are these ten things? Namely, for the sake of gathering the Sangha, for the sake of perfecting the Sangha, for the sake of the Sangha's well-being, for the sake of punishing those who are disrespectful, for the sake of making those who know shame comfortable, for the sake of making the unbelieving believe, for the sake of making the believing more steadfast, for the sake of stopping the defilements of this life, for the sake of destroying the defilements of future lives, and for the sake of my pure conduct to last long and to widely and correctly proclaim to gods, humans, and many beings. Among them, for the sake of gathering the Sangha, it means that sons and daughters of good families from the royal caste to the commoner caste can also join. For the sake of perfecting the Sangha, it means that those who have joined rely on the well-spoken Dharma and Vinaya, so that the Dharma of happiness can increase. For the sake of the Sangha's well-being, it means that relying on good Dharma, the offerings given with faith should be completely purified. For the sake of punishing those who are disrespectful, it means that those who are of bad character and do not learn the Vinaya should be expelled by forceful means. For the sake of making those who know shame comfortable, it means that those who know shame are the virtues of each individual, and they do not fight, do not expose shortcomings, do not...

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། མི་འགྱེད་པ་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དད་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་
བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལས་ནི། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པ

【汉语翻译】
舍弃和不施舍的行为。为了使不信者生起信心，就是让没有获得信心的在家众获得信心。为了使已生信者更加坚定，就是让获得信心者守护自心。为了止息今生的烦恼，止息今生的烦恼，今生的烦恼就是一切缠缚，应当舍弃。为了摧毁来世的烦恼，来世的烦恼就是习气，应当舍弃。我的梵行能够长久住世，并且能够为天、人以及众多有情广为宣说，
就是说，通过从一个论藏到另一个论藏的传承方式，使教法长久住世，这是从《律藏总摄》中出现的。从《瑜伽行地论·释品总摄》中说：为了摄受僧团，这是总说的词句。为了使僧团更加完善，就是为了完全舍弃追逐欲望享受的极端。为了使僧团安乐住，就是为了完全舍弃追求自身劳累的极端。为了惩罚不认错的人，就是为了严厉对待破戒者。为了使知惭者安乐住，就是为了使持戒者没有后悔。为了使不信者生起信心，就是为了引导未入者进入。为了使已生信者更加坚定，就是为了使已入者完全成熟。为了止息今生的烦恼，就是为了调伏烦恼的一切缠缚，并与之相应。为了摧毁来世的烦恼，就是为了阐明发愿安住梵行，并与舍弃烦恼习气相应。我的梵行能够利益众多有情

【英语翻译】
The act of abandoning and not giving. To cause faith to arise in those who do not have faith means to cause householders who have not found faith to find faith. To cause those who have faith to become even more steadfast means that those who have found faith should protect their minds. To restrain the defilements of this life, to restrain the defilements of this life, the defilements of this life are all entanglements, which should be abandoned. To destroy the defilements of future lives, the defilements of future lives are habits, which should be abandoned. May my pure conduct abide long, and may it be widely and correctly proclaimed to gods, humans, and many beings,
That is to say, the teachings abide long through the manner of transmission from one collection of texts to another, as it appears in the Compendium of the Vinaya. From the Summary of the Explanation of the Treatise on the Stages of Yoga Practice: To gather the Sangha is a statement of the summary. To perfect the Sangha is to completely abandon the extreme of striving after the enjoyment of desires. To cause the Sangha to dwell in happiness is to completely abandon the extreme of striving after one's own exhaustion. To discipline those who do not admit their faults is to be strict with those who have broken their vows. To cause those who know shame to dwell in happiness is to cause those who keep their vows to be without regret. To cause faith to arise in those who do not have faith is to lead those who have not entered to enter. To cause those who have faith to become even more steadfast is to cause those who have entered to become fully mature. To restrain the defilements of this life is to subdue all the entanglements of the afflictions and to act in accordance with them. To destroy the defilements of future lives is to clarify the aspiration to abide in pure conduct and to act in accordance with abandoning the habits of the afflictions. May my pure conduct benefit many beings.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་བཞི་པོ་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ངང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ནི་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤྲད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། གནོད་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་བ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་མ་ཐོབ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་དང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམས་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམ

【汉语翻译】
说是“为了利益广大，为了在天人和人之间正确地、完全地显示，为了长久住世”，这是为了使教法不中断。瑜伽行派的《律藏总摄》中也说：“为了僧团的摄受”，这是说，就像从摄受四种姓中以信心完全出家的人开始一样。如此，随顺于具有根本、具有决定生起、具有胜伏他者、具有神变的教法，应当了知僧团会变得良好。使僧团安乐住立，应当以五种方式了知：具有资具因缘降临，与法不合之人被遣除，消除生起的后悔，调伏烦恼缠缚，断除烦恼随眠。其中，就第一个安乐住立而言，说的是“为了使未信者生信，已信者增长信心”。就第二个而言，说的是“为了惩罚不作损害之人”。就第三个而言，说的是“为了使知惭者安乐住立”。就第四个而言，说的是“为了遮止今生的漏失”。就第五个而言，说的是“为了摧毁后世的漏失”。为了使已得者安乐住立，为了使未得未入者安乐进入，说的是“我的梵行利益众多生灵，变得广大，在天人和人之间正确地、完全地显示，将长久住世”。总而言之，所有这些都是为了完全显示摄受、良好摄受、使已摄受者安乐住立、以及未来未摄受者安乐进入的方法，这是另一种名称。因此，世尊为了见到十种利益，为声闻众宣说了律藏的学处。还有比丘尼们……

【英语翻译】
It is said that "for the benefit of the vast, for the correct and complete display between gods and humans, for the long-term existence," this is to prevent the Dharma from being interrupted. In the Yogacara school's "Vinaya Compendium," it is also said: "For the sake of gathering the Sangha," this means that it starts from gathering those who have completely renounced their homes with faith from the four castes. Thus, by following the Dharma that has a basis, has a definite arising, has the ability to subdue others, and has miraculous powers, it should be understood that the Sangha will become good. Making the Sangha live in peace should be understood in five ways: having the necessary conditions, eliminating those who are not in accordance with the Dharma, eliminating the arising of regret, subduing the entanglement of afflictions, and eliminating the latent tendencies of afflictions. Among them, with regard to the first peaceful dwelling, it is said that "it is to make those who do not have faith generate faith, and to increase the faith of those who already have faith." With regard to the second, it is said that "it is to punish those who do not cause harm." With regard to the third, it is said that "it is to make those who know shame live in peace." With regard to the fourth, it is said that "it is to prevent the leakage of this life." With regard to the fifth, it is said that "it is to destroy the leakage of future lives." In order to make those who have attained live in peace, and in order to make those who have not attained and have not entered enter in peace, it is said that "my Brahmacharya benefits many beings, becomes vast, is correctly and completely displayed between gods and humans, and will live for a long time." In short, all of these are to completely show the methods of gathering, gathering well, making those who have been gathered live in peace, and making those who have not been gathered in the future enter in peace, which is another name. Therefore, in order to see the ten benefits, the Blessed One proclaimed the precepts of the Vinaya to the Shravakas. And the Bhikshunis...

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་
ལས། བསླབ་བ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ན། ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་མ་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་མ་དང༌། སློང་བའི་དགེ་སློང་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་མ་དང༌། གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་མའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གང་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མར་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི། དེ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །བསླབ་པ་མཚུངས་པ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དེའི་ཉིན་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཅད་པ་མཚུངས་པ་འདི་ནི་བསླབ་པའི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་ཁྲོས་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཕུལ་ན། ཕུལ་བར་མི་ཆུད་དོ། །གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། གལ་ཏེ་འཕགས་མས་མཐའ་འཁོབ་མའི་སྐད་དུ། གཞི་རྒྱུད་དུ་སྨྱོས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཅ་ཅོའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་དགེ་
སྦྱོད་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། ཁྱིམ་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ་བརྡ་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་བརྡ་ཕྲད་པར་མ་བྱས་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡ

【汉语翻译】
与地一同戒律相同者。
从（此）未舍戒，未毁戒，行非梵行，行交合之法，乃至与已转生为傍生者一同，该比丘尼即为他胜，不应安住。其中“又”之语，显示从最初者无罪。何为“比丘尼”？比丘尼有五种：名比丘尼、自称比丘尼、乞食比丘尼、离烦恼比丘尼、以祈请与四业圆满近事之比丘尼。此处意指以祈请与四业圆满近事者为比丘尼。因此说“比丘尼”。与比丘尼一同者，即非彼（比丘尼），而行相同之法者。所谓“戒律相同”，即已圆满近事且年满百岁之比丘尼，对于应学戒者，即使于彼日圆满近事者，亦应学戒。于此，何者为戒律与学处，及别解脱经之分段相同，此即称为戒律相同。所谓“未舍戒”，若以何等方式为未舍戒？如比丘尼因愤怒、疯狂、心乱、为疾病所困而舍戒，则称为未舍戒。若向具足彼等者舍戒，则不算已舍戒。愚者、哑者、聋者，及于非出家者生起出家之想者三种，若阿阇梨以边地之语，于根本中疯狂、睡眠颠倒、入定、非人、天、化身、傍生、形色、喧嚣之中舍戒，则非已舍戒。总之，若无施舍之心，唯为善行之义而精进，不为在家之义而精进，未与能沟通之男子或女子沟通，则称为未舍戒。所谓“未毁戒”，即有虽毁戒但亦有未舍戒者。有已舍戒而未毁戒者，有已毁戒而已舍戒者。

【英语翻译】
Along with the earth, those who have the same precepts.
From this, if one has not renounced the precepts, has not broken the precepts, and engages in non-celibacy, engaging in the act of sexual intercourse, even with one who has been reborn as an animal, that bhikkhuni is defeated and should not remain. The word "also" in this context indicates that there is no fault from the beginning. What is a "bhikkhuni"? There are five types of bhikkhunis: a bhikkhuni in name, a bhikkhuni by claim, a bhikkhuni by begging, a bhikkhuni who is free from defilements, and a bhikkhuni who has taken full ordination through the request and the four acts. Here, it refers to a bhikkhuni who has taken full ordination through the request and the four acts. Therefore, it is said "bhikkhuni." Those who are with a bhikkhuni are those who are not that (bhikkhuni) but practice the same Dharma. "Having the same precepts" means that a bhikkhuni who has taken full ordination and is a hundred years old should also learn the precepts from someone who has taken full ordination on that day. Here, what is the same in terms of discipline, training, and the divisions of the Pratimoksha Sutra is called having the same precepts. What does it mean to "not renounce the precepts"? If a bhikkhuni renounces the precepts due to anger, madness, mental disturbance, or being afflicted by illness, it is called not renouncing the precepts. If one renounces the precepts to someone who possesses these qualities, it is not considered renouncing the precepts. If the preceptor renounces the precepts in a border language to a fool, a mute, a deaf person, or one of the three who think of a non-ordained person as ordained, or if one is fundamentally mad, sleeping upside down, in meditation, with a non-human, a god, an emanation, an animal, a form, or in a noisy place, it is not considered renouncing the precepts. In short, if there is no intention to give up, but only strives for the sake of virtuous conduct, does not strive for the sake of household life, and does not communicate with a man or woman who can communicate, it is called not renouncing the precepts. "Not having broken the precepts" means that there are those who have broken the precepts but have not renounced the precepts. There are those who have renounced the precepts but have not broken the precepts, and there are those who have broken the precepts and have renounced the precepts.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱི། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏམ། མི་དགའ་འམ། སླར་འབབ་པར་འདོད་དམ། དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཏམ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྨ་བབ་བམ། ངོ་ཚའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟའམ། སྨོད་ཅིང་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་པར་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་དཀའོ། །གཅིག་པུར་དགའ་བར་བྱ་དཀའོ། །དགོན་པ་དང༌། ནགས་དང༌། རི་དང་ཉེ་བ་དང་བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་དཀའོ། །གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་མོ་དང༌། མིང་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་མ་དང༌། མཁན་པོ་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག །བདག་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །བདག་དགེ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཏོད་ཅིང་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་གི་གོ་བར་བྱེད་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་སྨྲས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དགོངས་ཤིག །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་མི་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། བདག་ཁྱིམ་པར་ཟུང་ཞིག་ཅེ་འམ། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་
༄༅། པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དག །རྐུན་གནས་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཐ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ། ཁྱོད་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཡང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྨོས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པའི་འདི་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པའོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
有。有未毁坏学处却未舍弃学处的。如何是已毁坏学处，却未舍弃学处呢？譬如，比丘尼已生贪欲吗？不喜悦吗？想要还俗吗？以梵行为目的吗？是梵行的障碍吗？羞耻吗？有疑惑吗？呵责并去比丘尼处，这样说：圣母请明鉴！净行是难以修持的，极度寂静是难以做的，独自一人是难以喜悦的，靠近寺院、森林、山和边地而住是困难的，独自一人住在寺院是痛苦的，会思念父母、兄弟姐妹、同伴、学戒尼、亲教师。请让我学习手艺，请让我做工，请让我投入到各种善法中，这样说，虽然理解话语的意思，却没有说舍弃学处，像这样就是毁坏学处，但不是舍弃学处。如何是已舍弃学处，却没有毁坏学处呢？譬如，比丘尼去比丘尼处，这样说：圣母请听我说！我名为某某，已舍弃学处。不舍弃三宝、三藏、亲教师和学戒尼吗？或者说，我要还俗成家吗？或者说，是阉人、半男半女、诽谤比丘尼、杀父母、杀阿罗汉、制造僧团分裂
༄༅། པ་དང། 、以恶意出如来血、外道、加入外道者。是盗住者、异住者、不住者。或者这样说：我和你法相同，行持相同的梵行，不需要和你交往，这样说，就是舍弃学处。像这样虽然舍弃了学处，却没有毁坏学处。如何是既毁坏了学处，又舍弃了学处呢？就是具有以上所说的两种情况，就是既毁坏了学处，又舍弃了学处。如何是既没有毁坏学处，也没有舍弃学处呢？就是除了以上所说的那些情况之外。不净行是指二者相遇。性交叫做...

【英语翻译】
There is. There are those who have not broken their vows but have not renounced them either. How is it that one has broken their vows but has not renounced them? For example, has a bhikkhuni become attached? Is she displeased? Does she want to return to lay life? Is she pursuing the purpose of brahmacharya? Is it an obstacle to brahmacharya? Is she ashamed? Does she have doubts? Scolding and going to the bhikkhunis, saying: Holy Mother, please be aware! Celibacy is difficult to practice, extreme solitude is difficult to achieve, being happy alone is difficult, living near monasteries, forests, mountains, and remote places is difficult. Living alone in a monastery is painful, as one remembers parents, siblings, companions, preceptresses, and teachers. Please let me learn crafts, please let me work, please let me devote myself to all kinds of virtuous deeds, saying this, although understanding the meaning of the words, but not saying that one renounces the vows, this is breaking the vows, but not renouncing them. How is it that one has renounced the vows but has not broken them? For example, a bhikkhuni goes to the bhikkhunis and says: Holy Mother, please listen to me! My name is so-and-so, and I have renounced the vows. Does one not renounce the Three Jewels, the Three Pitakas, the preceptor, and the preceptress? Or does one say, "Shall I return to lay life and marry?" Or is one a eunuch, a hermaphrodite, a slanderer of bhikkhunis, a killer of parents, a killer of arhats, a maker of schism in the Sangha,
༄༅། པ་དང། , one who maliciously draws blood from the Tathagata, a heretic, one who has joined a heretical sect. Is one a thief-dweller, a different-dweller, a non-dweller. Or does one say, "I and you are of the same Dharma, practicing the same brahmacharya, there is no need to associate with you," saying this, one has renounced the vows. In this way, although one has renounced the vows, one has not broken them. How is it that one has both broken the vows and renounced them? It is when one possesses the two situations mentioned above, that one has both broken the vows and renounced them. How is it that one has neither broken the vows nor renounced them? It is other than the situations mentioned above. Impure conduct is when two meet. Sexual intercourse is called...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་འཁྲིག་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པའོ། །ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོ་འམ་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་ཆ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་མ་ཡིན། །ཤཱཀྱའི་སྲས་མོ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མར་བསླད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གསོལ་བ་འམ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོ་བ་ལ་ཡང་མི་ཆུད་དེ། དེ་ནས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྟེན་པ་ལ་གཞོལ། རྟེན་པ་ལ་
བབ། རྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། གསོན་པོ་མ་ཉམས་པའམ། གལ་ཏེ་གཡོགས་པས་གཡོགས་པའམ། གཡོགས་པས་མ་གཡོགས་པ་འམ། མ་གཡོགས་བས་མ་གཡོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གསོན་པོ་ཉམས་པ་འམ། ཤི་བ་ཉམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང་ཐ་མར་ཡང་མཚོར་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མ་གསུམ་ལྟར་ཚོལ་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི་གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང༌། ཁྱིམ་པོ་མོའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་སམ། ཡང་ན་སྔགས་དང་སྨན་དང་རིག་པས་དེའི་སེམས་དཀྲུགས་སམ། ཡང་ན་མཐུས་བཟུང་ཡང་རུང

【汉语翻译】
不净行即是性交。所谓“法”，是指非法，这里用“法”这个词来表达。所谓“已作”，是指已行。甚至与已堕入畜生道的众生一起，所谓“微细或与之相似”，是指近距离指示的委婉语。所谓“比丘尼”，是指通过祈请和四种羯磨受具足戒者。所谓“波罗夷”，是指最后的堕罪，即下劣、恶劣、不贞、有罪、不相似。一旦发生此类堕罪，立即不再是比丘尼，不再是释迦之女，失去比丘尼的资格，直到“不得玷污比丘尼”为止，这就是所谓的波罗夷。所谓“不得共住”，是指她和比丘尼们不得一起参加布萨、祈请、祈请和二羯磨、祈请和四羯磨，也不得被列入十二人之中，因此说“不得共住”。那么，什么是堕罪呢？比丘尼亲近所依，依靠所依，以依靠所依之心与男根、半择迦、非人或畜生发生性行为，无论是活着的未坏损的，还是用东西遮盖的，用东西未遮盖的，未用东西遮盖的，都属于波罗夷罪。如同对待活着的一样，对待死去的未坏损的也同样适用。如果这些是活着已坏损的，或是死去已坏损的，都属于粗罪。如果比丘尼压在躺卧的比丘身上，如果比丘从始至终都感到快乐，并且明知故犯而不舍弃，那么压迫者就会成为不应为。如果比丘像寻找母亲一样寻找快乐，并且明知故犯而接受，那么两人都会成为不应为。如同对待比丘一样，对待沙弥和在家众也是如此。比丘、比丘尼和沙弥都会成为不应为。在家众和在家妇女的不善业会大大增长。比丘尼用酒使比丘喝醉，或者用咒语、药物或明咒扰乱他的心，或者用神通控制他。

【英语翻译】
Unchaste conduct is sexual intercourse. The term "dharma" refers to what is not dharma, and here it is expressed with the word "dharma." The term "done" refers to what has been done. Even with beings who have fallen into the animal realm, the phrase "subtle or similar to it" is a euphemism indicating proximity. The term "bhikshuni" refers to one who has received full ordination through petition and the four karmas. The term "parajika" refers to the final downfall, namely, being inferior, evil, unchaste, guilty, and dissimilar. Once such a downfall occurs, one is immediately no longer a bhikshuni, no longer a daughter of the Shakya clan, and loses the qualification of a bhikshuni, up to the point of "not being allowed to defile a bhikshuni," which is what is called parajika. The term "shall not dwell together" means that she and the bhikshunis shall not participate together in posadha, petition, petition and two karmas, or petition and four karmas, nor shall she be included among the twelve, therefore it is said "shall not dwell together." So, what is the downfall? If a bhikshuni approaches a support, relies on a support, and with a mind of relying on a support engages in sexual intercourse with a male organ, a hermaphrodite, a non-human, or an animal, whether it is alive and undamaged, or covered with something, uncovered with something, or not covered with something, it is a parajika offense. Just as with the living, the same applies to the dead and undamaged. If these are living and damaged, or dead and damaged, all are gross offenses. If a bhikshuni presses down on a lying-down bhikshu, if the bhikshu feels pleasure from beginning to end, and knowingly does not abandon it, then the oppressor becomes improper. If the bhikshu seeks pleasure like seeking a mother, and knowingly accepts it, then both become improper. Just as with a bhikshu, the same applies to a shramanera and a householder. The bhikshu, bhikshuni, and shramanera all become improper. The non-virtue of householders and householder women greatly increases. If a bhikshuni makes a bhikshu drunk with alcohol, or disturbs his mind with mantras, medicines, or knowledge, or controls him with power.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། མནན་པ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཡང་ཚོར་བ་འམ་ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་བར་མའི་ཚེ་མ་ཚོར་རམ། ཡང་ན་ཐོག་མ་ཚོར་ལ་བར་མ་དང་ཐ་མའི་ཚེ་མཚོར་རམ་ཡང་ན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མཚོར་ལ་བར་མའི་ཚེ་ཚོར་ལ་ཤེས་ཀྱང་དགའ་བར་མ་བཟུང་བ་ཀུན་འདྲ་སྟེ། གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཚོར་ལ་ཤེས་ནས་དགའ་བར་བཟུང་ན། གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཅི་ལྟ་བ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་མི་མོ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་
ལྡན་ན་ཕམ་པ་སྟེ། བདག་གི་ལམ་གསུམ་ཡང་ཡིན། ཕ་རོལ་པོ་ཡང་མ་ཉམས་པོ་མཚན་ཡང་ཡིན། དེར་ཡང་བཅུག །རིག་ཀྱང་རེག །དགའ་བར་མཚོར་བའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་མ་བྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་བབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ནོར་ཅན་མ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་མ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དགེ་སྤྱོང་མགོ་རེག་མ་དེ་དག་ལ་སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། སྟོན་པས་ནོར་ཅན་མ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཞན་གྱི་གྲོང་ན་ཡོད་པ་འམ་དགོན་པ་ན་ཡོད་པ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས། རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོས་བཟུང་ནས་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མོའོ་བྱིས་པའོ་བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་ཅན་མ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ནའོ། །དགོན་པ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་གིས་མ་བྱིན་པའོ། །རྐ

【汉语翻译】
从压制来说，如果比丘最初、中间和最后都感受到，或者最初和中间时没有感受到，或者最初感受到而中间和最后时没有感受到，或者最初和最后感受到而中间时感受到并知道，但不乐于接受，都一样，凡是压制都是不允许的。从压制来说，如果比丘三者都感受到并知道后乐于接受，两者都是不允许的。对比丘如何，沙弥和在家众也如此。对比丘和比丘尼以及沙弥来说，是不允许的。对在家众和在家妇女来说，不积累的福德会增多。如果具有六个支分，就是堕罪，也是自己的三种途径。对方也没有衰败，也是一种征兆。也在那里进入。知道也触摸。乐于感受。第一个堕罪到此结束。关于“不予取”是指导师住在王舍城。当时，比丘尼财护女未经允许取走了他人完全占有的树木等，婆罗门和居士们讥讽说：居士也这样做，那么释迦的比丘尼和婆罗门、居士有什么区别？谁会乐意供养这些光头比丘尼食物呢？如此发生后，像以前一样，比丘们向导师禀告，导师以多种方式呵斥财护女后，为声闻众制定了学处。此外，如果任何比丘尼在其他村庄或寺院中，未经允许取走了属于盗窃之列的东西，无论未经允许取走了多少，国王或大臣抓住后，无论杀、绑或囚禁都可以。如果对她说：比丘尼，你是小偷、孩子或愚人，是小偷。如果这样说，那么比丘尼像这样不予取也是堕罪，不能安住。再次，比丘尼是指财护女，其他也和她一样。其他人是指男人、女人和非男非女。在村庄里是指在围墙内。在寺院里是指在围墙外。不予取是指男人、女人和非男非女不给予的。

【英语翻译】
From suppression, if a bhikshu feels at the beginning, middle, and end, or does not feel at the beginning and middle, or feels at the beginning but not at the middle and end, or feels at the beginning and end but feels and knows in the middle, but is not happy to accept, it is all the same, whatever is suppressed is not allowed. From suppression, if a bhikshu feels all three and knows and is happy to accept, both are not allowed. As for a bhikshu, so are a śrāmaṇera and a householder. For a bhikshu, bhikshuni, and śrāmaṇera, it is not allowed. For a householder and a householder woman, non-accumulated merit will increase. If one has six limbs, it is a defeat, and it is also one's own three paths. The other party is also not diminished, and it is also a sign. Also enters there. Knows and also touches. Is happy to feel. The first defeat ends here. Regarding "not given," it means that the teacher was residing in Rajagriha. At that time, the bhikshuni Dhanamati took trees, etc., that were completely possessed by others without permission, and Brahmins and householders ridiculed, saying: If householders also do this, then what is the difference between the Shakya bhikshunis and Brahmins and householders? Who would be willing to offer food to these bald-headed bhikshunis? After this happened, as before, the bhikshus reported to the teacher, and the teacher scolded Dhanamati in various ways and then established the training place for the hearers. Furthermore, if any bhikshuni in another village or monastery takes something that belongs to the category of stealing without permission, no matter how much is taken without permission, the king or minister may seize, kill, bind, or imprison. If they say to her: Bhikshuni, you are a thief, a child, or a fool, a thief. If they say this, then the bhikshuni taking what is not given in this way is also a defeat, and she should not abide. Again, bhikshuni refers to Dhanamati, and others are the same as her. Others refer to men, women, and hermaphrodites. In the village means inside the fence. In the monastery means outside the fence. Not given means not given by men, women, and hermaphrodites. Stealing

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ལྔ་འམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའོ། །རྒྱལ་པོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རིགས་རྣམས་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྒྱལ་པོའི་
བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་དང་བཀའ་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །གཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པའོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བའོ། །བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོན་ར་བཅུག་པའོ། །སྤྱུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྤོས་པའོ། །ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ་བླུན་པོའོ་རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བུར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པ་ཡིད་ཀྱིས། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐུ་སེམས་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། རིན་ཐང་ཚང་བ་དང༌། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མིར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བཅོལ་བས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་གིས་བརྐུས་པ་དང༌། བདག་གི་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༌། བདག་གིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་པའོ། །ཕོ་ཉ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕོ་ཉས་བརྐུས་པ་དང། ཕོ་ཉས་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༌། ཕོ་ཉས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བཅོལ་བ་ཡང་གསུམ་མོ། །གསུམ་གང་ཞེན་མངོན་སུམ་དུ་རྐུ་ར་བཅུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུར་བཅུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་དུ་བཅུག་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཕམ་པ་གཉིས་པའོ།། །།མི་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་པ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ནད་གཡོག་བྲན་ཅན་བྱེད་དེ། སྨན་པ་ལ་དཔྱད་དྲིས་
ནས་སྨན་ཁྱེར་ཏེ་འོང

【汉语翻译】
被称为属于偷盗之列，就是指未给予之物属于偷盗之列。取，就是拿取。拿取多少未给予之物呢？就是五麻沙或超过五麻沙。国王或，是指像这样国王种姓从头顶灌顶，即四种姓中的任何一种。国王以王位从头顶灌顶。国王的
大臣，是指大权在握，执掌国政，依靠决议和商议为生的人。抓住，就是捉住。杀害，就是与生命分离。捆绑，就是关进监狱。驱逐，就是迁徙到其他地方。比丘尼，你是小偷。孩子、愚人、小偷，这些是带有责骂的词语。也有人说“这个”等等，就是说话。比丘尼，是指通过祈请和四种羯磨受具足戒者。比如，拿取未给予之物，与前面所说相同。那个也，是指近指。那个比丘尼也以失败之心。不应安住，与前面所说一样连接。如果具备六支，则犯他胜罪：偷盗之心，拿取未给予之物，价值完整，被人完全抓住，认知到是人，从一处移到另一处。比丘尼以三种方式拿取他人的贵重物品，如果未给予，则犯他胜罪。三种是什么呢？自己、使者和公开委托。自己，比如怎样呢？自己偷盗，自己用方法偷盗，自己从一处移到另一处。使者也有三种。三种是什么呢？使者偷盗，使者用方法偷盗，使者从一处移到另一处。公开委托也有三种。三种是什么呢？公开委托去偷盗，公开委托用方法去偷盗，公开委托从一处藏到另一处，则犯他胜罪。第二个他胜罪。// 杀人，是指：世尊住在舍卫城。比丘生病，让有奴仆的人做侍者，询问医生
后拿药来。

【英语翻译】
That which is called belonging to the category of stealing means that which is not given belongs to the category of stealing. Taking means to take. How much is taken that is not given? It is five masha or more than five masha. King or, means like this, a king of royal lineage is enthroned from the crown of his head, that is, any of the four castes. The king is enthroned with kingship from the crown of his head. The king's
minister means a great power holder who holds the reins of government and lives by decrees and deliberations. Seizing means to capture. Killing means to separate from life. Binding means to put in prison. Expelling means to move to another place. Bhikshuni, you are a thief. Child, fool, thief, these are words with reproach. Some also say "this" etc., which means speaking. Bhikshuni means one who has taken full ordination through petition and the four karmas. For example, taking what is not given is the same as what was said before. That also means a near indication. That bhikshuni also with a defeated mind. One should not abide, connect as before. If one possesses six limbs, one commits a parajika: the mind of stealing, taking what is not given, complete value, being completely caught by a person, recognizing that it is a person, moving from one place to another. If a bhikshuni takes valuable items of others in three ways, if it is not given, she commits a parajika. What are the three? Oneself, a messenger, and open entrustment. Oneself, for example, how is it? Oneself steals, oneself steals by means of a method, oneself moves from one place to another. A messenger also has three. What are the three? The messenger steals, the messenger steals by means of a method, the messenger moves from one place to another. Open entrustment also has three. What are the three? Openly entrusting to steal, openly entrusting to steal by means of a method, openly entrusting to hide from one place to another, then one commits a parajika. The second parajika. // Killing means: The Blessed One was residing in Shravasti. A monk became ill and had a servant with a slave do the nursing, asking the doctor
and then bringing medicine.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི། དེའི་བར་དུ་ཁ་ཟས་མ་ཟ་ཅིག་ཅིས་ཟེར་ཏེ་སོང་ངོ༌། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ཁ་ཟས་དང་ཐུག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་ཏེ་འགྲངས་པར་ཟོས་སོ། །བྲན་ཅན་སྨན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སྨན་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ནས། ང་འགྲངས་ཟིན་གྱི་ཟ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ནད་གཡོག་གྱིས་སྨྲས་པ། ནད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཟས་ཟོས་པ་པས་ནི་དུག་འཐུངས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་དུག་རྟོག་གུ་གཅིག་འཆོས་ནས་ཤིའོ། །བྲན་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཤི་བས་བདག་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲངས་སྙམ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་ཤི་བར་སེམས་པའི་གཏམ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མགོ་ཅན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། མཆུ་ཅན་ད་གཡོག་བྱེད་དོ། །མགོ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་འདི་ལྟར་ན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་ཤིན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བདག་ནི་ཤི་མི་ནུས་ན་མཆུ་ཅན་གྱི་ཚ་བོ་རྔོན་པ་གཉིས་གསོང་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས། མཆུ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚ་པོ་གཉིས་ཀྱང་ནས་གཡོག་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚ་བོ་གཉིས་བཀུག་ནས་མགོ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚ་བོ་ང་སོང་ཅིག་དང་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རལ་གྲིས་མགོ་བཅད་ནས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བཞག་ནས་མཆུ་ཅན་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གིས་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནང་གཡོག་བླུན་པོ་བཞག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཙས་ཁྱེར་བ་བཀྲུན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཀྲུ་བའི་ཡོད་བྱད་མི་འབྱོར་རོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ན་ཚ་བས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཤི་ན་ལྷུང་བཟེད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་མ་རུངས་པ་གདོལ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ལྷུང་བཟ

【汉语翻译】
地的。在那之前，不要吃任何食物，说完就走了。在那之后，其他的比丘给了食物和面条等，吃饱了。奴仆拿着药来了，说吃点药吧。他说：“我已经吃饱了，吃不下。”侍疾者说：“吃了与疾病不相符的食物，还不如喝毒药。”因此，他配制了一种毒药，然后就死了。奴仆心想，因为我说了那样的话，他死了，我没有被打败吧，这样想着，产生了怀疑。世尊开示说：“这位比丘没有堕落，但从今以后，如果说出希望病人死去的话，就会犯下堕罪。”那里也没有制定戒律。世尊住在舍卫城。当时，比丘帽髻者生病了，嘴唇者正在侍疾。帽髻者心想，这样痛苦地死去，不如不破戒而升天。心想，我不能死，不如让嘴唇者的两个猎人侄子来杀了我。于是对嘴唇者说：“让你的两个侄子也来侍疾吧。”嘴唇者叫来了两个侄子，帽髻者对他们说：“侄子，我死了就会升天。”说完，用剑砍下了他的头，用衣服盖住，然后嘴唇者出来看到了，心想，我没有让他们拿着武器吧，这样想着，产生了怀疑。于是禀告了世尊，世尊开示说：“这位比丘没有堕落，但从今以后，如果留下愚蠢的侍者，就会犯下堕罪。”住在舍卫城时，一位比丘拿着钵去乞食，问道：“洗钵有什么罪过？”回答说：“没有洗钵的用具。”问道：“那么不用钵可以吗？”他说：“在这个地方，有一位比丘尼病得很重，她死了就可以用她的钵了。”把这件事禀告了世尊，世尊开示说：“这位比丘没有堕落，但从今以后，如果生起恶劣的屠夫之心，就会犯下堕罪。”为了法衣而制定的戒律也包括钵。

【英语翻译】
Of the earth. Before that, he said, "Don't eat any food," and left. After that, the other monks gave food and noodles, etc., and he ate until he was full. The servant came with medicine and said, "Take some medicine." He said, "I am already full, I cannot eat." The attendant said, "Eating food that is not compatible with the disease is better than drinking poison." Therefore, he prepared a poison and died. The servant thought, "Because I said that, he died. I have not been defeated," and he became suspicious. The Blessed One said, "This monk has not fallen, but from now on, if he says words wishing for the patient to die, he will commit a transgression." There, no precepts were established either. The Blessed One was staying in Shravasti. At that time, the monk with a topknot was sick, and the one with lips was attending to him. The one with a topknot thought, "Dying in such pain is better than being reborn in heaven without breaking the precepts." Thinking, "I cannot die, it is better to have the two hunter nephews of the one with lips kill me." So he said to the one with lips, "Let your two nephews also attend to me." The one with lips called the two nephews, and the one with a topknot said to them, "Nephews, if I die, I will be reborn in heaven." After saying that, he cut off his head with a sword, covered it with clothes, and then the one with lips came out and saw it, and thought, "I did not let them carry weapons, did I?" He became suspicious. Then he reported to the Blessed One, and the Blessed One said, "This monk has not fallen, but from now on, if he leaves a foolish attendant, he will commit a transgression." While staying in Shravasti, a monk took a begging bowl to beg for food and asked, "What is the fault in washing the bowl?" He replied, "There are no utensils for washing the bowl." He asked, "Then is it okay to use no bowl?" He said, "In this place, there is a nun who is very sick. When she dies, I can use her bowl." He reported this matter to the Blessed One, and the Blessed One said, "This monk has not fallen, but from now on, if he generates a cruel butcher's mind, he will commit a transgression." The precepts established for the sake of robes also include the bowl.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དང་འདྲའོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བུ་མོ་ཅིག་བཙས་སོ། དེའི་ཆུང་མ་དུས་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཆུང་མ་དེས་བུ་མོ་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོས་རྟག་ཏུ་བརྡེག་གོ །བུ་མོ་དེས་བསམ་པ། བདག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས། དེས་ཕལ་ཆོས་བསྟན་སྐྱབས་སུ་བཏང་སྟེ། བསླབ་པའི་གནས་སུ་གཞག་གོ །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཕ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། ཕ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱིན་པ་ནི་བྱིན་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ། མཐོ་རིས་ན་རེས་ལྟ་བུ། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཕས་བསམས་པའོ་ན་ནི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་མྱུར་དུ་ཚེ་འཕོས་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་བྲན་མོ་བླུན་མོ་སྐྱོང་བ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་ལུས་ནང་དུ་དགྲ་ཞིག་ཞུགས་ན་གལ་ཏེ་དེ་སླར་ཕྱིན་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་རྐང་པ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་བཙིར་བས་མ་བཟོད་ནས་འགུལ་པ་དང༌། ཅི་ཐུར་བཙིར་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་བདག་གི་ཕ་དུས་ལས་འདས་པ་ཐོས་ནས། མ་ཡར་མོ་མྱ་ངན་བསང་ནས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་བ་དང༌། དེས་རྒྱང་ནས་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། དེས་སྨྲས་པ་སྡིག་ཅན་མ་ཁྱོད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་བཤད་པ་གཞན་མེད་དམ་ཅི་ཉེས་ན། ཕལ་ཡུལ་གཞན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་ན་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་བཤད་པས་ཕ་བསད། ང་ཡང་ཚུར་ཤོག་ང་ལ་སོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དག །དེ་བདག་གིས་ཕ་ལ་འཆི་བར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་པ་ལའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་ལ་འཆི་བར་སེམས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བྲལ་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་འདུས་པས་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ང་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དེ་ཐོས་ནས་སྤངས་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེས་དེ་ལ་འཕགས་མ་བདག་གིས་ཅི་

【汉语翻译】
也是如此。在舍卫城，有一个商人，他和妻子完全交合后生了一个女儿。他的妻子去世后，他又娶了一个妻子，生了一个儿子。那个妻子总是用拳头和灰尘打那个女儿。那个女儿想：我肯定会丧命，不如出家吧。于是她去比丘尼那里，出家受了具足戒。比丘尼给她讲了一些世俗的佛法，让她皈依，并让她安住在学处。后来，她的父亲得了病，他说：父亲，你布施是做了功德，去了其他地方就像丰收一样。升天就像轮子一样。解脱就像帷幕一样，断绝了身体就会出生。父亲心想：既然我因病受苦，不如早点死去。于是他对愚蠢的侍女说：如果有个敌人进入我的身体，如果他再出去，我会善待你的。于是她从脚到喉咙都掐住他，他无法忍受，开始动弹。她尽力掐住他，他就去世了。比丘尼听到自己的父亲去世的消息，她没有哭泣，而是直接去了那里。她远远地看到她来了，就说：你这个罪人，你精通三藏，难道没有其他的佛法可讲吗？如果世俗在其他地方丰收，就会转生为天人。像这样讲法，杀死了父亲。你也过来，杀了我吧。她想：我没有让父亲生起求死的念头，于是感到后悔。像这样，变成了比丘尼的那些人对比丘说了。那些人祈请世尊，世尊开示说：这位比丘尼没有犯戒，但以后不要对病人讲这种求死的佛法，否则就会堕落。在舍卫城，一个女人离开了家庭，和另一个男人结合，因此怀了孕。她的丈夫写信说：我很快就会回来。她听到后就离开了。那里有一个比丘尼，经常去村子里。她对比丘尼说：圣母，我该

【英语翻译】
It is similar to that. In Shravasti, there was a merchant who, after fully engaging with his wife, had a daughter. After his wife passed away, he took another wife, and she bore him a son. That wife would always beat the daughter with her fists and with dust. The daughter thought: I will surely lose my life, so I should become a renunciate. So she went to a bhikkhuni, took ordination, and received full ordination. The bhikkhuni taught her some worldly Dharma, had her take refuge, and placed her in the training. Later, the father became ill, and he said: Father, your giving is making merit, going to another place is like a good harvest. Rebirth in heaven is like a wheel. Liberation is like a curtain, cutting off the body will lead to birth. The father thought: Since I am suffering from illness, it would be better to die sooner. So he said to the foolish servant girl: If an enemy enters my body, if he goes out again, I will treat you kindly. So she squeezed him from his feet to his throat, and he could not bear it and began to move. She squeezed him as much as she could, and he passed away. The bhikkhuni heard the news of her father's death, and without weeping, she went directly there. She saw her coming from afar, and said: You sinful woman, you are proficient in the three pitakas, do you have no other Dharma to teach? If the world has a good harvest in another place, it will be reborn as a god. By teaching the Dharma in this way, you killed my father. Come here and kill me too. She thought: I did not cause my father to have the thought of seeking death, and she felt regret. In this way, those who had become bhikkhunis spoke to the bhikshus. Those people petitioned the Teacher, and he instructed: This bhikkhuni has not transgressed, but in the future, do not teach this kind of Dharma of seeking death to the sick, otherwise it will lead to downfall. In Shravasti, a woman left her family and joined with another man, and as a result, she became pregnant. Her husband wrote a letter saying: I will return soon. When she heard this, she left. There was a bhikkhuni there who often went to the village. She said to the bhikkhuni: Holy Mother, what should I

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ན་དིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེ་ལ་ཁྱིམ་མི་མོ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཕྱེ་མ་ཞིག་སྦྱར་འཚལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་དུ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །དེས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱི་མ་འདི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་གྱིས་ཆུ་དྲོན་པོ་ལས་འཐུངས་ཤིག་བསྒོ་ནས་དེས་འཐུངས་སོ། །དེ་ལ་མཛའ་མོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རུམ་ན་འདུག་པ་དེ་ག་རེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་རུམ་ན་ཡོད་པ་དུམ་བུ་བརྒྱར་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཆུང་མ་དག་འཕྱ་སྨང་ནས་དགེ་སྦྱོང་མ་དག་གི་ཚིག་པའོ། །རུམ་ན་ཡོད་པ་ཡང་བླུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་སྙམ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་བདག་གིས་རུམ་ན་བླུགས་པར་བགྱིས་པ་ནི་མ་མཆིས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ནི་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་འདི་འདྲ་བའི་གནས་ལ་ཉམས་སུ་མ་ལེན་ཅིག་ཉམས་སུ་
བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲམ་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་སྟུག་པོ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་མི་གཙང་བ་སྒོམས་ཤིག་པར་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པ་ལས་ལུས་རང་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་ངོ༌། །སྒྱིད་ལུག་སྟེ་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་དུག་ཀྱང་ཟ་སྲད་བུས་ཀྱང་འགེགས་ཏེ་དགེ་སློང་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གསོད་པས་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཉུང་ཞིང་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདི་དག་ཉུང་བར་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང༌། སྟོན་པས་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། བྱུང་བ་འདིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གསོད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །ཉན་ཐོས་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མི་འམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས། ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས

【汉语翻译】
如果说要那样做，她就什么也不说地待着。她那里有一个家里的老妇人，她想给那位比丘尼一点面粉，如果她说出名字，说“给这位女主人的妻子吧”，她就接受了。她到她那里去，嘱咐说“这位老妇人是比丘尼派来给你的，喝点温水吧”，她就喝了。她那里有一个朋友，问她说“你怀里抱着的是什么”，她仔细地说“怀里抱着的东西碎成一百块了”，婆罗门和居士的妻子们就嘲笑比丘尼们，说“怀里的东西也要倒出来”，不假思索地说。比丘们把这件事禀告给导师，导师问道“那样做是真的吗？”比丘尼回答说“尊者，我没有把怀里的东西倒出来，只是接受了。”然后导师说“比丘尼不要在这种地方接受，如果接受了，就会犯重罪。”

佛陀薄伽梵住在广严城（Vaisali，吠舍离）的快乐花园的河岸边，茂密的树林里。当时，他对比丘尼们宣讲不净观的法，在那里，比丘尼们修习不净观，对这个身体感到厌恶，变得懒惰，互相诽谤，用武器刺杀，也吃毒药，也用绳子上吊，比丘们杀比丘尼，那时比丘尼们变得稀少和减少。然后，薄伽梵问具寿阿难陀“因为什么原因，什么缘故，这个比丘尼僧团变得稀少了？”阿难陀如实禀告，导师因为这个缘起和这个事件，召集了比丘尼僧团，问许多比丘尼“比丘尼杀比丘尼是真的吗？”回答说“尊者，不是”，并用许多方式进行谴责。为尼众僧团制定了学处。

此外，如果任何比丘尼故意堕胎，或者用手杖杀死，或者给她武器，或者给她武器。

【英语翻译】
If she said she would do that, she would just stay silent. There was an old woman in her household who wanted to give the bhikkhuni some flour, and if she named her and said, "Give it to the wife of this householder," she would accept it. She went to her and instructed her, "This old woman is sent to you by the bhikkhuni, drink some warm water," and she drank it. She had a friend there who asked her, "What is that you are holding in your womb?" She carefully said, "What is in my womb is broken into a hundred pieces." The Brahmins and the wives of the householders mocked the bhikkhunis, saying, "The things in the womb must also be poured out," speaking without thinking. The monks reported this matter to the Teacher, and the Teacher asked, "Is it true that such a thing has happened?" The bhikkhuni replied, "Venerable one, I did not pour out what was in my womb, but I did accept it." Then the Teacher said, "Bhikkhunis should not accept in such a place; if they accept, they will commit a grave offense."

The Buddha Bhagavan was staying in the dense forest of Thang Shing on the bank of the Ga'skye River in Yangpachen (Vaisali). At that time, he preached the Dharma of contemplating impurity to the bhikkhunis, and there, the bhikkhunis practiced contemplating impurity, became disgusted with this self-existing body, became lazy, slandered each other, stabbed with weapons, also ate poison, and also hanged themselves with ropes. The monks killed the bhikkhunis, and at that time the bhikkhunis became few and diminished. Then the Bhagavan asked the Venerable Kundawo, "For what reason, for what cause, has this community of bhikkhunis become so few?" Kundawo reported what had happened, and the Teacher, because of this origin and this event, gathered the community of bhikkhunis and asked many bhikkhunis, "Is it true that bhikkhunis are killing bhikkhunis?" They replied, "Venerable one, no," and condemned it in many ways. The places of learning were established for the community of female hearers.

Furthermore, if any bhikkhuni intentionally causes a miscarriage, or kills with a hand staff, or gives her a weapon, or holds a weapon against her.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་ལ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་འཚོ་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་སླའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ལ། སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆིར་བཅུག་གམ། འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་དང་འདྲའོ། །མི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མའི་མངལ་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མང་ལ་དུ་དབང་པོ་གསུམ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལུས་དང་འཚོ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པའོ། །ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་བསྣུན་
པའོ། །སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའོ། །མཚོན་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི་དང་ཆུ་གྲིའོ། །མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལ་འཆིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ང་མ་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང༌། དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་མཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདོད་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ངས་མི་ཐོབ་ཀྱིས་དེ་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྒོ་གསུམ་ནས་ངན་དུ་སྤྱོད་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཆེ་བ་ཁྱོད་ཇི་ཙམ་དུ་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པས་ལུས་དང་བྲལ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འཕགས་མ་འདི་ཅི་ལྟར་བྱ། ཚུར་ཤོག་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་རང་གིས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་འགྱོད་དེ། དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ངས་ཀྱི་ན་དོན་མེད་པ་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེགས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྙེད་ན། དེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ལུས་དང

【汉语翻译】
或者照管了吗？或者让她死了吗？或者对她说死的赞美之词也可以，唉，人啊，你用罪恶和不洁和恶劣的生活做什么？唉，人啊，你死了比活着容易啊，也这么说，心里想要，心里完全观察后用多种方式让她死了吗？说了死的赞美之词后，也用那个方法做了死的时机，这个比丘尼就是巴拉夷，不能安住。又是哪个比丘尼，叫做像什么一样呢？叫做“人”的是在什么母胎里得到六根呢？叫做“成人”的是在母亲的子宫里得到三根，即身根、命根和意根。特意想的是观察。用手拂拭的是用手触碰。断命是指与生命分离。给予武器是指刀剑、剃刀和水刀。持有武器照管了吗是指妇女、男人和人妖。对她说去死是指三种情况：戒律恶劣者、具有戒律者和病人。怎么样是对戒律恶劣者呢？比如戒律恶劣的比丘尼或者比丘尼也好，想要她的法衣等沙门的资具，心想只要她活着我就得不到，让她去死吧，然后去她那里说，圣母啊，你戒律恶劣，是罪恶的法，从三门行恶，不是沙门却自称沙门，你活得越久，造的非福越多，脱离身体就会长久地生于三恶道啊，说了之后，她对她说，圣母，这怎么办？过来自己杀死自己吧，说了之后，她也自己断命，就会犯巴拉夷。如果那个比丘尼后悔了，去她那里说，我说的是没有意义没有思考的话。尊者，你戒律恶劣，如果找到一些善知识，她就从身语意完全不净的行为中返回，身体、语言和心意完全清净地行持，非常投入，身体和

【英语翻译】
Or did you take care of it? Or did you let her die? Or it is okay to say praises of death to her, alas, person, what are you doing with sin and impurity and a bad life? Alas, person, it is easier for you to die than to live, and so on, wanting in the heart, after fully observing in the heart, did you let her die in many ways? After saying praises of death, also using that method to make the time of death, this Bhikshuni is Parajika, and cannot abide. Also, which Bhikshuni is called like what? Called "person" is to obtain the six faculties in what womb? Called "adult" is to obtain three faculties in the mother's womb, namely the body faculty, the life faculty, and the mind faculty. Intentionally thinking is observation. Wiping with the hand is touching with the hand. Cutting off life means separating from life. Giving weapons means swords, razors, and water knives. Holding weapons, did you take care of it, means women, men, and transsexuals. Saying to her to die refers to three situations: those with bad precepts, those with precepts, and the sick. How is it for those with bad precepts? For example, a Bhikshuni with bad precepts, or a Bhikshuni as well, wants her Dharma robes and other monastic requisites, thinking that as long as she lives I will not get them, let her die, and then goes to her and says, Holy Mother, you have bad precepts, are a sinful Dharma, act badly from the three doors, are not a monastic but claim to be a monastic, the longer you live, the more non-merit you create, leaving the body you will be born in the three lower realms for a long time, after saying that, she says to her, Holy Mother, what to do about this? Come here and kill yourself, after saying that, she also cuts off her own life, and will commit Parajika. If that Bhikshuni regrets it, and goes to her and says, I said meaningless and unconsidered words. Venerable, you have bad precepts, if you find some good friends, she will return from the completely impure actions of body, speech, and mind, and engage in completely pure conduct of body, speech, and mind, very much involved, body and

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེས་འཕགས་མ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་རང་ལ་མ་གསོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་རང་ལ་རང་གིས་མ་བསད་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་འདི་སྐད་ཟེར་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་བདག་རང་ལ་རང་གིས་རང་སྲོག་བཅད་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འཕགས་མ་ནི་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོ་རིས་ནི་རས་ལྟ་བུས་ཆོད་ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ། ལུས་དང་བྲལ་ན་ནི་ལྷར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་སྲིང་མོ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནད་པ་ལ་ཞེ་ན་ནད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་ཀྱིས་གཞིར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འཕགས་མ་ནི་ནད་བུ་ཅན་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སེར་སྣ་ཅན་འཇུངས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་མྱོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེས་སྲིང་མོ་བདག་གིས་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འཕགས་མ་ཚུར་ཤོག་ལ་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་པ་ནས། དོན་མེད་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྙེད་ན། དེས་ཁྱོད་ལ་འཕྲོད་པའི་སྨན་གཏོང་ཞིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བདེ་བར་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྲིང་མོ་བདག་གས་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འཕགས་མ་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་མ་གསོད་ཅེས་པ་ནས་སྤོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུས་ད་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་འབོད་པའི་ཚིག་གོ །སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་འཚོ་བ་ངན་པ་འདིས

【汉语翻译】
如果脱离（身体），就会往生到天界，就这样说了。如果她说：“圣母，我该怎么办？”就对她说：“你不要自杀。”如果比丘尼没有自己杀死自己，那么比丘尼因之前的行为而犯重罪。如果比丘尼这样说，但仍然自己杀死自己，那么和之前一样犯重罪。怎样才算是对持戒者呢？就像比丘尼对比丘说“持戒的比丘”到“以为要死了”之间，和之前一样。到他那里去，说：“圣母是持戒者，具有善法，布施圆满。你往生到其他地方，就像丰收一样。天界就像布一样容易到达，解脱就像帷幔一样容易到达。脱离身体就会往生为天神。”以及“姐妹，我该怎么办？”到“会犯重罪”之间，和之前一样。怎样才算是对病人呢？对痛苦、被疾病折磨的比丘说“钵”到“到他那里去，以为要死了”之间，和之前一样。到他那里去，说：“圣母是病人，被疾病折磨，吝啬，悭吝。你活得越久，就会遭受无尽的痛苦。”如果她说：“姐妹，我在这里该怎么办？”就对她说：“圣母，你过来，自己杀死自己。”到“没有考虑就说了”之间，和之前一样。如果圣母找到一些善知识，他们会给你合适的药物，不会过很久，你就会康复，无病。”如果她说：“姐妹，我在这里该怎么办？”就对她说：“圣母，你不要自己杀死自己。”到“会犯重罪”之间，和之前一样。所谓对她说死亡的赞颂，就是在想要死亡的人面前说死亡的赞颂。“喂，你这个人”是比丘尼的称呼。这个罪恶、不净和恶劣的生活

【英语翻译】
If you separate (from the body), you will be reborn in the heavens, so it was said. If she says, "Holy mother, what should I do?" then say to her, "Do not kill yourself." If that bhikkhuni does not kill herself, then the bhikkhuni commits a grave offense because of the previous action. If that bhikkhuni says this, but still kills herself, then, as before, she commits a grave offense. How is it towards one who is virtuous? It is like the bhikkhuni saying to the bhikkhu, "The virtuous bhikkhu" from "thinking she is going to die" is the same as before. Go to him and say, "Holy mother is virtuous, possessing good qualities, and perfect in giving. If you are reborn in another place, it is like a good harvest. The heavens are as easy to reach as cloth, and liberation is as easy to reach as a veil. Separating from the body, you will be reborn as a god." And from "Sister, what should I do?" to "will fall into a grave offense" is the same as before. How is it towards the sick? To the bhikkhu who is suffering and afflicted by illness, from "bowl" to "go to him, thinking she is going to die" is the same as before. Go to him and say, "Holy mother is sick, afflicted by illness, miserly, and stingy. The longer you live, the more endless suffering you will experience." If she says, "Sister, what should I do here?" then say to her, "Holy mother, come here and kill yourself." From "said without considering" is the same as before. If the holy mother finds some virtuous friends, they will give you suitable medicine, and before long, you will recover and be free from illness." If she says, "Sister, what should I do here?" then say to her, "Holy mother, do not kill yourself." From "will commit a grave offense" is the same as before. The so-called praise of death is to speak the praise of death in front of someone who wants to die. "Hey, you person" is a term of address used by bhikkhunis. This sinful, impure, and wretched life

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྨད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་འཆིར་བཅུག་པའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་
བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། སྣོན་ཏེ་མི་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེའམ། དུག་གམ། མཚོན་ནམ། གཡང་ས་འམ། ཐག་པས་འགེགས་པ་འམ། ཆུར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཀྱང་འཕངས་པ་དང༌། གཉིས་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མི་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱིས་སོར་མོ་ལྡས་བསྣུན་ཏེ། དུས་བྱས་ན་ཕམ་མོ། །དེས་དེ་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་གྱུར་ན་ཡང་ཕམ་མོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྦོམ་པོའོ། །སོར་མོ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བསྣུན་ཏེ་དུས་བྱས་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མི་རྣམ་གསུམ་ལ། གསོད་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ། དུས་བྱས་པ་ཡང་མདའ་དང་རྡོ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །ཅི་ལྟར་ན་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མི་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཏེ། །འདི་ཐབས་འདིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཡང་ཐབས་དེས་དུས་བྱས་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ལག་ལྡས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པ་མིར་གྱུར་པ་གསོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྦྱོར་བ་དུས་བྱས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པའོ།། །།མི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་མཁན་གྱི་གྲོང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡངས་པ་ཅ

【汉语翻译】
做什么呢？ 哎呀，人啊，你活着不如死了好，这些都是贬低的话。 那个，说“这样说”就是说话的意思。 “心里用贪欲来衡量”就是用恶念来显现贪求。 “用多种方式让他死去吗？”就是用多种方式让他死去。 “说死亡的赞歌”就是，在想要死去的人面前，用多种方式说死亡的赞歌，增加并且不让人反驳的意思。 那个，用那个方法做了死亡的时间，就是，火，或者毒药，或者武器，或者悬崖，或者用绳子悬挂，或者跳入水中等等。 比丘尼就是通过祈请和四种羯磨受具足戒的人。 “她也”就是接近地显示。 “他胜罪”和上面一样。 “不是要安住”就是和之前一样连接。 什么堕罪呢？ 属于已获得的身体，也被外人抛弃，也和两者都有关。 怎么样算是属于已获得的身体呢？ 比丘尼用杀心用手指弹击三种人，如果死了就犯他胜罪。 她没有这样做，但是在那之后死了也犯他胜罪。 她当时没有这样做，之后也没有，那么之前的行为本身就是粗罪。 一个手指怎么样，身体的肢体，乃至脚的大拇指，弹击后死了，也和上面一样连接。 怎么样算被外人抛弃呢？ 比丘尼对三种人，用杀心抛弃，死了，箭和石头棍棒等等都一样。 怎么样算是和两者都有关呢？ 比丘尼对三种人，用杀心用刀等等击打，心想“这个人会用这个方法做死亡的时间”，然后那个人也用那个方法死了，也和上面一样连接。 还有，用手打也犯他胜罪，是其他变成人，具有杀心，那个行为导致死亡。 他胜罪第三。 所谓“说自己证悟了殊胜的人法”，是指佛薄伽梵住在渴望者的村庄附近的尸舍婆林中。当时发生了饥荒，比丘尼们也

【英语翻译】
What to do? Alas, people, you are better off dead than alive, these are all words of disparagement. That, saying "saying like this" means speaking. "Measuring with desire in the mind" means manifesting craving with evil thoughts. "Did you make him die in many ways?" means making him die in many ways. "Saying the praise of death" means, in front of the person who wants to die, saying the praise of death in many ways, increasing and not allowing people to refute it. That, using that method to make the time of death, is, fire, or poison, or weapons, or cliffs, or hanging with ropes, or jumping into the water, and so on. Bhikshuni is the one who has received full ordination through petition and four karmas. "She also" means to show closely. "Parajika" is the same as above. "Not to abide" is connected as before. What is the downfall? It belongs to the body that has been obtained, and is also abandoned by outsiders, and is also related to both. How is it considered to belong to the body that has been obtained? The bhikshuni uses the finger to flick three kinds of people with the intention of killing, and if they die, they commit parajika. She did not do this, but if she dies after that, she also commits parajika. She did not do this at that time, and did not do it later, then the previous behavior itself is a gross offense. How is one finger, the limbs of the body, even the big toe of the foot, flicked and died, also connected as above. How is it considered to be abandoned by outsiders? The bhikshuni abandons three kinds of people with the intention of killing, and if they die, arrows and stones, sticks, etc. are all the same. How is it considered to be related to both? The bhikshuni strikes three kinds of people with swords, etc. with the intention of killing, thinking "This person will use this method to make the time of death," and then that person also dies using that method, also connected as above. Also, hitting with the hand also commits parajika, it is another person who becomes a human being, has the intention of killing, and that behavior leads to death. Parajika is the third. The so-called "saying that one has realized the superior human dharma" refers to the Buddha Bhagavan residing in the Shishapa forest near the village of the aspirants. At that time, there was a famine, and the bhikshunis also

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་མཛའ་བོ་དག་དང་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་འོད་
མ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མུ་གེ་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སློང་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དག་གིས་རང་གི་བུའི་ཟས་སྦྱར་བ་ཡང་དཀའ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་གྲགས་པ་ཆུང་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་ཅི་ནས་བདག་ཅག་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་གནས་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ་གྲོང་ཕྱོགས་གང་ན་འདི་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དེ། དགེ་སློང་མ་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་མ་འདིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དགེ་སློང་མ་འདིས་ནི་དགྲ་པ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་བས་བདག་གི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱར་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་དག་དབྱར་ཟླ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱར་གང་དུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། འཕགས་མ་དག་བདག་ཅག་ནི་ཡུལ་བྲི་ཛའི་གྲོང་ནའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་དམ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྲལ་ཏོ། །འོ་ན་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་འབྲེལ་པར་མ་གྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་སྟེ། བདག་ཅག་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བདེན་ནམ་འོན་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས། བརྫུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་
སློང་མ་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མེད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། མཐའ་དང་འཕག

【汉语翻译】
在那附近与朋友们一起安居。为了侍奉导师，具喜者也在那里安居。那时，比丘尼们这样想：现在这个时候发生了饥荒，非常痛苦，即使乞食也很难得到食物，居士们连给自己儿子准备食物都很困难，更何况是比丘尼们呢？我们名声很小，世间人喜欢功德，无论如何我们应该互相称赞功德。于是，她们去了婆罗门和居士的住所，说道：在哪个村庄方向有像这样的比丘尼僧团居住，婆罗门和居士你们得到了很好的供养。这位比丘尼获得了四禅和无所有处之间的境界。这位比丘尼获得了四无量和六神通，以及四沙门果。这位比丘尼获得了摧毁敌人的境界。世间人喜欢功德，不会吝惜给我的儿子布施和准备食物。她们度过了三个夏季月，得到了法衣，然后去了舍卫城。之后，比丘尼们问道：圣母，您在哪里安居？圣母们回答说：我们在布里吉地区的村庄里。她们问道：那么你们享受安乐吗？没有被乞食所困扰吗？她们回答说：我们享受安乐，也没有被乞食所困扰。她们问道：那么是什么原因和条件让你们没有被困扰呢？世间人喜欢功德，因为我们互相称赞功德。这是真的吗？还是说谎？是说谎。发生了这样的事情，比丘们禀告了导师，导师开示说：对比丘尼们说，你们说自己获得了超越人法的境界，这是真的吗？尊者，没有。于是，导师以多种方式呵责了她们。为声闻尼们制定了学习戒律的处所。还有，哪个比丘尼不了解神通，也不完全了解，明明没有却说自己获得了超越人法的境界，以及边际和殊胜的境界。

【英语翻译】
Nearby, they entered the summer retreat with friends. To serve the teacher, Kungawo also entered the summer retreat there. At that time, the nuns thought to themselves: Now, in this time, there is a famine, which is very painful, and it is difficult to obtain food even by begging. If householders find it difficult to prepare food for their own sons, what need is there to mention the nuns? We are of little renown, and worldly people are fond of merit, so we should praise each other's merits in any way possible. Then, they went to the residences of Brahmins and householders and said: In whatever village direction such a community of nuns resides, you Brahmins and householders have obtained excellent offerings. This nun has attained the four dhyanas and the realm between nothingness and non-nothingness. This nun has attained the four immeasurables, the six superknowledges, and the four fruits of a renunciate. This nun has attained the state of destroying enemies. Worldly people are fond of merits, so they do not hesitate to give alms and prepare food for my son. They spent three summer months, obtained Dharma robes, and then went to Shravasti. Then, the nuns asked: Holy Mother, where did you enter the summer retreat? The Holy Mothers replied: We were in the village of the Brij region. They asked: Then, do you enjoy comfort? Are you not troubled by begging? They replied: We enjoy comfort and are not troubled by begging. They asked: Then, what is the cause and condition that you are not troubled? Worldly people are fond of merit, because we praise each other's merits. Is this true? Or is it a lie? It is a lie. When this happened, the monks reported to the teacher, and the teacher instructed: Is it true that you have said to the many nuns that you have attained a state superior to human Dharma? Venerable One, no. Then, the teacher rebuked them in various ways. A place for learning discipline was established for the Shravaka nuns. Furthermore, any nun who does not know superknowledge and does not fully understand, and falsely claims to have attained a state superior to human Dharma, as well as the limits and the excellent states.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆི་བ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་ནས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་གིས་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོ་བ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ཏེ། དགེ་བཅོམ་པ་ཡང་ཐོག་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པས། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འཕགས་མ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི་བྱས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཐོག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་མོ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་མོ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་གནས་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སླར་སྐྱེས་ན་སྟོན་པས་ནི་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ན། བདག་ཅག་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བས་ན་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་གནས་བཅའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་
དང། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་པའོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་ནས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་གིས་ན་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོབ་སོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མ

【汉语翻译】
获得地之差别，以及知和见，没有受用触，在没有的情况下谎称“我知”、“我见”，因虚妄而犯罪，想要清净。那时，无论何时被问，无论是否被问，圣母们都说：“我不知而知，未见而见”，说虚妄之语，如果她们这样说，那么那位比丘尼也是被判波罗夷，不应一起居住。像这样安立学处。许多比丘尼精勤瑜伽，依靠寂止的相，以世间道作意，断除烦恼，不享用好的食物等。她们互相说：“我已获得圣果，我已获得不享用烦恼、贪欲等。”“生已尽，梵行已立，所作已办，更无后有。”她们自称已证得阿罗汉果。由于她们与在家人妇女和沙弥尼一起居住，生起了烦恼。她们互相说道：“我们与在家人妇女和沙弥尼混杂居住时，这些烦恼再次生起。世尊说，在没有的情况下说自己证得了超人法，就犯了波罗夷。我们难道没有犯波罗夷吗？”像这样，那些比丘尼对比丘说，她们向世尊禀告。之前的教诫是制定的，这是随许，因此为声闻尼众安立了调伏之学处。再有，任何比丘尼，对于自己没有现量证知和完全了知的事物，在没有的情况下谎称自己证得了超人法，获得了边际和圣者的差别，以及知和见

【英语翻译】
Having attained the distinctions of the earth, as well as knowledge and vision, without experiencing touch, and falsely claiming "I know this" and "I see this" when they do not, desiring purification from the offense arising from falsehood. At that time, whether asked or not, the noble women would say, "I know what I do not know, and I see what I have not seen," speaking falsely. If they said such things, then that bhikkhuni is also defeated by Parajika and should not live together. Thus, the place of learning was established. Many bhikkhunis, diligent in yoga, relying on a sign of tranquility, generating the worldly path in their minds, eliminated afflictions, and did not partake in fine foods, etc. They said to each other, "I have attained the noble state. I have attained the state of not partaking in afflictions, desire, etc." "Birth is exhausted, the practice of purity is established, what needs to be done has been done, there is no further existence." They claimed to have attained the state of Arhat. Because they lived together with laywomen and female novices, afflictions arose. They said to each other, "When we live mixed together with laywomen and female novices, these afflictions arise again. The Teacher said that if one claims to have attained superhuman qualities when one has not, one is defeated by Parajika. Have we not been defeated by Parajika?" Like this, those bhikkhunis spoke to the monks, and they reported to the Teacher. The previous instruction was the establishment, and this is the permission, therefore, a place of discipline is established for the Shravaka nuns. Furthermore, any bhikkhuni who, without directly knowing and fully understanding, falsely claims to have attained superhuman qualities when she has not, having attained the distinctions of boundaries and noble ones, as well as knowledge and vision,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཤེས་པ་དང། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པའོ། །ཡོང་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོང་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང་གཡེང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་བླ་མའི་གཟུགས་སོ། །དེའི་བླ་མ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་གཅིག་ཅིང་གཉིས་གཉིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་དབང་ཡོད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སླ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འམ་མི་བྱ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་ཤེས་ཞེས་འདི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁས་འཆེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རང་སྨྲ་བའོ། །འཕགས་མ་རྣམས་བདག་གིས་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཁ་ཟས་དང་གྲགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་སྟོང་བ་དང་འདྲའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པས་ནས་གཞན་བསླུས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང༌། བདག་གི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་

【汉语翻译】
不遍知是不知世间道，以及随顺之门未遍知，以及于无常未遍知无常等，以无常之门未遍知。永不遍知是不知出世间道解脱，以及不随顺之门未遍知，即于无常未遍知无常性是不随顺之门未遍知。人的法是指五种阴影，即贪欲的贪着，嗔恚，睡眠和昏沉，后悔和掉举，以及怀疑。上人是指欲界之上的色界。其上的上人是无色界。边际是指从涅槃之外称之为边际。圣母是指比丘的四果。知是指十种智慧，即于苦有法之智，以及于苦之后所知之智，如是于四谛各一且二二见称为八，即于苦有法之知忍，以及于苦之后所知之忍，于四谛如是二二即为八。无有触而行是指，说未现前获得者已获得。无有而说有是指我有自在。可获得是容易的，说可获得或不可获得穷尽。此知，此见是指天等。自称是指不知而说知，未见而自称见。于其他时是指于未来时。即使询问也会因生后悔而自说。圣母们我说不知而知，我说未见而见，空虚是指无有功德而说食物和无有声誉而说，因此如同空器。虚妄是指以作意而欺骗他人。比丘尼是指具有比丘尼之实物。彼亦是指近示。已被他胜，成为人的法之上人，以及自己的语词，以及为了自己，以及了解他人的意义。于此如何堕罪

【英语翻译】
Non-omniscience is not knowing the path of the world, and not knowing through the gate of conformity, and not knowing impermanence as impermanence, etc., not knowing through the gate of impermanence. Complete non-omniscience is not knowing the liberation of the transcendental path, and not knowing through the gate of non-conformity, that is, not knowing impermanence as impermanence is not knowing through the gate of non-conformity. Human dharma refers to the five shadows, namely, desire's attachment, hatred, sleep and drowsiness, regret and distraction, and doubt. The superior person refers to the form realm above the desire realm. The superior person above it is the formless realm. Limit refers to what is called limit outside of Nirvana. Holy Mother refers to the four fruits of a Bhikshu. Knowing refers to the ten wisdoms, namely, the wisdom of dharma in suffering, and the wisdom known after suffering, thus in each of the four truths, one and two two seeing is called eight, namely, the forbearance of knowing the dharma in suffering, and the forbearance known after suffering, in the four truths thus two two is eight. To act without touching means to say that what has not been obtained is obtained. To say there is when there is not means I have freedom. Obtainable is easy, saying obtainable or unobtainable is exhausted. This knowing, this seeing refers to gods, etc. Claiming means saying knowing when not knowing, and claiming to see when not seeing. At another time means at a future time. Even if asked, one speaks for oneself out of regret. Holy Mothers, I said knowing without knowing, I said seeing without seeing, emptiness means speaking of food without merit and speaking without reputation, therefore it is like an empty vessel. Falsehood means deceiving others with intention. Bhikshuni refers to having the substance of a Bhikshuni. That also refers to near indication. Having been defeated by others, becoming the superior person of human dharma, and one's own words, and for oneself, and understanding the meaning of others. In this, what kind of downfall

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་དགས་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་ངོ་ཞེ་འམ་བདག་དེ་དག་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཏོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་ཕམ། དགེ་སློང་མ་ལས་དེ་ཏལ་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་ཟེར་ན་བདག་ཉིད་མ་སྨོས་ན་སྦོམ་པོར་གྱུར་ཏེ། ལྟག་འོག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕམ་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། རི་དགས་དགེའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་རི་དགས་དགྲའི་བུ་ས་གའི་ཁང་པ་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །དེ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོང་སྟེ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོས་མཐོང་སྟེ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ན་བའི་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། དེར་འོང་བ་སྡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་ཀུ་ཞུགས་ནས་ཉལ་ཞིང་འདུག་གོ །ས་ག་དགེ་སློང་མས་དེར་འོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་སྟེ། ཁང་སྐྱོང་གཅིག་པུ་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་
དང། གཙུག་དགའ་མོས་བདག་ནི་ནའོ་ཞེས་བོས་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་བདག་ནད་པ་བལྟས་ནས་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱས་ན་ཇི་ལྟ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། མོས་སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཞིག་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་གསོ་ས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད། གཙུག་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། སྨན་མེད་དོ། །ས་གསལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྨན་དེ་གང་ཞིག་ལགས། གཙུག་དགའ་མོས་རྙེད་དཀའ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ས་གས་སྨྲས་པ་བདག་ཀྱང་དད་པ་ཅན་ལགས་ཀྱིས་ཁྱོད་སོས་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཡན་ལག་གི་ཤ་བཅད་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། གཙུག་དགའ་མོས་མི་རིགས་པ་བྱ་བསྒུགས་པ་དང༌། དེས་འཕགས་མ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཞེས་རྣ་བ་བཀག་སྟེ་ཕྱིར་བྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། གཙུག་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཚུར་ཤོག་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཉེས་ཤིག །དེས་དེའི་མ་གོ་བོ་དང༌། ལག་དང་ཉིད་ལག་མ་ཉེས་པ་དང༌། གཙུག་དགའ་མོས་དགའ་བར་ཚོར་རོ། །དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་ས་ག་ཡང་སྐྱེངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་སྨད་ནས་ཕྱིར་བ

【汉语翻译】
那么，如果说见到了天、龙、夜叉、乾闼婆、大腹行、以及寻香等未见之物，就会变成大妄语。同样，如果说听到了那些声音，也应当那样说。从天等直到坟地的食肉者为止，上面所说的一切，如果说“他们会来拜见我”或者说“我拜见他们”，也像前面那样连接。如果说“我获得了圣果”，就会犯堕罪。如果比丘尼中有人获得了那个，如果没说“我”，就会变成大妄语。上下一切都应当那样说。第四个堕罪完毕。

名为“鹿贤子”的故事是这样的：佛陀世尊住在舍卫城的时候。当时，比丘尼们住在鹿贤子娑伽的房子里。她每天都来礼拜，因为她长得漂亮，令人赏心悦目。顶悦（比丘尼的名字）见到她后，生起了贪恋，于是想方设法让她生病。为了让她来这里居住，就进入房间躺着。娑伽比丘尼来到这里时，所有人都去乞食了，她向独自留在房间里的空行母顶悦顶礼后出来。
顶悦叫道：“我病了。”她心想：“我去看望病人后再走。”于是去了她的房间，问道：“您怎么样了？”她说：“非常难受。”“为什么不治疗呢？”顶悦说：“没有药。”娑伽问道：“什么药这么难找？”顶悦说：“也不是很难找，但是像我们这样的人很难找到。”娑伽说：“我也是有信仰的人，如果您能好起来，我愿意割下肢体的肉给您。”顶悦等待着不合理的事情发生。她捂住耳朵说：“圣母不要说这样的话。”然后准备离开。顶悦说：“如果不那样做，就过来摸摸我的肢体和私处。”她没有摸她的乳房、手和私处。顶悦感到高兴。比丘尼们看到了这件事，娑伽也感到羞愧，低着头走了出去。

【英语翻译】
Then, if one says, "I have seen gods, nagas, yakshas, gandharvas, mahoragas, and kumbhandas, etc., which I have not seen," it becomes a great falsehood. Similarly, if one says, "I have heard the sounds of those," it should also be stated in the same way. From gods, etc., up to the flesh-eaters of the charnel ground, all those mentioned above, if one says, "They will come to see me" or "I will see them," it should be connected as before. If one says, "I have attained the noble fruit," one commits a defeat. If a bhikshuni has attained that, if she does not say "I," it becomes a great falsehood. Everything above and below should be stated in the same way. The fourth defeat is complete.

The story called "Deer Good Son" is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti. At that time, the bhikshunis were residing in the house of Deer Enemy Son, Saga. She would come to pay respects every day, as she was beautiful and pleasing to the eye. Tsonga (a bhikshuni's name) saw her and became attached, so she devised a way to make her sick. In order for her to come and stay there, she entered the room and lay down. When the bhikshuni Saga arrived there, everyone had gone for alms, so she paid respects to the empty dwelling and came out.
Tsonga called out, "I am sick." She thought, "I will go and see the sick person and then leave." So she went to her room and asked, "How are you?" She said, "It is very difficult." "Why don't you get treatment?" Tsonga said, "There is no medicine." Saga asked, "What medicine is so difficult to find?" Tsonga said, "It is not so difficult to find, but it is difficult for people like us to find." Saga said, "I am also a faithful person, so if you get better, I will cut off the flesh of my limbs and give it to you." Tsonga waited for something unreasonable to happen. She covered her ears and said, "Holy Mother, do not say such things." Then she started to leave. Tsonga said, "If you don't do that, then come and touch my limbs and private parts." She did not touch her breasts, hands, and private parts. Tsonga felt happy. The bhikshunis saw this, and Saga also felt ashamed and left with her head bowed.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་འདྲ་བ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆག་དུ་མན་མས་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་ནམས་ཏེ། དགའ་བར་ཚོར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་དགའ་མོ་སྟེ་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཆགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བསྟན་པའོ། །མ་ནམས་ཀུན་དུམ་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་ཕྲད་པའོ། །དགའ་བར་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བསྟན་པའོ། །ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ཀུན་དུ་རེག་པ་ལས་དགའ་བ་ཚོར་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ཀུན་དུ་རེག་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྦོམ་པོའོ། གསུམ་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཡན་ལག་བཞིས་ཕམ་སྟེ། རེག་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་དེ་ལ་ཡང་རེག་མིག་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན་རེག་པ་བདག་གིས་བྱས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྤོས་འཚོང་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྤོས་འཚོང་གི་

【汉语翻译】
终结。
如此行事后，比丘尼们对比丘说，他们向导师禀告后，召集了比丘尼僧团，对比丘尼顶髻喜女说：“你做了这样不美之事，是真的吗？”回答说：“没有，尊者。”然后以多种方式呵责她。为尼众制定了学处。
再者，任何比丘尼如果生起贪欲，与生起贪欲的男子，膝盖以上、眼睛以下，以身体互相接触，并感到快乐，那么这位比丘尼也犯了他胜罪，不应共住。
再者，比丘尼“任何”是指顶髻喜女，以及其他与她相似的人。“生起贪欲”是指生起欲望，完全生起欲望，完全缠缚，被欲望的贪欲所折磨，这称为贪欲。
“男子”是指人。“生起贪欲”与前面相同。“一起”是指相遇。“膝盖以上、眼睛以下”是指指明处所。“互相接触”是指身体与身体接触。“感到快乐”是指体验。“这”是指明显地指示。“他胜”到“不应共住”之间，与前面相同。
那么，有什么样的过失呢？比丘尼生起贪欲，男子也生起贪欲；比丘尼生起贪欲，男子没有生起贪欲；比丘尼没有生起贪欲，男子生起贪欲；比丘尼没有生起贪欲，男子也没有生起贪欲，一起在膝盖以上、眼睛以下互相接触，如果感到快乐，前两种情况就犯了他胜罪，第三种情况犯了粗罪，最后一种情况犯了恶作罪。对于初学者、疯癫者、心神错乱者、被疾病折磨者，没有堕罪。
膝盖以上、眼睛以下互相接触，与前面所说相同，区别在于前两种情况是粗罪，第三种情况是粗罪，最后一种情况没有罪。
以四支犯他胜罪：接触者是男子，也对他进行接触，也是眼睛以下、膝盖以上的处所，接触是自己所为。
第五个他胜罪结束。
“香贩之子”是指，佛陀世尊住在舍卫城时，当时香贩的

【英语翻译】
End.
Having done so, the nuns spoke to the monks, and after they reported to the Teacher, they assembled the community of nuns and said to the nun Tsukgawo: "Is it true that you have done such an unseemly thing?" She replied, "No, venerable ones." Then they reproached her in various ways. The training was established for the nuns.
Furthermore, any nun who becomes lustful, and a man who has become lustful, touch each other with their bodies from the knees up to the eyes down, and feel pleasure, that nun also commits a defeat and should not dwell together.
Furthermore, the nun "any" refers to Tsukgawo, and others similar to her. "Become lustful" means to generate desire, to generate complete desire, to be completely entangled, to be tormented by the desire of lust, this is called lust.
"Man" refers to a person. "Become lustful" is the same as before. "Together" means to meet. "From the knees up to the eyes down" means to indicate the place. "Touch each other" means the body touching the body. "Feel pleasure" means to experience. "This" means to clearly indicate. From "defeat" to "should not dwell together," it is the same as before.
So, what kind of fault is there? If a nun is lustful and a man is also lustful; if a nun is lustful and a man is not lustful; if a nun is not lustful and a man is lustful; if a nun is not lustful and a man is not lustful, and they touch each other from the knees up to the eyes down, if they feel pleasure, the first two cases result in a defeat, the third case results in a gross offense, and the last case results in a misdeed. For beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by illness, there is no downfall.
Touching each other from the knees up to the eyes down is explained as before, the difference is that the first two cases are gross offenses, the third case results in a gross offense, and the last case is without fault.
Defeat occurs with four limbs: the one who touches is a man, and he also touches her, and it is also the place from the eyes down to the knees up, and the touching is done by oneself.
The fifth defeat is complete.
"The son of the incense seller" refers to when the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, at that time the incense seller's

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་མ་ཐུག་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་ལོན། ཡིད་དུ་འོང་ངན་དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་དགའ་འམ། ཁྱོད་ཅི་སྙམ་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། འཕགས་མ་བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཁྱེད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེ་ལྟར་དྲིས་ཏེ་ཅི་རུང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ཅི་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་འོངས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་བཏབ་བོ། །དེས་འཕགས་མ་གཞན་དག་གིས་ཚོར་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་བསླུས་ཏེ་ཉི་མ་ནུས་པ་ནས་དེའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་གཞག་གོ །སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེས་སྦོམ་དགའ་མོ་མཐོང་ནས་ལངས་པ་དང་མོས་དེ་མཐོང་ནས་རྐུན་པོ་ཞུགས་སོ་སྙམ་ནས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་སོ། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆགས་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་བཟུང་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མནན་པ་ལས་སྤོམ་དགའ་མོས་བསམས་བ་བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་དག་མ་ཉེས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་ན་ཀུན་གྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཁྱེའུ་ལ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། །དེས་ཀྱང་བཏང་བ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱེའུ་དེ་བྲང་དུ་རྡོག་པ་གཅིག་བསྣུན་པ་དང་ཁྲག་སྐུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་མྱུར་ཞིང་རིངས་པར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་མ་རྣམས་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཕམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་བ་མངོན་དུ་བྱས་སམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སྡིག་པ་ཅན་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་དེད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་བཅུ་གོ་ཞེས་འཕྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དག་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་པར་གྱུར་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེག་གམ་རྩེ་འམ། གད་རྒྱངས་བྱེད་དམ་ཙུམ་སླེད་བྱེད་དམ། སྙེགས་སམ་ལུས་ལ་འཚོག་ཅིང་དུས་མལ་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་པ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དགའ་བ་ཚོར་ལ་གང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས

【汉语翻译】
有一个年轻人，娶妻不久，斯波姆迦对那个年轻人一见钟情。斯波姆迦问那个年轻人：你娶妻多久了？那个可爱的女人也喜欢你吗？你怎么想？圣母啊，我们是居家之人，您是出家人，这样问合适吗？斯波姆迦说：难道我没有和你一起来吗？约定你来比丘尼的夏居处。那人说：其他圣母会察觉的。斯波姆迦说：你戴着铃铛项链吗？斯波姆迦欺骗了他，太阳下山后，他来到斯波姆迦的住处，藏在床下。斯波姆迦给学生们讲法后进入住所。那人见到斯波姆迦后站了起来，斯波姆迦见到那人，心想：小偷进来了，感到害怕。那人说：是我，你把我藏在床下了。卖香的年轻人因为贪恋斯波姆迦，抓住斯波姆迦按在床上。斯波姆迦心想：我没有犯错的比丘尼也是因为戒律的力量，如果戒律毁坏，大家都会抛弃我的。于是对年轻人说：放开我！那人放开了她，斯波姆迦朝那个年轻人的胸口踢了一脚，那人吐血了。斯波姆迦迅速而急切地跑出来，大声喊道：圣母们，我战胜了魔！我失败了！比丘尼们听到后说：难道你证悟了阿罗汉吗？不是的。那么你做了什么？斯波姆迦说了事情的经过，比丘尼们看到后嘲笑说：罪恶的丑陋之人，做了这样的事，还让我们随喜。于是将此事禀告给导师，制定了比丘尼僧团集会的规定。还有，如果哪个比丘尼生起贪欲，与生起贪欲的男子一起嬉戏、玩耍、大笑、打闹、亲昵、身体接触，做出约会、暗示和标记，感受到男子来来往往的快乐，凡是与男子和女子交往的，都属于这一类。

【英语翻译】
There was a young man who had not been married long, and Spomga fell in love with him at first sight. Spomga asked the young man, "How long have you been married? Does that lovely woman also like you? What do you think?" The young man replied, "Holy mother, we are householders, and you are a renunciate, is it appropriate to ask such a question?" Spomga said, "Didn't I come with you? I'll meet you at the nuns' summer residence." The young man said, "The other holy mothers will notice." Spomga said, "Are you wearing a bell necklace?" Spomga deceived him, and after sunset, he came to Spomga's residence and hid under the bed. Spomga taught the Dharma to her students and then entered her residence. The young man saw Spomga and stood up. Spomga saw him and thought, "A thief has entered!" and became frightened. The young man said, "It's me, you hid me under the bed." The young incense seller, out of lust for Spomga, grabbed her and pressed her onto the bed. Spomga thought, "Even the nuns who have not made mistakes are protected by the power of their vows. If the vows are broken, everyone will abandon me." So she said to the young man, "Let me go!" The young man released her, and Spomga kicked him in the chest, causing him to vomit blood. Spomga quickly and urgently ran out and shouted, "Holy mothers, I have conquered the demon! I have failed!" The nuns heard this and said, "Have you attained Arhatship?" "No." "Then what have you done?" Spomga told them what had happened. The nuns saw this and mocked her, saying, "Wicked, ugly one, you have done such a thing, and you want us to rejoice with you?" So they reported this matter to the Teacher, and he established the rule for the nuns' Sangha to assemble. Furthermore, if any nun develops lust and engages in play, amusement, laughter, teasing, intimacy, physical contact, making dates, hints, and signs with a man who has also developed lust, and feels pleasure in the man's coming and going, then all such interactions with men and women fall into this category.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ལུས་བཀན་ཏེ། །དགེ་སློང་མས་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོམ་དགའ་མོ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཆགས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོས་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་འམ་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཆགས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པའོ། །སྟེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཙུ་མ་སླེད་བྱེད་པའོ། །སྙེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེའོ། །ལུས་ལ་འཚོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གད་རྒྱངས་བྱེད་པའོ། །དུས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་དཔོང་ས་འམ། ལྷ་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོའམ་ཉི་མའི་གུང་ངམ་ཕྱི་དྲོའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་སྐྲ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའམ། །སྦྱར་མ་དམར་སེར་རམ། ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེས་གླན་པའམ་མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། བུ་རམ་གྱིས་གང་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དེ་ན་དོན་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་པའོ། །སྐྱེས་པ་འོང་ངམ་འགྲོ་བར་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའོ། །ལུས་བཀན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གནས་བརྒྱད་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་གོ །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེག་པ་དང༌། སྙེགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་འཚོག་པ་དང༌། དུས་མལ་འདོར་བ་དང༌། བརྡ་དང་མཚན་མ་དང༌། སྐྱེས་པ་འོང་བ་འམ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་དགའ་བར་ཚོར་ན་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་སྟེ་བདུན་ནོ། །གང་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་ལུས་བཀན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕམ་སྟེ། སྙེགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་འཚོག་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ། མཚན་མ་བྱེད་པ། སྐྱེས་པ་འོང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ། འབྱུང་མི་ནུས་པའི་གནས་སུ་ལུས་པོར་བའོ། །ཕམ་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཛའ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ནམ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་པ་བུ་ནོར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་
སྐུར་ཏེ། བདག་ཁས་འཆེ་བ་

【汉语翻译】
身体依靠着。（如果）比丘尼以八种事物做出那样的行为，那么那个比丘尼也因失败而被驱逐，不应一起居住。再说，所谓“某比丘尼”，是指肥胖的女子，其他与她相似的也一样。所谓“贪着”，与前面相同。所谓“男子”，是指卖酒的男孩或与他相似的其他任何男子。所谓“变得贪着”，是指被贪欲完全缠绕。所谓“拥抱”，是指互相爱抚。所谓“亲近”，是指嬉戏。所谓“身体互相摩擦”，是指发出声音。所谓“时处”，是指花园或树林，或某个寺庙。所谓“暗示”，是指早晨、中午或下午。所谓“记号”，是指自己剃发后不久，或红色或黄色的染料，或用锡修补的钵，或酥油，或油，或糖，任何装满这些东西的容器，看到这些就应该知道这是为了达到目的。所谓“感觉到男子来或去”，是指体验。所谓“在哪里男女和合”，是指被控制。所谓“那样的地方”，是指不能改变的地方。所谓“身体依靠”，是指身体本身。所谓“以八种事物做出这样的行为”，是指所说的八种行为。所谓“再说”，是指进一步说明。如果问：那是什么样的过失呢？比丘尼对男子产生贪恋，男子也产生贪恋，一起拥抱、亲近、身体互相摩擦、约定时间地点、传递暗示和记号，如果感觉到男子来或去也感到高兴，这些每一项都是粗罪，共有七项。在男女和合的地方，在不能改变的地方依靠身体，就会被判为失败。以八种方式失败：亲近、身体互相摩擦、讲述约定、做出记号、占有男子来临、在不能发生性行为的地方放置身体。第六次失败结束。

所谓“友善母”，是指佛陀世尊住在舍卫城的时候。当时，比丘尼朋友们以虚假的财富诽谤具寿巨富子：‘我承诺’

【英语翻译】
Leaning on the body. If a bhikshuni engages in such conduct with eight things, then that bhikshuni is also defeated and should not live together. Furthermore, "a certain bhikshuni" refers to a fat woman, and others similar to her. "Attachment" is the same as before. "Man" refers to a boy selling alcohol or any other similar to him. "Becoming attached" means being completely entangled by desire. "Embracing" means caressing each other. "Approaching" means playing. "Rubbing bodies together" means making noise. "Time and place" refers to a garden or forest, or a certain temple. "Hint" refers to morning, noon, or afternoon. "Sign" refers to oneself having shaved one's hair not long ago, or red or yellow dye, or a bowl repaired with tin, or butter, or oil, or sugar, any container filled with these things, seeing these one should know that this is for achieving the purpose. "Feeling a man coming or going" means experiencing it. "Where men and women unite" means being controlled. "Such a place" refers to a place that cannot be changed. "Leaning on the body" refers to the body itself. "Engaging in such conduct with eight things" refers to the eight things that were mentioned. "Furthermore" means further explanation. If asked, what kind of fault is that? If a bhikshuni becomes attached to a man, and the man also becomes attached, embracing each other, approaching, rubbing bodies together, arranging time and place, giving hints and signs, and if feeling a man coming or going also feels happy, each of these is a grave offense, totaling seven. In a place where men and women unite, leaning on the body in a place that cannot be changed will result in defeat. Defeated in eight ways: approaching, rubbing bodies together, telling the agreement, making signs, possessing the man's coming, placing the body in a place where sexual intercourse cannot occur. The sixth defeat ends.

"Friendly Mother" refers to when the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, the bhikshuni friends slandered the venerable Gadapa-putra with false wealth: 'I promise.'

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་ན་བབས་ཏེ་ཁྱིམ་པར་གནས་ཤིང་འདུག་གོ །དེའི་ནུ་མོ་གྲོགས་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་མཐོང་བ་དང་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཕུ་ནུ་མོ་བབས་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འཁོར་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་ནུ་མོ་དགེ་སློང་མ་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་མིང་ཕྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡུན་ལོགས་སུ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཁོ་མོས་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་མཉེན་སྡུག་བས་ན་མ་བཟླས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་བམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ན་དེ་གྲའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མི་ཟློས་ན་གཉེན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱེད་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང་སླ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་སྔ་ནས་ཤེས་ལ་བབས་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་སམ། ཤིའམ། ལྟུང་ངམ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་རམ། ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ནི་ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་སྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོ་ཅན་ནམ་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ༌། །བཅབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣགས་པའོ། །ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའོ། །བྲལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་ལས་སོ། །ཤི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཚོ་བའི་དབང་པོ་
འགགས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །བྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བོར་ནས་སོང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའི་རྣམས་ལའོ། །འཕགས་མ་བདག་གིས་ནི་ས

【汉语翻译】
于是比丘尼们驱逐了她，她便还俗在家居住。她的妹妹名叫有伴者，她看到比丘尼众安住，就说：‘如果我的姐姐没有还俗，她也会像这样与眷属一起。’比丘尼们就说：‘我们应该揭发那个变成不合格比丘尼的姐姐的名字。’她说：‘我知道她在强行向巨富的财产索取时，犯了波罗夷罪。’但她说：‘因为怜悯，所以没有说出来。’比丘尼们说：‘明知有罪还隐瞒吗？’她说：‘我连那个僧团的罪都不说，何况是亲人呢？你们这样做可以或不可以，都无所谓，反正我是做了。’比丘尼们禀告了这件事，世尊为比丘尼们制定了学习戒律的处所。还有，如果哪个比丘尼事先知道某个比丘尼犯了波罗夷罪，然后还俗，之后死去、去世、堕落、去了其他地方，或者逃到其他地方，之后那些圣母们说：‘我早就知道那个比丘尼犯了波罗夷罪。’如果这样说，那么这个以这种方式隐瞒比丘尼罪过的比丘尼，也是波罗夷，不应与她共住。所谓‘哪个比丘尼’，是指有伴者，或者其他与她相似的人。所谓‘知道’，是指自己看到，或者别人对她说了这件事。所谓‘比丘尼’，是指安住于此法者。所谓‘波罗夷’，是指八种罪中的任何一种。所谓‘隐瞒’，是指隐藏。所谓‘何时’，是指以后的某个时候。所谓‘比丘尼’，是指安住于此法者。所谓‘离开’，是指离开此法和律。所谓‘死去’，是指那时生命力停止。所谓‘堕落’，是指安住于外道教法。所谓‘逃跑’，是指离开家乡而走。所谓‘对此，比丘尼们’，是指安住于此法的那些人。所谓‘圣母我’是指

【英语翻译】
Then the nuns expelled her, and she returned to lay life and resided at home. Her younger sister, named "Having Companions," saw the nuns dwelling with their retinue and said, "If my elder sister had not reverted, she too would be with a retinue like this." The nuns said, "We should reveal the name of that elder sister who has become an unsuitable nun." She said, "I know that she committed a pārājika offense when she forcibly demanded the wealth of a great rich man." But she said, "Because of compassion, I did not speak of it." The nuns said, "Knowing of a fault, do you conceal it?" She said, "I do not even speak of the faults of that sangha, let alone relatives. Whether you do so is permissible or not, it is easy to say; I have done so." Having reported this, the nuns, the Blessed One established the place of learning the Vinaya for the female disciples. Furthermore, if any nun, knowing beforehand that a nun has committed a pārājika offense, then reverts, and then dies, passes away, falls away, goes to another country, or flees to another country, and afterwards those noble ones say, "I knew beforehand that that nun had committed a pārājika offense," if they say so, then that nun who thus conceals the faults of a nun is also a pārājika, and should not dwell together with her. "Which nun" refers to "Having Companions" or another similar to her. "Knowing" means that she herself has seen it or that another has spoken of it to her. "Nun" refers to one who abides in this Dharma. "Pārājika" refers to any of the eight offenses. "Concealed" means hidden. "When" means at some later time. "Nun" refers to one who abides in this Dharma. "Departed" means departed from this Dharma and Vinaya. "Died" means that at that time the power of life ceased. "Fallen away" means abiding in the teachings of non-Buddhists. "Fled" means having abandoned the country and gone away. "To this, the nuns" refers to those who abide in this Dharma. "Noble mother, I" refers to

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བའི་ཚིག་གོ །ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོའོ། །ཕས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བ་ནས་འདིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཅི་ཙམ་དུ་ཆུང་ཟད་ཅིག་བཅབས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔས་ཕམ་སྟེ་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་མ་ཡང་ཡིན། ཕམ་པ་ཡང་བྱུང༌། བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས། གཞན་ལ་ཡང་མ་སྨྲས། བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲེ་ལས་སྐྱེས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་མ་དང་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་ངན་དུ་སེམས་ནས། སྤྱི་བོ་སྨད་ནས་འདུག་སྟེ། མི་དགའ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བར་གྱུར་པ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་བ་དང༌། གྲེ་ལས་སྐྱེས་སྤང་བའི་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་གླེངས་ལ་
དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོར་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་དུ་ཆུག་ལ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཏམ་དང་ཕྱག་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་སྟན་ལས་ལང་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྔོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྔོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་

【汉语翻译】
“ྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，我早就知道了，而你是后来才知道的，这是告诫的语言。 “ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，是朋友。“ཕས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，八种（他胜罪）中的任何一种。 “འདི་སྐད་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，说。“ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，罪恶。“གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，变成那样的状态。“ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི”和前面一样，这里也没有说明。如果问有什么样的罪过？比丘尼如果稍微隐藏了像比丘尼的八种他胜罪那样的罪过，就会犯他胜罪。以五种支分犯他胜罪：对方也是比丘尼，也发生了他胜罪，自己也知道，也不对别人说，也有隐藏的心。比丘尼的第七个他胜罪结束。

“གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：佛陀世尊住在舍卫城的时候，当时，具寿གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）一起住在那里，他与比丘尼混杂在一起。如果有人在གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）面前说比丘尼的过失，他也会生气，心里不高兴，低着头，不高兴，还与比丘僧团争吵。如果有人说གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）的过失，比丘尼们也会同样生气，乃至与比丘尼僧团争吵。那样做了之后，比丘尼们祈请道：请对གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）作摈弃之业。佛陀开示说：凡是与他一样的人，也应当这样做：僧团全部集会，商议，忆念，让他承认所犯之事实，以祈请和四羯磨作摈弃之业。佛陀开示说：僧团对比丘作了摈弃之业后，比丘尼们不要与他说话和行礼，除了刚看到他时比丘尼要从座位上站起来之外。那样做了之后，大 प्रजापती（生主母）看到了，就说：比丘尼们不应该向གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）行礼，以祈请和四羯磨给予不应礼敬之摈弃。对于哪个比丘，比丘僧团

【英语翻译】
“ྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, I knew it long ago, but you knew it later, this is a word of admonition. “ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, it is a friend. “ཕས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, any of the eight (Parajikas). “འདི་སྐད་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, to speak. “ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, sins. “གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, to become such a state. “ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི” is the same as before, and it is not explained here either. If asked what kind of offense it is? If a Bhikshuni slightly conceals such an offense as the eight Parajikas of a Bhikshuni, she will commit a Parajika. One is defeated by five limbs: the other is also a Bhikshuni, a Parajika has also occurred, one also knows, one does not speak to others, and one also has the mind to conceal. The seventh Parajika of a Bhikshuni is completed.

“གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti. At that time, the venerable གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born) was dwelling together, and he was dwelling mixed with the Bhikshunis. If someone spoke of the faults of the Bhikshunis in front of གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born), he would also be angry and displeased, sit with his head down, be unhappy, and also quarrel with the Bhikshu Sangha. If someone spoke of the faults of གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born), the Bhikshunis would also be angry in the same way, and even quarrel with the Bhikshuni Sangha. Having done so, the Bhikshunis requested: Please perform the act of expulsion on གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born). The Buddha taught: Whoever is like him, should also do this: the entire Sangha should assemble, discuss, remember, and let him confess the facts of the offense, and perform the act of expulsion with a request and four karmas. The Buddha taught: After the Sangha has performed the act of expulsion on a Bhikshu, the Bhikshunis should not speak to him or salute him, except that the Bhikshuni should rise from her seat as soon as she sees him. Having done so, the great Prajapati saw it and said: The Bhikshunis should not salute གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born), give the expulsion of non-salutation with a request and four karmas. To which Bhikshu, the Bhikshu Sangha

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཏམ་དང་ཕྱག་མ་བྱེད་ཅིག་མཐོང་ནས་ལྡང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་གྲེ་ལས་སྐྱེས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་འོངས་ནས་གཏམ་དང་ཀུན་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་དང༌། ལྟ་བར་མི་བྱེད་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འཁོད་དོ། །གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་སློང་གང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པར་ནི་རིགས་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན་བདག་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང་ཕྱག་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་ནི་བདག་ཅག་གི་རྟེན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་དེ་བདག་ཅག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་དམན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་སྟོན་མཉེས་པར་བྱེད་ན། གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཤཱ་ཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་བཅས་ཀྱིས་སོང་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སོང་བ་ལས་ལམ་གྱི་བར་དུ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་སྟེ་འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གར་བཞུད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ད་ནི་རིགས་ཐ་དད་རུས་ཐ་དད་ལས་རབ་
ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་ལ་འདྲེ་བ་མི་བཟང་ངོ༌། །གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྲིད་མོ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཕྱིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལས་སྤུ་བསྙལ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་ཉེས་པ་འདོར་བར་མ་གསོལ་ཅིག །བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་དང་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་ན། འདི་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། མ་མཉན་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
已经做了被僧团摈弃的事情。对此，比丘尼僧团也给予了不行礼的戒律。比丘尼们看到他既不说话也不行礼，只是起身而已。之后，གྲེ་ལས་སྐྱེས་（音译：格雷雷杰）被僧团摈弃后，来到比丘尼处，和她们说话，互相交谈，不看她们，从座位上站起来。གྲེ་ལས་སྐྱེས་（音译：格雷雷杰）说：我对比丘僧团做了错事，所以僧团摈弃我是应该的。但我对比丘尼们做了什么错事，她们不和我说话，也不向我行礼呢？སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ（音译：杰久达莫）像对别人说话一样说：佛陀薄伽梵是我们的导师，僧团是我们的依靠。对僧团做错事就是对我们做错事。即使是出身低贱的人出家也能使导师高兴，གྲེ་ལས་སྐྱེས་（音译：格雷雷杰）从释迦族出家，为什么不能使导师高兴呢？比丘尼们已经制定了不向你行礼的戒律，你去向僧团忏悔吧。他心想：我也要去请求宽恕。在路上遇到了སྦོམ་དགའ་མོ（音译：邦嘎莫），སྦོམ་དགའ་མོ（音译：邦嘎莫）说：圣者，顶礼！您去哪里？他说：我去请求宽恕。སྦོམ་དགའ་མོ（音译：邦嘎莫）说：圣者，您从释迦族出家，现在不同种姓、不同血统

【英语翻译】
Having done the deed of being abandoned by the Sangha. To this, the Bhikshuni Sangha also gave the precept of not bowing. When the Bhikshunis saw him, they neither spoke nor bowed, but only got up. Then, after Grele Kye (གྲེ་ལས་སྐྱེས་) was abandoned by the Sangha, he came to the Bhikshunis and spoke to them, conversed with them, and stood up from his seat without looking at them. Grele Kye (གྲེ་ལས་སྐྱེས་) said: "I have done wrong to the Sangha of monks, so it is right that the Sangha has abandoned me. But what wrong have I done to the Bhikshunis that they do not speak to me or bow to me?" Kye Kui Dakmo (སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ) spoke as if speaking to someone else: "The Buddha Bhagavan is our teacher, and the Sangha is our refuge. To do wrong to the Sangha is to do wrong to us. Even those who have renounced from a lower caste can please the teacher. Grele Kye (གྲེ་ལས་སྐྱེས་), having renounced from the Shakya clan, why do you not please him? The Bhikshunis have already made a precept not to bow to you, go and ask the Sangha for forgiveness." He thought, "I will also go to ask for forgiveness." On the way, he met Bom Gamo (སྦོམ་དགའ་མོ), and Bom Gamo (སྦོམ་དགའ་མོ) said, "Venerable, I prostrate! Where are you going?" He said, "I am going to ask for forgiveness." Bom Gamo (སྦོམ་དགའ་མོ) said, "Venerable, you have renounced from the Shakya clan, now different castes, different lineages

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་བདེན་པའོ། །གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྙེམ་ཞིང་མངོན་དུ་བཟུང་སྟེ་སྤྱད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྟོན་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱོད་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྡོམ་པ་ཕྱིན་པར་དགེ་སློང་དེའི་སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར། སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་འབྱུང་བར་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་བར་སྟོན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་ལོང་ལོང་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འབྱུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱག་འཚལ་བར་མ་སྟོན་ཅིག །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་མ་འདེབས་ཤིག །འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་
གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་བྲེལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེའི་སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་དང༌། རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཕགས་མ་ཁྱོད་སྐྲ་ལོང་ལོང་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འབྱུང་བར་མ་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་བར་མ་སྟོན་ཅིག །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་འདོར་བར་གསོལ་བ་མ་འདེབས་ཤིག །བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། 

【汉语翻译】
像这样示现，祈请之后，佛陀说道：比丘尼，你应该以祈请和四种羯磨来教诫斯梵达嘎，其他与此类似的也一样。如果比丘尼们以祈请和四种羯磨来教诫，这也是真实的。其他的则是愚痴。对于此，增长势力，骄慢，显现执持而行事，像这样示现，祈请之后，佛陀问斯梵达嘎：你追随被僧团驱摈的人，这是真的吗？斯梵达嘎回答：不是的，尊者。之后，为声闻尼众制定了学处。还有，任何比丘尼，如果某个比丘被僧团做了驱摈的羯磨，比丘尼僧团也已经给予了不应礼敬他的戒律，那个比丘的头发蓬乱，衣服褴褛。她知道那个比丘正在剃发，正在出现，正在示现礼拜，住在结界内，祈求舍弃谄诳，却仍然前去对他说：尊者，你的头发蓬乱，衣服褴褛，不要在僧团里剃发，不要出现，不要示现礼拜，不要住在结界内祈求舍弃谄诳。我会用钵、法衣、钵囊、碗、腰带、示现、阅读、念诵、瑜伽和作意来侍奉您。尊者您有什么需要，我都不会让您为之操劳。如果她这样说，那么这位比丘尼也被比丘尼们认为，圣母，你对比丘和僧团一致驱摈的人做了羯磨。比丘尼僧团也已经给予了不应礼敬他的戒律，她明知那个比丘头发蓬乱，衣服褴褛，却仍然在僧团里剃发，出现，礼拜，住在结界内，祈求舍弃谄诳，圣母，你的头发蓬乱，衣服褴褛，不要在僧团里剃发，不要出现，不要示现礼拜，不要住在结界内祈求舍弃谄诳。我会供养尊者您钵和法衣。

【英语翻译】
Having shown such a thing, after requesting, the Buddha said: Bhikshuni, you should instruct Spondaga with a request and four karmas, and others similar to this as well. If the bhikshunis instruct with a request and four karmas, this is also true. Others are foolishness. For this, increasing power, arrogance, manifesting clinging and acting, having shown such a thing, after requesting, the Buddha asked Spondaga: Is it true that you are following someone who has been expelled by the Sangha? Spondaga replied: No, venerable one. After that, the precepts were established for the Shravaka nuns. Furthermore, any bhikshuni, if a certain bhikshu has been subjected to the karma of expulsion by the Sangha, and the bhikshuni Sangha has also given the precept not to be revered, that bhikshu's hair is disheveled and his clothes are tattered. She knows that the bhikshu is shaving his head, is appearing, is showing reverence, is staying within the boundary, is praying to abandon deceit, but still goes to him and says: Venerable one, your hair is disheveled and your clothes are tattered, do not shave your head in the Sangha, do not appear, do not show reverence, do not stay within the boundary praying to abandon deceit. I will serve you with a bowl, Dharma robes, a bowl bag, a bowl, a belt, a demonstration, reading, recitation, yoga, and mindfulness. Whatever the venerable one needs, I will not let you worry about it. If she says this, then this bhikshuni is also considered by the bhikshunis, Holy Mother, you have done karma to someone who has been unanimously expelled by the bhikshu and the Sangha. The bhikshuni Sangha has also given the precept not to be revered, knowing that the bhikshu's hair is disheveled and his clothes are tattered, but still shaves his head, appears, worships, stays within the boundary, and prays to abandon deceit in the Sangha, Holy Mother, your hair is disheveled and your clothes are tattered, do not shave your head in the Sangha, do not appear, do not show reverence, do not stay within the boundary praying to abandon deceit. I will offer you, venerable one, a bowl and Dharma robes.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །འཕགས་མ་ཁྱོད་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་
བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །སྤང་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལའོ། །ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་དང་རྡུད་རྡུད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་འཆུམས་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཡང་ཞེས་བྱེད་པའོ། །སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བཏིང་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་བར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྙན་པ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནི་གང་ན་མཚམས་བཅད་པའི་གནས་སོ། །སྡིག་པའི་ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་

【汉语翻译】
应当以钵的容器网、钵、腰带、阅读、念诵、瑜伽、作意来恭敬承侍。不要说：‘对于圣者，什么和什么使他忙碌，就不要以那个和那个使他忙碌。’应当教诫说：‘圣母，请看一看你舍弃后所依止的这个地方。’比丘尼们对比丘尼这样教诫后，如果她愿意舍弃那个事物，那就好；如果她不舍弃，为了舍弃那个事物，应当如实地劝诫两次三次。如实地开示后，如果她舍弃那个事物，那就好；如果她不舍弃，为了舍弃那个事物，应当如实地劝诫两次三次。如实地开示应当劝诫两次三次。如实地开示后，如果她舍弃那个事物，那就好。如果她不舍弃，那么做出像比丘尼舍弃后所依止的那个地方的比丘尼，也是犯了他胜罪，不应当和她一起居住。

再说，‘哪个比丘尼’是指粗欢女，其他和她相似的也是。

‘对于哪个比丘’是指从喉咙生的（比丘）。

‘比丘的僧团’是指如来声闻的僧团。

‘已经做了舍弃的业’是指祈请和四种羯磨。

‘比丘尼的僧团’是指如来声闻女的僧团。

‘对于他’是指比丘从喉咙生的（比丘）。

‘给予不应作礼的戒’是指祈请和两种羯磨。

‘头发蓬乱和卷曲’是指做作和心轻浮。

‘使毛发倒伏’是指像播种一样做。

‘出现’是指显示世尊的法是出现而不是不出现。‘说悦耳的语言、作礼和合掌’。

‘住在界内而祈求舍弃虚伪’是指界内就是划定界限的地方。

‘舍弃罪恶的行为，祈求以后不再做那样的事’就是‘祈求舍弃虚伪’。

明知

【英语翻译】
One should attend to and honor with a net for the alms bowl, a bowl, a belt, reading, recitation, yoga, and mindfulness. Do not say, 'Do not busy the noble one with what and what he is busy with.' One should admonish, 'Noble mother, look at this place that you rely on after abandoning.' After the nuns have admonished that nun in that way, if she seems to give up that object, that is good; if she does not give it up, in order to abandon that object, one should properly admonish her two or three times. After properly instructing her, if she gives up that object, that is good; if she does not give it up, in order to abandon that object, one should properly admonish her two or three times. One should properly instruct her, admonishing her two or three times. After properly instructing her, if she gives up that object, that is good. If she does not give it up, then that nun who acts like the place that the nun relies on after abandoning is also defeated, and one should not live with her.

Furthermore, 'which nun' refers to the fat, joyful woman, and others similar to her as well.

'To which monk' refers to the one born from the throat.

'The Sangha of monks' refers to the Sangha of the Hearers of the Thus-Gone One.

'Having done the act of abandonment' refers to the request and the four karmas.

'The Sangha of nuns' refers to the Sangha of the female Hearers of the Thus-Gone One.

'To him' refers to the monk born from the throat.

'Giving a precept that is not worthy of reverence' refers to the request and the two karmas.

'Hair that is disheveled and curly' refers to being artificial and light-minded.

'To make the hair lie down' means to do it as if planting roots.

'Appearing' means showing that the Dharma of the Blessed One is appearing and not not appearing. 'Speaking pleasant words, paying homage, and joining palms.'

'Dwelling within the boundary and requesting to abandon deceit' means that the boundary is the place where the boundary is demarcated.

'Abandoning sinful actions and requesting not to do such things in the future' is called 'requesting to abandon deceit.'

Knowing

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བསྒོ་བར་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སའི་ཚིག་གོ །སྐྲ་ལོང་ལོང་པོ་དང་རྡུད་རྡུད་པོར་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལའོ། །སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འབྱུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱག་འཚལ་བར་མ་སྟོན་ཅིག །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཡོ་འདོར་བར་གསོལ་བ་མ་འདེབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པའོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་སམ་སའི་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ༌། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུའོ། །སྐ་རག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཅང་ངམ་ལྕགས་པོད་དམ་ལྷས་
མའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའི་ཟུར་ཕྱིན་པའོ། །ཀློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པའོ། །ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག །གསོལ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ། ལས་གཉིས་པའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་བཞི། ལས་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་པ་དེ་དགེ་སློང་ཡང་ཡིན། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་བཅས་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས། དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལ་འབྱུང་བར་གསོལ་ཞིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན། འབྱུང་བ་མ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱས། དགེ་འདུན་མས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེ

【汉语翻译】
所謂「是」是指自己知道或者他人教誡的緣故。「聖者您」是指敬語。頭髮蓬鬆且粗糙，對僧團說，是指如來聲聞的僧團。不要梳理毛髮！不要出現！不要展示頂禮！住在界線內，不要祈求捨棄惡行，這就是遣退。聖者您，我的缽嗎？是指說布施鐵或土製的缽。法衣是指羊毛等七種中的任何一種。網是指缽的容器。小碗是指小型的缽。腰帶是指腰繩、鐵帶或編織物。導師是指讀誦音韻正確的人。讀誦是指讀誦本身。諷誦是指讓人讀誦。瑜伽是指心專一。作意是指止觀。應當承事是指供養。無論什麼沒有忙於什麼，就不要讓其忙於什麼，是指用一切資具供養。那位比丘尼是指粗喜女。比丘尼們是指進入此法者。用柔和的語言等教誡也與前面相同。那有什麼過失呢？如果比丘尼對某個比丘作了驅擯之業，卻用資具承事他，並且隨順被驅擯者，就是犯了惡作。用柔和的語言教誡時不捨棄，犯粗罪一。作祈求時不捨棄，犯粗罪二。作第一業時不捨棄，犯粗罪三。作第二業時不捨棄，犯粗罪四。第三業未完成前捨棄此物是好的。如果沒有捨棄，則會被判為他勝罪。具備八支則會被判為他勝罪，即被驅擯者也是比丘。僧團也對他下了不作禮拜的禁令，並且也知道此事。那位比丘向僧團祈求出現並希望請求寬恕。也說了不要祈求出現。比丘尼們也不要對他那樣做。

【英语翻译】
The term "is" refers to knowing oneself or being instructed by others. "Venerable you" is a term of respect. With hair disheveled and rough, to the Sangha means the Sangha of the Buddha's Shravakas. Do not comb the hair! Do not appear! Do not show prostration! Staying within the boundary, do not pray to abandon evil deeds, this is repulsion. Venerable you, my bowl? It means saying to give a bowl made of iron or earth. Dharma garment refers to any of the seven types such as wool. Net refers to the container for the bowl. Small bowl refers to a small bowl. Belt refers to a waist rope, iron band, or weave. Teacher refers to someone who reads correctly. Reading is reading itself. Recitation means causing to recite. Yoga means single-pointedness of mind. Attention means Shamatha and Vipassana. Should be served means to offer. Whatever is not busy with what, do not let it be busy with what, means to offer with all necessities. That Bhikshuni refers to the coarse joyful woman. Bhikshunis refers to those who have entered this Dharma. To instruct with gentle words etc. is the same as before. What fault is there in that? If a Bhikshuni performs an act of expulsion against a certain Bhikshu, but serves him with necessities and follows the expelled one, it is a Dukkritta. If one does not give up when instructing with gentle words, one commits a Sthulatyaya. If one does not give up when making a request, one commits a Sthulatyaya two. If one does not give up when doing the first act, one commits a Sthulatyaya three. If one does not give up when doing the second act, one commits a Sthulatyaya four. It is good to give up that object before the third act is completed. If one does not give up, one will be judged as Parajika. Possessing eight limbs will be judged as Parajika, that is, the expelled one is also a Bhikshu. The Sangha also imposed a ban on not prostrating to him, and also knows this matter. That Bhikshu asks the Sangha to appear and also wants to ask for forgiveness. It was also said not to ask to appear. Bhikshunis should also not do that to him.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིག་གེས་བསྒོ། དེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཀའ་ཡང་བཅག །ལས་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྥྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་དེ་
དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་པའོ། །ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཕས་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་འདྲི་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བས་འདིར་ཡང་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་སྔར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་སྡེ་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་འདིར་ནི་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་སྟེ། མདོར་ན། སྨྱན་དང་རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། །གསུམ་པོ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་དང༌། །བཞི་པོ་དེ་ནི་ཆུང་ཟད་ཡིན། །ལྔ་པོ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཚན་མོ་ཉིན་པར་ལམ་དག་དང༌། །ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དང༌། །ཤི་བའི་ཆགས་པ་ལེན་པ་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ཡི་བཟོད་བྱེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །དད་པ་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང༌།། གཉིས་པོ་འདུས་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
现在略作开示。因此，僧团也违背了教令。三种行为圆满即为第八。第八个他胜法圆满了。圣母们啊，我已讲述完毕他胜法的百种法门，这是为了结束并使听众生起欢喜。比丘尼如果做了那些罪过中的任何一个，那么最初如何，后来也同样是他胜，即不允许与比丘尼们一起居住和修行，所谓“那些罪过中的任何一个”，是指做了八个他胜法中的任何一个。所谓“最初如何，后来也同样”，是指做了八个他胜法中的任何一个，如果像以前未出家且未受具足戒时是居士那样，我也像以前一样是居士，这是为了显示这一点。有些人说，所谓“最初如何，后来也同样”，是指如导师住在世间时，做了那八个中的任何一个，被说是他胜，同样，未来时所做的人也同样，因为这样说了，所以才这样显示。询问完全清净与开端时所说相同，因此这里也没有说。所谓“显示堕罪之物”，是先前所分的第一个方面，即他胜品所说都圆满了。现在这里是“显示堕罪之物”，分为五种，这是第二种，为了显示僧残品。比丘尼的僧残法有二十条。简而言之：媒合与无根，三者略微有，四者是小分，五者无贪著，夜晚白天与道路，送往河流彼岸，接受死者的贪著，比丘尼的忍受者，佛法僧与，信仰嗔恨恐惧，二者合集而结合，以及随顺于彼者。佛薄伽梵住在舍卫城。当时，十二群女以女性对男性，男性对女性的语言进行媒合。

【英语翻译】
Now, a brief explanation will be given. Therefore, the Sangha also violates the teachings. The completion of the three actions is the eighth. The eighth Pārājika is complete. O noble mothers, I have finished explaining the hundred aspects of the Pārājika teachings, which is to conclude and generate joy in the audience. If a Bhikṣuṇī commits any of those offenses, then just as it was in the beginning, it is the same later, that is, it is not allowed to live and practice with the Bhikṣuṇīs, the so-called "any of those offenses" refers to committing any of the eight Pārājikas. The so-called "just as it was in the beginning, it is the same later" means that if one commits any of the eight Pārājikas, if, like before, one was a householder when one had not yet renounced and had not yet received full ordination, I am also a householder as before, this is to show this point. Some say that the so-called "just as it was in the beginning, it is the same later" means that when the teacher lived in the world, if one committed any of those eight, it was said to be Pārājika, similarly, those who commit it in the future will also be the same, because it was said so, that's why it is shown in this way. Asking about complete purity is the same as what was said at the beginning, so it is not said here either. The so-called "showing the objects of defeat" is the first aspect that was previously divided, that is, what was said in the Pārājika section is all complete. Now here is "showing the objects of defeat", divided into five types, this is the second type, in order to show the Saṃghāvaśeṣa section. The Bhikṣuṇī's Saṃghāvaśeṣa dharmas are twenty. In short: Mediation and rootlessness, three are slightly present, four are a small part, five are without attachment, night, day, and roads, sending to the other side of the river, accepting the attachment of the dead, the Bhikṣuṇī's tolerator, Buddha, Dharma, and Sangha, faith, hatred, and fear, the two combined and joined, and following after that. The Buddha, the Bhagavan, was staying in Śrāvastī. At that time, the twelve groups of women were engaged in mediating with female language for men and male language for women.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
 བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་མ་འདིས་ནི་སྐྱོ་མི་ཤེས་ཏེ། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་བའི་ཚིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྱན་བྱེད་ན། དེ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། དེ་དག་ལ་སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་
མི་སྙེན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྱན་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་འམ་མཛའ་ན་མོར་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་པོ་ངེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངེས་པ་དང༌། དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་ངེས་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །དངོས་པོ་ངེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །དུས་ངེས་པ་ན་ཐི་ན་སྐད་ཅིག་ཕྲད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་དུས་འཕྲིན་སྐྱེ་ལ་ཞིང་དུས་འདེབས་པའོ། །ཆུང་མ་འམ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུའོ། །ཆུང་མ་བདུན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ལས་བྱིན་པ་དང༌། ནོར་གྱིས་ཉོས་པ་དང། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲོགས་པ་དང༌། དགའ་བས་གནས་པ་དང༌། དགབ་པས་གནས་པ་དང༌། མཉམ་དུ་འཚོ་བ་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་པའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ལ་ཕ་དང་མ་དང༌། མིང་པོ་དང༌། ཕུ་ནུ་མོ་དང༌། སྒྱུག་མོ་དང༌། གཡོས་པོ་དང༌། གཉེན་དང་རིགས་དང༌། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཅན་དང་བཅུའོ། །མས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཁྱིམ་ཐབ་དུས་ལས་འདས་སམ། སྨྱོས་སམ། སེམས་འཁྲུགས་སམ། དགྲའི་ཡུལ་ལམ། གཞན་དུ་བྲོས་བར་གྱུར་ནས་དེ་མའི་དྲུང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་བསྲུངས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་སྦས། ཤིན་ཏུ་སྦས་པའོ། །མིང་པོས་བསྲུངས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུག་མོ་དང༌། གཡོས་པོས་བསྲུངས་པ་ནི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ད

【汉语翻译】
婆罗门和居士们呵责说，这位比丘尼不知羞耻，如果以对妇女说男人的话来做媒，婆罗门和居士的妇女也那样做媒，那么她们与婆罗门和居士的妇女们有什么区别？谁会乐意给她们布施斋饭呢？他们呵斥并厌恶地躲避。像那样的情况，他们向世尊禀告并请示：十二部众中，你做媒的事情是真的吗？尊者，没有这回事。禀告后，以多种方式呵责，为了尼众制定了学处。还有，任何比丘尼以对妇女说男人的话，或者对男人说女人的话来为妻子或女友做媒，哪怕只是一瞬间，此法从一开始就成为堕罪之源，被制定为僧残。确定有三种方式：所有者确定、事物确定和时间确定。其中，所有者确定是指互相传递信息。事物确定是指男人和女人。时间确定是指哪怕只是一瞬间的相遇。所谓“任何比丘尼”是指十二部众，以及其他与她们相似的人。“对妇女说男人的话，或者对男人说女人的话”是指互相传递信息，如同在田地里播种。“妻子或女友”是指七种妻子和十种女友。七种妻子是指：用水给予的、用财物买来的、用武力抢来的、因爱而住的、因遮盖而住的、共同生活的，以及那一瞬间的。十种女友是指：父亲和母亲、兄弟、姐妹、妯娌、佣人、亲戚和种姓、以血统守护的，以及没有争执的这十种。母亲守护的女友是指：任何年轻女子，如果她的丈夫去世、疯癫、心烦意乱、身处敌国或逃往他处，她就住在母亲身边，因为担心她与他人私通，所以被守护、非常守护、隐藏、非常隐藏。兄弟守护的，与之前一样。妯娌和佣人守护的，是指父母和丈夫。

【英语翻译】
The Brahmins and householders reproached, saying, "This bhikkhuni knows no shame. If she mediates with words of men to women, and the women of Brahmins and householders also mediate in that way, then what is the difference between them and the women of Brahmins and householders? Who would be willing to give them alms and food?" They reproached and avoided them with disgust. Having become like that, they reported to the Teacher and requested: "In the group of twelve, is it true that you have mediated?" "Venerable one, it is not so." After reporting, they reproached in various ways, and for the sake of the bhikkhunis, a place of learning in the Vinaya was established. Furthermore, any bhikkhuni who mediates with words of men to women, or with words of women to men, for a wife or a girlfriend, even if it is only for a moment, this Dharma, from the very beginning, becomes a source of downfall and is established as a Sanghavasesa. Determination is of three kinds: determination of the owner, determination of the object, and determination of time. Among these, determination of the owner is the sending of messages to each other. Determination of the object is men and women. Determination of time is even a momentary encounter. "Any bhikkhuni" refers to the group of twelve, and others similar to them. "Words of men to women, or words of women to men" means sending messages to each other, like sowing seeds in a field. "Wife or girlfriend" refers to seven kinds of wives and ten kinds of girlfriends. The seven kinds of wives are: given with water, bought with wealth, seized by force, living out of love, living by covering up, living together, and that momentary one. The ten kinds of girlfriends are: father and mother, brother, sister, sister-in-law, servant, relatives and caste, protected by lineage, and those without disputes, these ten. What is a girlfriend protected by the mother? Any young woman whose husband has died, is insane, mentally disturbed, in an enemy country, or has fled elsewhere, and she stays with her mother. Because of the fear that she might have relations with another, she is protected, very protected, hidden, very hidden. The one protected by the brother is the same as before. The one protected by the sister-in-law and the servant refers to the parents and husband.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ལས་འདས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་
རབས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིགས་སུ་གནས་པ་ནི་གཉེན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་ཀཽ་སྱ་དང༌། བད་སྱ་དང༌། གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕ་མ་དང༌། ཁྱིམ་ཐབ་དུས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་ཐབ་གཅིག་ལས་གཞན་མི་ཚོལ་བ་འམ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཡང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ། །དབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཞིང་པས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་བླངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟླུགས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བའམ། དགེ་སློང་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་བླངས། འཕྲིན་པ་ལ་བཟླུགས། འཕྲིན་པ་ལ་བསྐྱལ་བ་འམ། འཕྲིན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་འཕྲིན་གྱི་བར་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཡོད་པ་ལས་འཕྲིན་བླངས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབང་མེད་པ་ལ་འཕྲིན་བླངས། དབང་མེད་པ་ལ་བཟླུགས། དབང་ཡོད་པ་ལ་ལན་བསྐྱལ་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། སྦོམ་པོ་གཅིག །དགེ་སློང་མས་དབང་མེད་པ་ལ་འཕྲིན་བླངས། དེ་ལ་བཟླུགས་དེ་ལ་ལན་བསྐྱལ་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་འཐབས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འཐབས་མ་ཐག་པ་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག །ཅུང་ཟད་ལོན་པ་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས། རྩ་བཅད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་རྡོ་བོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཅིག །བརྩད་པ་ལ་ཉེས་བྱ་གསུམ་དག་སྦོམ་པོ་གཉིས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་གསུམ་
ལྷག་མ་གཅིག །དྲིལ་བརྡུངས་པ་ལས་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་བཞི་ལྷག་མ་གཉིས། ཆུང་མ་བཞི་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི་འཐབས་མ་ཐག་ཏུ་བསྡུམས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་པའི་དེར་སོ

【汉语翻译】
过去的时间也和之前一样。亲属守护是指七代以内的亲族是亲属。过了七代就不是亲属了。种姓守护是指四种种姓。血统守护是指 कौस्य（藏文，梵文天城体，kausya，汉语字面意思：憍斯雅），बद्स्य（藏文，梵文天城体，badsya，汉语字面意思：巴德雅），गौतम（藏文，梵文天城体，gautama，汉语字面意思：乔达摩）等等。父母和家庭去世等，和之前一样。没有错乱是指不寻找外道修行者或除了一个家庭以外的，或者外道的居士也可以。法，是指不是法的，说成是法的声音。最初的堕落是指刚做完。驱逐是指使之出现。僧残是指属于僧众的，依赖僧众的，由僧众决定的。对于这种堕落，僧众会驱逐，而不是个人。八个他胜罪没有剩余，这是因为僧众可以恢复的僧残还剩余，所以是僧残。那什么是堕落呢？自己接受了使者，自己又拒绝了。自己派遣，或者比丘尼自己接受了使者。拒绝使者，派遣使者，或者仅仅是使者，像之前一样做了。还有，使者之间，三次的最后会变成僧残。从有权力者那里接受使者，也是三次的最后变成僧残。从没有权力者那里接受使者，从没有权力者那里拒绝，向有权力者派遣，则犯两个恶作罪和一个粗罪。比丘尼从没有权力者那里接受使者，在那里拒绝，在那里派遣，则犯三个恶作罪。其他也同样类推。调解前三个妻子争吵有七种情况：刚争吵完就调解，犯一个恶作罪。稍微过了一会儿调解，犯两个恶作罪。断了根本，犯三个恶作罪，扔石头，犯三个恶作罪和一个粗罪。争论，犯三个恶作罪和两个粗罪。宣布不是妻子，犯三个恶作罪和三个粗罪，一个僧残。从殴打中调解，犯三个恶作罪，四个粗罪，两个僧残。四个妻子和十个妓女，刚争吵完就调解，会变成僧残。比丘尼在俗家等。

【英语翻译】
The past time is also the same as before. Protection by relatives means that relatives within seven generations are relatives. After seven generations, they are not relatives. Protection by caste refers to the four castes. Protection by lineage refers to कौस्य (Tibetan, Devanagari, kausya, literal Chinese meaning: Qiaosiya), बद्स्य (Tibetan, Devanagari, badsya, literal Chinese meaning: Badeya), गौतम (Tibetan, Devanagari, gautama, literal Chinese meaning: Qiaodamo), etc. The death of parents and family, etc., is the same as before. No confusion means not seeking non-Buddhist practitioners or anyone other than one's own family, or even a non-Buddhist layperson. "Dharma" refers to something that is not Dharma being spoken of as the sound of Dharma. The initial downfall means immediately after doing it. Expulsion means causing it to appear. Sanghavasesa means belonging to the Sangha, depending on the Sangha, and being decided by the Sangha. For this downfall, the Sangha will expel, not an individual. The eight parajikas have no remainder, because the Sanghavasesa that the Sangha can restore remains, so it is Sanghavasesa. So what is the downfall? One accepts a messenger oneself and then rejects him oneself. One sends oneself, or a bhikshuni accepts a messenger herself. Rejecting the messenger, sending the messenger, or just the messenger, doing as before. Also, between messengers, at the end of three times it will become Sanghavasesa. Accepting a messenger from someone with authority will also become Sanghavasesa at the end of three times. Accepting a messenger from someone without authority, rejecting from someone without authority, sending to someone with authority, one commits two dukkatas and one thullaccaya. A bhikshuni accepting a messenger from someone without authority, rejecting there, sending there, one commits three dukkatas. Others are similarly inferred. There are seven situations for reconciling the first three wives' quarrels: reconciling immediately after quarreling, one commits one dukkatas. Reconciling after a little while, one commits two dukkatas. Cutting off the root, one commits three dukkatas, throwing stones, one commits three dukkatas and one thullaccaya. Arguing, one commits three dukkatas and two thullaccayas. Announcing that she is not a wife, one commits three dukkatas and three thullaccayas, one Sanghavasesa. Reconciling from beating, one commits three dukkatas, four thullaccayas, two Sanghavasesas. Four wives and ten courtesans, reconciling immediately after quarreling, will become Sanghavasesa. A bhikshuni in a layperson's place, etc.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ། བུ་མོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བག་མར་མི་གཏོང་ཞེ་འམ། ཁྱེའུ་འདིའི་ཆུང་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བླང་ཞེ་ན། ཁྱེའུ་འདི་གྱོས་སྒྱུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱས་རུང༌། བུ་མོ་འདི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཡན་ལག་བཞིས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བུད་མེད་དབྱད་བཟོད་པ་སྔར་མ་འདུས་པ་འདུས་པར་ཡང་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོས་འཐབ་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བག་འཆུམས་པ་དང་སྤ་གོང་པར་གྱུར་པས་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་མི་དགའ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་མ་ཉེས་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞིག་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་གྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མའོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པའོ། །ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ཏེ་འཁྲུག་པ་མ་བཏོང་ངོ༌། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚང་པར་སྤྱོད་པ་དང་དྲལ་བློ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའོ། །རྩ་བ་མེད་པར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྒྲགས་སོ། །སྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླང་བཏང་བའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་འགྱོད་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
我，为何不将此女出嫁呢？为何不娶此男为妻呢？即使说为何此男不入岳父家呢？若问为何此女不入夫家，则成堕罪。以四支成残余，即人的妇女可忍受的赎金，以前未聚集的也聚集了。第一残余竟。 佛薄伽梵住在舍卫城。 彼时，众多喜女争斗、争吵、诤讼时，对比丘尼们无根地以他胜法进行诬陷。因此，比丘尼们沮丧、灰心，读诵、念诵和作意等都衰退了，不乐意居住。 如此情形禀告世尊后，制定了学处。 又，若有比丘尼心怀嗔恨，发怒损害，心想无论如何也要使此人与梵行分离，于是对比丘尼清净无罪者，无根地以他胜法进行诬陷，之后其他时候询问也好，不询问也好，争端也成了无根。比丘尼也安住于嗔恨之中，发怒而说，那么也以此二法成堕罪，应遣罚，是僧残。 又，比丘尼，是指众多喜女。 嗔恨，是指争吵。 发怒损害，是指不悦意，不放弃争吵。 无论如何也要使此人与梵行分离，是指无论如何也要使此人与沙门的行业相关联。 比丘尼清净，是指进入此法者。 无罪，是指未犯堕罪者。 无根，是指未见、未闻、未疑者。 他胜法，是指八者中的任何一个。 法，是指将非法宣扬为法。 诬陷，是指诽谤。 其他时候，是指之后的时候。 询问也好，是指其他人。 不询问也好，是指自己生起后悔而极度后悔。 争端也成了无根，是指

【英语翻译】
Why shouldn't I give this girl in marriage? Why shouldn't I take this boy as a wife? Even if one says, 'Why doesn't this boy go to his father-in-law's house?' it is acceptable. But if one asks, 'Why doesn't this girl go to her husband's house?' it becomes a transgression. With four limbs, it becomes a residue, that is, the ransom that a human woman can endure, even what was not previously gathered is gathered. The first residue is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, many joyful women were fighting, quarreling, and disputing, and they were falsely accusing the nuns of unfounded defeat. Therefore, the nuns were depressed and discouraged, and their reading, recitation, and mindfulness deteriorated, and they were unhappy and dwelling [in that state]. Having informed the Teacher of this situation, the precepts were established. Furthermore, if a nun, being angry and harming out of anger, thinking, 'By any means, I will separate this person from the pure conduct,' then falsely accuses a pure and innocent nun of unfounded defeat, whether she is questioned at another time or not, the dispute also becomes unfounded. And if the nun, abiding in anger, speaks out of anger, then she also falls into transgression by these two dharmas, and it should be expelled, it is a Sanghavasesa. Moreover, 'nun' refers to the joyful women. 'Anger' refers to quarreling. 'Harming out of anger' refers to being displeased and not giving up the quarrel. 'By any means, I will separate this person from the pure conduct' means 'By any means, I will associate this person with the work of a renunciate.' 'Pure nun' refers to one who has entered this dharma. 'Innocent' refers to one who has not committed a transgression. 'Unfounded' refers to one who has not seen, heard, or suspected. 'Defeat' refers to any of the eight. 'Dharma' refers to proclaiming what is not dharma as dharma. 'Accusation' refers to slander. 'At another time' refers to a later time. 'Whether questioned' refers to others. 'Whether not questioned' refers to oneself arising regret and being extremely regretful. 'The dispute also becomes unfounded' refers to

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་དང༌། མི་འདོམས་པའི་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྩོད་པའོ། །རྩ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཡང་ཞེས་སྡང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་གད་པ་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཆོས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་ཐག་པས་སོ། །དབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་ལ་སྐུར་ན་རྣམ་པ་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བ་ལ་སྐུར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཙང་མ་ལ་སྐུར་ན་བཅུས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་མཐོང་ཐོས་དོགས་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སྔོན་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ལས་བརྗེད་ནས་ངས་ཐོས་ནས་ངས་ཐོས་དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཐོས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོས་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཐོས་ལ་མི་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། དོགས་ལ་དོགས་བཞིན་དུ་ངས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ལྟར་སྨྲས་ན་ཡང་རུང་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ན་ལྟུང་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་མི་ཐོས་མི་དོགས་ལ་འདུ་ཤེས་མ་སྦས་ཏེ། ངས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མི་དོགས་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོས་དོགས་པ་ལ་བརྗེད་ནས་འདུ་ཤེས་མ་སྦས་ཏེ།
ཐོས་དོགས་དེ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་མི་གཙང་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྐུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བ་ལ་སྐུར་ན་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་དྲུག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། སྐབས་འདིར་ནི་མཐོང་བ་ལས་བརྗེད་ནས་མ་བརྗེད་ཅེས་ཟེར་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལས་བརྗེད་ནས་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཉེས་པ་མ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ། བཅུ་གཅིག་དང་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཙང་མ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ལས་བརྗེད་པ་དང་མ་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བ་ལ་སྐུར་ན་བཅུ་

【汉语翻译】
那么争论有四种：争斗的争论，不调解的争论，堕落的争论，行为的争论。所谓“无根”与前面一样。比丘尼也，所谓安住于嗔恨，是指想要诋毁别人。所谓“愤怒”是指诽谤。所谓“此法也”与前面一样。所谓“最初即堕落”是指刚一发生堕落。所谓“驱逐”是指将被驱逐。所谓“僧残”与前面一样。那么什么是堕落呢？如果诽谤清净的比丘尼，以十种方式会堕落。以五种方式则不会堕落。如果诽谤不清净的比丘尼，以十一种方式会堕落。以六种方式则不会堕落。其中，如果诽谤清净的比丘尼，以十种方式会犯错，即对于她未见、未闻、不怀疑之事，隐藏自己的想法，却说“我见、我闻、我怀疑”；以及从先前听闻和怀疑之事中忘记后，说“我听闻了，我怀疑了，我没有忘记”；以及相信听闻；以及不相信听闻，却说“我见到了”；以及怀疑听闻；以及不怀疑听闻，却说“我见到了”；以及对于怀疑之事，仍然怀疑，却说“我没有见到”。无论以何种方式说这十种情况，每一种都会成为僧残。那么以五种方式不会堕落的是什么呢？即对于她未见、未闻、不怀疑之事，不隐藏自己的想法，而说“我未见、未闻、不怀疑”；以及对于听闻和怀疑之事，忘记后，不隐藏自己的想法，

【英语翻译】
So there are four kinds of disputes: the dispute of fighting, the dispute of not reconciling, the dispute of falling, and the dispute of action. The so-called "rootless" is the same as before. The bhikkhuni also, the so-called dwelling in hatred, refers to wanting to slander others. The so-called "anger" refers to defamation. The so-called "this Dharma also" is the same as before. The so-called "falling from the very beginning" refers to falling as soon as it happens. The so-called "expulsion" refers to being expelled. The so-called "sanghavasesa" is the same as before. So what is falling? If you slander a pure bhikkhuni, you will fall in ten ways. In five ways, you will not fall. If you slander an impure bhikkhuni, you will fall in eleven ways. In six ways, you will not fall. Among them, if you slander a pure bhikkhuni, you will be at fault in ten ways, that is, for what she has not seen, not heard, and does not doubt, she hides her thoughts, but says, "I have seen, I have heard, I doubt"; and after forgetting what she had previously heard and doubted, she says, "I have heard, I doubt, I have not forgotten"; and believes what she has heard; and does not believe what she has heard, but says, "I have seen"; and doubts what she has heard; and does not doubt what she has heard, but says, "I have seen"; and for what she doubts, she still doubts, but says, "I have not seen." No matter how you say these ten situations, each one will become a sanghavasesa. So what are the five ways in which you will not fall? That is, for what she has not seen, not heard, and does not doubt, she does not hide her thoughts, but says, "I have not seen, not heard, and do not doubt"; and for what she has heard and doubted, after forgetting, she does not hide her thoughts,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་དྲུག་གིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྐུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྲིལ་བརྡུངས་པ་དང་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་བཞིས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བྲལ་བར་འདོད་པ། འདུ་ཤེས་སྦས་པ། སྐུར་བ་བཏབ་པ། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །ལྷག་མ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་བའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་མ་ཉེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ། དགེ་སློང་མ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ། གཞན་
གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་དེ་ལས་ཆར་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྐུར་བའོ། །ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པས་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐུར་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་དགས་ཕོ་དང་རི་དགས་མོའོ། །ཡན་ལག་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མཐོང་ན། དེས་དེ་ཕམ་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས་དེད་འདུ་ཤེས་པས་ནས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕ

【汉语翻译】
就像一个会造成罪过，而六个不会造成罪过一样。同样，对于比丘尼显现不净之相的指责也应如此应用。如果像敲打、绘画和我自己知道的那样，大家都知道，那就没有罪过。通过四个支分会变成僧残：想要分离，隐藏认知，进行指责，理解他人的意义。僧残第二品结束。

佛陀世尊住在舍卫城。当时，欢喜女因为些微的缘故，对比丘尼们进行指责，因此，比丘们向世尊禀告，世尊因此制定了学处。再者，如果某个怀有嗔恨的比丘尼，因为愤怒而想要伤害，心想无论如何也要破坏梵行，于是指责清净无罪的比丘尼犯了非属于他分的他胜法，无论在其他时间询问与否，争端也变成了非属于他分，因为非属于他分，所以争端也只是从些微的部分中取走了一些法。如果比丘尼也安住在嗔恨中，因为愤怒而说了，那么这个法一开始就会堕落，应该忏悔，是僧众的僧残罪。其他的和前面一样。所谓“非属于他分”，就是从其他事物中取走一部分，然后指责他人。再者，所谓“其他”，就是指从轮回中解脱出来。与轮回不相符的就是涅槃，因为不是涅槃的部分，所以用八个他胜法进行指责。所谓“争端也变成了非属于他分”，就是指四种争端：因为不和而争端，因为没有教诫而争端，因为罪过而争端，因为行为而争端。所谓“因为非属于他分，所以争端也只是从些微的部分中取走了一些法”，例如：雄鹿和雌鹿。支分和前面一样，如果问堕落是什么样的？如果比丘尼看到比丘尼犯了他胜罪，她心想这不是他胜罪，然后因为追逐认知，说“我看到比丘尼犯了他胜罪”，那么就会变成僧残。

【英语翻译】
Just as one leads to offense and six do not, so too should accusations against a bhikkhuni appearing impure be applied. If everyone knows as I know through beating, painting, and my own knowledge, there is no offense. It becomes a sanghavasesa through four factors: wanting to separate, concealing perception, making accusations, and understanding the meaning of others. The second sanghavasesa is complete.

The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Sravasti. At that time, Bhomma-gandha, due to a slight matter, accused the bhikkhunis, and the bhikkhus reported this to the Bhagavan, who then established the training rules. Furthermore, if a bhikkhuni who is hateful, being angry, harms, thinking, 'By any means, I will break the brahmacharya,' accuses a pure and innocent bhikkhuni of a parajika offense that does not belong to her, whether asked at another time or not, the dispute also becomes one that does not belong to her, and because it does not belong to her, the dispute merely takes some dharma from a slight part. If the bhikkhuni also dwells in hatred, being angry, speaks, then this dharma will fall from the beginning and should be confessed; it is a sanghavasesa of the sangha. The others are the same as before. 'Not belonging to another' means taking a part from another thing and accusing another. Furthermore, 'another' means other than samsara. What is not in accordance with samsara is nirvana; because it is not a part of nirvana, accusing with eight parajikas. 'The dispute also becomes one that does not belong to another' refers to the four disputes: dispute because of disagreement, dispute because of lack of instruction, dispute because of offense, and dispute because of action. 'Because it does not belong to another, the dispute merely takes some dharma from a slight part' is like this: a male deer and a female deer. The factors are the same as before. If asked, what is the nature of the offense? If a bhikkhuni sees a bhikkhuni committing a parajika offense, and she thinks, 'This is not a parajika offense,' and then, pursuing perception, says, 'I saw the bhikkhuni committing a parajika offense,' then it becomes a sanghavasesa.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཕམ་པས་སྐུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཀྱང་རུང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་ལྷག་མ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྤོས་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོས་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་བྱེད་དོ། །གཙུག་དགའ་མོ་སྤོས་འཚོང་བ་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། ཁྱེའུ་དེས་ཀྱང་རིན་ཉུང་ཡང་རྫས་མང་དུ་སྟེར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ཉོ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་དག་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བཅོལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདག་གིར་ལེན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་
ཆགས་པར་གྱུར་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན། ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཆགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །ཀུན་དུ་དཀྲིས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་པའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་ཐག་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། །དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ཉེས་སྦོམ་པོའོ། །གཉི་ག་མ་ཆགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལོན་པར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པས་ན་གཙུག་དགའ་མོ་ཕྱིས་ཀྱང་དེར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་ཞེས་དྲིས་ན། དེས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ཕྱིར་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འོ་ན་ཅི་སྟོན་པས་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སམ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་

【汉语翻译】
心想：从僧残罪中产生，是僧残罪。以他胜罪来诽谤；比丘尼犯了他胜罪，心想这是堕罪，以他胜罪来诽谤；同样，即使心想从他胜罪中产生，是单独忏悔，或者心想是恶作罪，如果以他胜罪来诽谤，则成为僧残罪。比丘尼的僧残罪第三条完毕。

佛陀世尊住在舍卫城。在舍卫城，有一个相貌英俊、令人赏心的卖香少年。具喜母就做买卖香的生意。具喜母贪恋那个卖香的，少年也以低价卖给她很多香。有些比丘尼有少量要买的，就委托具喜母代买，具喜母也从中占有少量。这种情况禀告了导师，受到了各种呵责，于是制定了学处。再有，如果比丘尼生起了贪恋，从没有生起贪恋的男子那里拿取少量财物，此法亦最初即堕罪，应当忏悔，是僧残罪。生起了贪恋，是指贪恋。完全迷恋。少量，是指少量。拿取，是指拿取。最，是指在非法上说法的声音。最初即堕罪，是指堕罪刚一发生。什么样的罪呢？如果比丘尼因贪恋而从生起贪恋的男子那里拿取少量财物，则成为僧残罪。比丘尼生起贪恋而男子没有生起贪恋，以及比丘尼没有生起贪恋而男子生起贪恋，从中拿取少量财物，则犯粗罪。双方都没有生起贪恋而拿取少量财物，则犯恶作罪。僧残罪第四条完毕。

佛陀世尊住在舍卫城。当世尊制定了比丘尼因贪恋而没有从生起贪恋的男子那里获得少量财物的学处后，具喜母后来也去那里。比丘尼们问她：你从哪里来？她回答说：我为了少量财物而去了。比丘尼们说：那么，导师没有制定学处吗？听到这话后，粗欢喜母对具喜母说：喂，你贪恋

【英语翻译】
Thinking that it arises from a sanghavasesa offense, it is a sanghavasesa offense. Slandering with a parajika offense; if a bhikshuni commits a parajika offense, thinking it is a thullaccaya offense, slandering with a parajika offense; similarly, even if thinking that it arises from a parajika offense, it is a confession individually, or thinking it is a dushkrta offense, if slandering with a parajika offense, it becomes a sanghavasesa offense. The third sanghavasesa of bhikshunis is completed.

The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Sravasti. In Sravasti, there was a handsome and pleasing young incense seller. Tsugdagamo engaged in the business of buying and selling incense. Tsugdagamo was attached to that incense seller, and the boy also gave her a lot of incense for a low price. If any bhikshunis had a small amount to buy, they entrusted it to Tsugdagamo, and she also took a small amount for herself. Having reported such a situation to the Teacher, having been reproached in various ways, the precept was established. Furthermore, if a bhikshuni becomes attached and takes a small amount of property from a man who is not attached, this dharma also becomes an offense from the very beginning and should be confessed, it is a sanghavasesa. "Having become attached" means attachment. Completely infatuated. "A small amount" means a small amount. "Takes" means taking. "Most" means speaking of dharma in what is not dharma. "An offense from the very beginning" means the offense has just occurred. What kind of offense is it? If a bhikshuni, due to attachment, takes a small amount of property from a man who is attached, it becomes a sanghavasesa. If a bhikshuni is attached and the man is not attached, and if a bhikshuni is not attached and the man is attached, taking a small amount of property from them, it is a sthulatyaya offense. If neither is attached and a small amount of property is taken, it is a dushkrta offense. The fourth sanghavasesa is completed.

The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Sravasti. When the Bhagavan established the precept that a bhikshuni, due to attachment, should not obtain even a small amount of property from a man who is attached, Tsugdagamo later also went there. The bhikshunis asked her: Where did you come from? She replied: I went for a small amount of property. The bhikshunis said: Then, did the Teacher not establish a precept? Having heard this, Sbomdagamo said to Tsugdagamo: Hey, you are attached.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པར་མ་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཅུང་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སླའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མེའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ཁྱོད་ལ་སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པས་སླའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པ་མེད་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །ནམ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་བདེན་པས་སྐུར་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པས། །དེར་སོང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བོ། །དེ་ལ་ནུ་མོ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་འཆི་བའི་འཁོར་དེ་ལ་ཕྲད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅིག་པར་སྤྲིང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སོང་སྟེ་མཛའ་མོ་དེའི་ནུབ་མོ་དུས་ལས་འདས་སོ། །གྲོགས་མོ་ཅན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཞག་ལོན་ན། །མཛའ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མཛའ་བོ་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་དེས་བུས་པ་འདི་དག་སུས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ངེས་གྲོགས་མོ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཚོལ་ཅིག་དང༌། བུས་པ་རྣམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་མོས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཚིག་གི་ལན་སྨྲས་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །ནམ་ལངས་ནས་གྲོགས་མོ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་མཛའ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་གྱིས་གར་འགྲོ་བུས་པ་འདི་དག་སུས་བསྐྱང་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེས་དེ་ལ་བཟུང་བར་བྱས་པ་དང༌། གྲོགས་མོ་ཅན་གྱིས་ཁྱོད་བུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་དོང་དུ་ལྷུང་ཞིག་སྨྲས་ཏེ་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ད

【汉语翻译】
如果未曾变坏，稍微取一点也可以容易得到，这样说了，那也同样会去做。像那样做了，就祈请开示，制定学处。再者，如果某位比丘尼对比丘尼说：‘喂，你如果没有贪欲，那么从有贪欲的男子那里稍微取一点，你就可以容易得到。’如果这样说，那么此法一开始就犯堕罪，属于僧残。再说，所谓“某位比丘尼”，是指非暴喜女。所谓“对比丘尼”，是指进入此法者。所谓“这样说”，是指说话。所谓“喂，你如果没有贪欲”，是指没有贪欲。所谓“没有贪欲”，是指没有变坏。所谓“从有贪欲的男子那里稍微取一点”，是指从有贪欲的男子那里。所谓“稍微取一点”，是指实际上耗尽。所谓“你就可以容易得到”，是指因为没有贪欲而容易得到。其他与前面相同。过失是什么样的呢？比丘尼无论对哪个比丘尼说：‘喂，你如果没有贪欲，就从有贪欲的男子那里稍微拿一点。’如果这样说，就成为僧残。僧残第五完毕。

佛陀世尊住在王舍城（公元前6世纪，今比哈尔邦拉杰吉尔）。当时，比丘尼朋友以不真实的罪名诬陷具寿迦陀布那，因此被比丘尼们驱逐。她回到自己的家中居住，却被疾病缠身。她有一个妹妹，名叫比丘尼有朋友。于是派人送信，让她迅速赶到临终者那里。她去了之后，朋友当晚就去世了。有朋友也就在那里过夜。朋友的家人对一位到家里的朋友说：‘这些孩子该由谁来抚养呢？’朋友说：‘一定要找有朋友，她会抚养这些孩子的。’她听到后心想：‘如果我回答，就会失去梵行。’于是默不作声。天亮后，朋友准备离开，朋友的家人问道：‘你要去哪里？这些孩子由谁来抚养？’说着就抓住了她。有朋友说：‘你和这些孩子一起掉进火坑吧！’说完就逃走了。比丘尼

【英语翻译】
If it has not become corrupt, it is easy to obtain even if you take a little, thus it is said, and that also goes the same way. Having done so, one requests instruction and establishes the place of learning. Furthermore, if any bhikkhuni says to a bhikkhuni, 'Hey, if you have no desire, then take a little from a man who has desire, and you can easily obtain it.' If she says this, then this Dharma will fall into transgression from the very beginning, and it is a sanghavasesa. Furthermore, the term 'any bhikkhuni' refers to a non-promiscuous woman. The term 'to a bhikkhuni' refers to one who has entered this Dharma. The term 'thus she speaks' refers to speaking. The term 'Hey, if you have no desire' refers to having no desire. The term 'no desire' refers to not having become corrupt. The term 'take a little from a man who has desire' refers to from a man who has desire. The term 'take a little' refers to actually exhausting. The term 'you can easily obtain it' refers to easily obtaining it because of having no desire. The rest is the same as before. What kind of fault is it? If a bhikkhuni says to any bhikkhuni, 'Hey, if you have no desire, then take a little from a man who has desire.' If she says this, it becomes a sanghavasesa. The fifth sanghavasesa is complete.

The Buddha, the Bhagavan, was residing in Rajagriha (6th century BCE, present-day Rajgir, Bihar). At that time, the bhikkhuni friend falsely accused the venerable Gada Buta Nora, and therefore she was expelled by the bhikkhunis. She went back to her own house and resided there, but she was afflicted by illness. She had a sister named Bhikkhuni Friend. So she sent a message to her, telling her to come quickly to the dying one. After she went, the friend passed away that night. The Friend also stayed there overnight. The friend's family said to a friend who had gone to the house, 'Who will take care of these children?' The friend said, 'Be sure to find Friend, she will take care of these children.' When she heard this, she thought, 'If I answer, I will lose my brahmacharya.' So she remained silent. When the friend was about to leave in the morning, the friend's family asked, 'Where are you going? Who will take care of these children?' Saying this, they grabbed her. The Friend said, 'May you and these children fall into a pit of fire!' Saying this, she ran away. The bhikkhuni

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་ཁྱོད་མཚན་གཅིག་ཏུ་གང་དུ་ཉལ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གྲོགས་མོ་ཅན་གྱིས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟིན་ན་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟར་
བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་མཚན་མོ་དབྱར་མོ་ཐད་ནས་བྱུང་ནས་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོ་ཅན་ནོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །དབྱར་མོ་ཐང་ནས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དབྱར་མོ་ཐང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འོང་བའི་དགེ་སློང་མ་དེས་སྨྲས་སམ། ཤི་འམ། ཁྲིམས་རལ་ལམ། ཉམས་སམ། བབས་སམ། ཕ་རོལ་གྱི་འཁོར་ཏམ། ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་ལས་བར་ཆད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ཉིན་པར་གཅིག་པུ་སོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གི་སི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་མ་འགྲོ་ཤིག་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ངས་སྦོས་འཚང་གི་ཁྱེའུ་རྡོག་པས་བསྣུན་ཏེ། གན་ཏ་ལོག་ཏུ་བོར་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་སུ་བཅུག་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་མི་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོད་ན་ཆོས་འདི་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་པར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའ

【汉语翻译】
有人问她晚上一个人在哪里睡，她也那样说了。又问她有没有朋友，她说没有朋友。比丘尼们说，如果你被某个有力量的人抓住了，失去了梵行，该怎么办？她也像以前一样祈求于导师，并制定了对声闻尼众的教诫之词。再者，如果某个比丘尼独自一人在夜晚从夏摩汤出来，那么这个法一开始就会堕落，并且应该被驱逐，这是僧残罪。再者，所谓“比丘尼”，是指有朋友的人。所谓“独自一人”，是指没有伴侣的人。所谓“从夏摩汤出来”，是指夜晚被其他地方的曙光所中断。其他的和前面说的一样。那么，有什么样的过失呢？如果某个比丘尼独自一人在夏摩汤之外被曙光所压迫，那么所有的人都会犯僧残罪。如果和沙弥尼一起在其他地方被曙光所压迫，那么会犯粗罪。如果和比丘尼在其他地方被曙光所压迫，那么会犯恶作罪。如果后来来的比丘尼说，或者死了，或者戒律破了，或者衰退了，或者堕落了，或者属于其他人，或者逃到其他地方去了，或者八种障碍中的任何一种发生了，那么就没有罪过。僧残罪第六条结束。

佛陀世尊住在舍卫城。当时，粗欢喜尼白天独自一人去婆罗门和居士的家里说法。比丘尼们对她说：“你不要独自一人去，这会成为梵行的障碍。”粗欢喜尼说：“你们没看到我被香贩的孩子用石头打，扔到地上，吐血吗？”她们说：“不是所有的香贩孩子都一样。”她也像以前一样祈求于导师，并制定了学处。再者，如果某个比丘尼独自一人从夏摩汤出来，那么这个法一开始就会堕落，并且应该被驱逐，这是僧残罪。

【英语翻译】
Someone asked her where she slept alone at night, and she said the same. Then they asked if she had any friends, and she said she had no friends. The nuns said, "If you are caught by someone powerful and lose your celibacy, what should be done?" She prayed to the teacher as before, and established the words of instruction for the Shravaka nuns. Furthermore, if a certain nun alone comes out of Sharmothang at night, then this Dharma will fall from the very beginning, and she should be expelled, which is a Sanghavasesa. Furthermore, the so-called "nun" refers to someone who has friends. The so-called "alone" refers to someone who has no companion. The so-called "coming out of Sharmothang" refers to the night being interrupted by the dawn in another place. The rest is the same as what was said before. So, what kind of fault is there? If a certain nun alone is oppressed by the dawn outside of Sharmothang, then everyone will commit a Sanghavasesa. If she is oppressed by the dawn elsewhere together with a novice nun, then she will commit a gross offense. If she is oppressed by the dawn elsewhere together with a nun, then she will commit a Dukkata. If the nun who comes later says, or is dead, or the precepts are broken, or has declined, or has fallen, or belongs to someone else, or has fled to another place, or any of the eight obstacles have occurred, then there is no fault. The sixth Sanghavasesa ends.

The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, Thullananda went alone during the day to the homes of Brahmins and householders to teach the Dharma. The nuns said to her, "Do not go alone, it will become an obstacle to celibacy." Thullananda said, "Didn't you see me being beaten with stones by the son of a spice merchant, thrown to the ground, and made to vomit blood?" They said, "Not all spice merchant's sons are the same." She prayed to the teacher as before, and established the training rules. Furthermore, if a certain nun alone comes out of Sharmothang, then this Dharma will fall from the very beginning, and she should be expelled, which is a Sanghavasesa.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །
གཅིག་པུ་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་གཅིག་པུ་སོང་ལ་གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོང་སྟེ། གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་སོང་སྟེ། གཞན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཟླ་དམས་སམ་ཤི་བ་འམ། བབས་སམ། ཕ་རོལ་གྱི་འཁོར་ཏམ། ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། བར་ཆད་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོང་བའི་འདྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆས་ཏེ། གཅིག་པུ་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཏུ་སོ་སོར་འདོང་བའི་འདྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དང་ནས་ངལ་ཆད་དེ་རིམ་གྱིས་སླར་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ལུས་མཉེར་བཅུག་ཅིང་ངལ་སོས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱེད་གང་ནས་འོངས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བདག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ལམ་བགྲོད་དེ་འདིར་འོངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཁྲག་དྲོན་པོ་སྐྱུགས་པ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་འདྲ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་
འདྲའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཇི་ཙམ་དུ་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སོང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་ན

【汉语翻译】
又，比丘尼名为丰喜女。
独自白天名为无伴。
若从夏游园离去，名为在别处日落。
其余如前。
对此有何种过失呢？比丘尼若从夏游园独自离去，在别处日落，则对一切都成为残罪。
若与沙弥尼一同从夏游园离去，在别处日落，则犯粗罪。
若与比丘尼一同从夏游园离去，在别处日落，则犯恶作罪。
若戒律月减损或死亡，或降临，或外道之轮，或逃往他乡，或发生八种障碍中的任何一种，则无罪。
对于初学者等无罪。
残罪第七完毕。

佛薄伽梵住在舍卫城时。
丰喜女与众多前来王舍城的商人一同出发，与众多独自前往六座城市的商人一同，疲惫不堪，逐渐返回比丘尼的夏游园。
然后让比丘尼们按摩身体，得以休息。
比丘尼们问道：你从何处来？回答说：我走了六座大城市的道路，才来到这里。
比丘尼们说：你若被某种有威力者抓住，难道不会成为梵行的障碍吗？丰喜女说：没听说过香贩之子吐血的事吗？如前所说。
比丘尼们说：难道一切都会变得像香贩之子一样吗？这样说了之后，禀告世尊，制定了学处。
又，任何比丘尼独自走在路上，最初就会因此法而堕落，并使其发生，成为僧残。
比丘尼独自，如前。
路，指寺院的路。
其余如前所述。
对此有何种过失呢？比丘尼若独自走在路上，就会成为残罪。
若与沙弥尼和比丘尼一同走在路上，

【英语翻译】
Furthermore, the Bhikshuni named Poma Gamo.
'Alone in the daytime' means without a companion.
'If departing from the summer garden' means having the sun set elsewhere.
The rest is as before.
What kind of fault is there in this? If a Bhikshuni departs alone from the summer garden and the sun sets elsewhere, then it becomes a remnant for all.
If departing from the summer garden together with a Shramanerika, and the sun sets elsewhere, it is a grave offense.
If departing from the summer garden together with a Bhikshuni, and the sun sets elsewhere, it is a Dukkhata offense.
If the Vinaya month is diminished or there is death, or it descends, or the wheel of outsiders, or fleeing to another country, or if any of the eight obstacles occur, there is no offense.
There is no offense for the first learner and so on.
The seventh remnant is complete.

The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti.
Poma Gamo set out together with many merchants coming to Rajagriha, and together with many merchants going separately to six cities, she became exhausted and gradually returned to the Bhikshuni's summer garden.
Then she had the Bhikshunis massage her body and allowed them to rest.
The Bhikshunis asked, "Where have you come from?" She replied, "I have traveled the road of six great cities and have come here."
The Bhikshunis said, "If you were seized by someone with power, would it not become an obstacle to the Brahmacharya?" Poma Gamo said, "Have you not heard of the incense merchant's son vomiting warm blood?" She spoke as before.
The Bhikshunis said, "Will everyone become like the incense merchant's son?" Having said this, they requested the Teacher and established the precept.
Again, if any Bhikshuni alone enters and walks on the road, she will fall into this Dharma from the very beginning and cause it to arise, it is a Sanghavasesa.
'Bhikshuni alone' is the same as before.
'Road' means the road of the monastery.
The rest is as previously explained.
What kind of fault is there in this? If a Bhikshuni alone enters and walks on the road, it becomes a remnant.
If entering and walking on the road together with a Shramanerika and a Bhikshuni,

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེས་པའི་ཁྱད་བར་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་དུ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་ན་ལྷག་མ་དགོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་སྙམ་སྟེ་སོང་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས་ཆུ་བོ་ཁྱིམ་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་གྲུ་ཕ་རོལ་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་མནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་མཉན་པ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་གིས་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ནུས་ཀྱིས་སོང་ལ་གྲུ་ཕ་གི་ཚུར་ཁྲིད་དེ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གྲུ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དང་ངལ་ནས་ཤི་ལ་ཐུག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ནག་མོ་མ་འཇིགས་མ་སྡངས་པར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་བོས་སོ། །ནག་མོ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤིང་དེའུ་མ་བརྒལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་ཕུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་མོའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་བརྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱལ་བའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ཏམ་རྐྱལ་ཏེ་བརྒལ་ན་ལྷག་མའོ། །རྩང་ལག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཀནྟ་ཤཀ་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་
དམག་ལ་འདོང་བའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་དམག་ལས་སླར་ལྷགས་ནས་ཐོས་པ་དང་དེ་དག་བཅིངས་ནས་ལྕག་གིས་ཀྱང་གཞུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཏོད་དུ་མ་བཏུབ་ནས་དེ་དག་གིས་བསམས་པ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གི་ཆུང་མ་དབང་དུ་མ་ཁུགས་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་དོང་ནས་ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་བུད་མེད་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བར་བགྱིད་པས་ཆད་པས་བཅད་པའི་ཁྲིམས་བཅས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོས

【汉语翻译】
罪过的差别如前。比丘尼独自在城市之间，如果超过一由旬，以及其余的寺院也是如此。如果走到一由旬左右，心想返回，但却没有返回，犯粗罪。第八条剩余罪完毕。

佛薄伽梵住在舍卫城。许多比丘尼去游方，到了恒河边，船在对岸。当时，有个比丘尼名叫黑女，以前是舍卫城人。她说：“我能渡到对岸，去把那边的船开过来。”说完，她努力把船开回来，疲惫得快要死了。比丘尼们喊道：“黑女，不要害怕，不要惊慌，救命啊！”黑女也感到苦恼，没有渡过河流，就到了对岸。这件事禀告了世尊，于是制定了学处。如果哪个比丘尼独自渡过河流，这条戒律一开始就犯堕罪，应当驱摈，是僧团的剩余罪。

“哪个比丘尼”是指黑女。“独自”是指没有伴侣。“渡过河流”是指游泳。到“剩余罪”之间，如前所述。那有什么罪过呢？比丘尼独自渡过或游泳渡过河流，犯剩余罪。渡过小溪，犯恶作罪。与沙弥同行，犯粗罪。与比丘尼同行，犯恶作罪。第九条剩余罪完毕。

佛薄伽梵住在舍卫城。当时，胜光王的将领，名叫坎塔·夏克提卡，
在出征期间，那些士兵的妻子与其他男子行淫。那些士兵从战场回来后，听到此事，就把她们绑起来鞭打。即使这样做了，也无法阻止她们。于是他们想：“如果能控制山岩的村庄，就能控制我们的妻子。”于是他们去胜光王那里禀告：“请天神明鉴！我的妻子违犯法律，请制定用刑罚制裁的法律。”国王

【英语翻译】
The difference in offenses is as before. If a bhikkhuni alone goes beyond one yojana between cities, and the remaining monasteries are also the same. If she goes about one yojana and thinks of returning, but does not return, she commits a sthulatyaya. The eighth sanghavasesa is completed.

The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Sravasti. Many bhikkhunis went on pilgrimage and arrived at the bank of the river Khimlada, where a boat was on the other side. Then, a bhikkhuni named Krishna, who was formerly from Sravasti, said, "I can cross to the other side and bring that boat back." Having said this, she rowed the boat back and became exhausted to the point of death. The bhikkhunis called out, "Krishna, do not be afraid, do not be alarmed, save yourself!" Krishna was also distressed and, without crossing the river, reached the other shore. This matter was reported to the Teacher, and he established the precept. If any bhikkhuni alone crosses a river, this rule is violated from the very beginning and must be expelled; it is a sanghavasesa.

"Any bhikkhuni" refers to Krishna. "Alone" means without a companion. "Crossing a river" means swimming. Up to "sanghavasesa" is as before. What is the offense in this case? If a bhikkhuni alone crosses or swims across a river, it is a sanghavasesa. Crossing a stream is a dushkrita. Traveling with a novice is a sthulatyaya. Traveling with a bhikkhuni is a dushkrita. The ninth sanghavasesa is completed.

The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Sravasti. At that time, the general of King Prasenajit, named Kanta Shaktika,
While they were away at war, their wives were engaging in sexual relations with other men. When they returned from the war and heard about this, they bound them and beat them with whips. Even after doing this, they could not control them. So they thought, "If we could control the villages in the mountains and rocks, we could control our wives." So they went to King Prasenajit and reported, "May the gods be aware! My wives are violating the law, so please establish a law to punish them." The king

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དམག་དཔོན་མེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཏེ། དེ་མང་པོས་ཆད་པ་བཅད། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང༌། རྒྱལ་པོས་ནི་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་མང་པོ་ལ་གསོལ་ནས་འཕྲལ་དུ་མི་གསད་ཅིང་ཞག་བདུན་ནས་བསད་པར་གནང་བ་དང༌། དེ་ཡང་དུ་ཞིང་འདུག་སྟེ། སྤྱིན་པ་ནི་བྱིན་བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ། མེ་ནི་ཀའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་འདྲིས་པ་དང་དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང༌། དེས་སྨྲས་པ་སུ་ཞིག་གིས་བདག་རབ་ཏུ་འབྱིན་སྦོམ་དགའ་མོས་རང་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང༌། ཀནྟ་ཤག་ཏི་ཀས་ཐོས་ནས་དེ་ལྟར་མི་གནང་གིས་ཞག་བདུན་ཚང་བ་དང་བསད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་མེ་ནེ་ཀ་ཁྲིད་དེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་ཅི་བུད་མེད་ཟད་དམ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མི་རིགས་མོད་ཀྱི་ངས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་བསྒོ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསད་ན་ང་ལ་མི་སྙན་གྱིས་མ་བསད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཀནྟ་ཤག་ཏི་ཀ་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་བུད་མེད་མང་པོ་མཐུན་པས་བཅད་ཅིང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསྒོ་བར་ཤེས་བཞིན་
དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དགའ་མོའོ། །བུད་མེད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ནེ་ཀའོ། །མང་པོས་མཐུན་པས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀནྟ་ཤག་ཏིའི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་ཐབ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོས་མཐུན་པར་བྱས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཅི་ཙམ་དུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་འང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི

【汉语翻译】
也随喜。后来，一位名叫梅纳的军官的女儿尼卡，违反了法律。她被许多人判刑，她的家人完全放弃了她，国王也下达了命令。她向许多人请求，允许暂时不杀她，而是七天后处决。她非常沮丧。布姆嘎莫去乞讨食物，到了梅尼卡的家，问她为什么沮丧，她也详细地说了。布姆嘎莫说：“那么为什么不出家呢？”她说：“谁能让我出家？”布姆嘎莫说：“我让你出家。”然后让她出了家。坎塔夏克提卡听到后说：“不要那样做，七天满了就杀了她。”布姆嘎莫听到后，带着梅尼卡去向比丘尼弗朗丹玛请求。她说：“难道女人都死光了吗？那样出家是不合适的，但我会向国王请求。”然后她向国王光明王请求，国王命令大臣说：“如果杀了出家的人，我会不高兴的，不要杀她。”坎塔夏克提卡嘲笑说：“那样为什么让她出家？”并恶语相向。事情发生后，向导师祈求，制定了学习的处所，学习的处所。还有，如果比丘尼让许多人一致判刑、被家人抛弃、国王也下令的女人，在明知的情况下出家，那么这个法一开始就会堕落，应该驱逐，即僧残。还有，比丘尼“某某”是指以前的嘎莫。女人“某某”是指梅尼卡。“许多人一致判刑”是指王族坎塔夏克提的群体。“家人抛弃”是指丈夫。“国王也下令”是指达成共识。“明知”是指自己知道，或者被他人告知。“出家”是指善说的法和律。那么，有什么过错呢？比丘尼在知道和她一样的情况下，如果让她出家，那么对所有人来说都是僧残。

【英语翻译】
Also rejoice. Later, a daughter named Nika, of an officer named Mena, violated the law. She was sentenced by many, her family completely abandoned her, and the king also issued an order. She pleaded with many, granting a temporary reprieve from execution, but to be executed after seven days. She was very depressed. Bumga Mo went to beg for food and went to Menaika's house, asking her why she was depressed, and she explained in detail. Bumga Mo said, "Then why not ordain?" She said, "Who can ordain me?" Bumga Mo said, "I will ordain you." Then she ordained her. Kanta Shaktika heard this and said, "Don't do that, kill her when the seven days are up." Bumga Mo heard this and took Menaika to request the nun Frangdenma. She said, "Are all the women dead? It is not appropriate to ordain someone like that, but I will ask the king." Then she asked King Light King, and the king ordered the minister, "If you kill an ordained person, I will be unhappy, do not kill her." Kanta Shaktika mocked, "Why did you ordain her like that?" and spoke ill of her. After this happened, they prayed to the teacher and established the place of learning, the place of learning. Also, if a nun ordains a woman who has been sentenced by many, abandoned by her family, and ordered by the king, knowing this, then this Dharma will fall from the beginning, and she should be expelled, which is a Sanghavasesa. Also, the nun "so-and-so" refers to the former Gamo. The woman "so-and-so" refers to Menaika. "Sentenced by many" refers to the group of the royal family Kanta Shakti. "Abandoned by the family" refers to the husband. "The king also ordered" refers to reaching a consensus. "Knowing" means knowing oneself, or being informed by others. "Ordination" refers to the well-spoken Dharma and Vinaya. So, what is the fault? If a nun ordains someone knowing that she is the same, then for everyone it is a Sanghavasesa.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཆི་པའི་ཁར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན། བསོད་ནམས་ནི་བྱས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ནད་མེད་ཅིག་ཇི་ལྟ་ཞིང་འདུག་བདེ་བར་འཚོ་འམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། བུད་མེད་ཀྱི་བུས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་ན། བདག་ལ་སྐལ་བ་བྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། །ནད་པས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་བཏང་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མ་རྙེད་པར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བུ་ལོན་གྱི་ཆགས་རྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལས་མ་ལུས་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཆགས་རྒྱ་ཁྱེར་རོ། །ནད་པས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དབུལ་མོད་ཀྱིས་བརྫུན་མི་མཆི་བས་ཅི་ཕུལ་བ་ལོང་ལ་དེ་སྙོན་མ་རྨོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་ཅག་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་དེ་ལྟར་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ནས། །ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་འདས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་
ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་ཤི་བའི་ནོར་དད་པར་བྱེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློབ་མ་གང་ཤི་བའི་ནོར་ཆགས་པ་འདས་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཤི་ཁའི་ནོར་ཆགས་པ་བདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤི་བའི་ནོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཤི་བའི་ནོར་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ཏེ་བདས་ན་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་ཉོན་མ་མོངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཁུགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། །ཁ་ངན་ཅན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མན་གདུ་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བསོད་སྙ

【汉语翻译】
将堕落也。剩余第十完毕。在善听（舍卫城）处，有一个富有的居士。他因病倒下，临死前，布施给沙门、婆罗门和穷人。做了功德。斯波玛噶摩也去乞食，来到那位居士的家中，说道：居士，无病安好吗？生活舒适吗？他也详细地说了自己的情况。斯波玛噶摩说道：居士，您布施的行为我随喜。女人的力量微薄，所得甚少，请分给我一份吧。病人说道：一切都已施舍完毕。斯波玛噶摩说道：我不能空手而归。那位居士只有一点借据，他拿给斯波玛噶摩看，说道：都在这里了，如果需要就拿走吧。她拿走了借据。病人说道：善男子，虽然贫穷，但不会说谎，拿了什么就承认，不要狡辩。斯波玛噶摩说道：我们是安住于戒律的，怎么会那样做呢？居士去世后，斯波玛噶摩抓住那个善男子，诽谤烦恼和居士们，说道：为什么

【英语翻译】
It will fall. The tenth remainder is complete. When in Nyan (Śrāvastī), there was a wealthy householder. He was struck by illness and, on the verge of death, gave alms to ascetics, Brahmins, and the poor. He made merit. Spom Dga' Mo also went for alms and came to the householder's house and said, "Householder, how are you without illness? Are you living comfortably?" He also spoke in detail about how things were. Spom Dga' Mo said, "Householder, I rejoice in your giving of alms. The strength of women is small, and what is obtained is little, so please give me a share." The sick man said, "Everything has been given away." Spom Dga' Mo said, "It is not appropriate for me to go away without obtaining anything from your house." That householder had only a small debt note, and he showed it to Spom Dga' Mo, saying, "Everything is here, take it if you need it." She took the debt note. The sick man said, "Son of good family, although poor, I will not lie, so acknowledge what you have given and do not be deceitful." Spom Dga' Mo said, "We abide by the precepts, how could we do such a thing?" After the householder passed away, Spom Dga' Mo seized that son of good family and slandered afflictions and householders, saying, "Why

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པའི་བུ་མོ་གཙུག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་མ་འོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་བཟླས་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཚིག་གདུག་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གཙུག་མོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་ཤེས་ན། དེ་དག་གིས་གཙུག་མོ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དུ་བཞིན་དུ་མ་ལ་བདག་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་མས་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་འདི་ནས་གཞན་དུ་སྤོང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། །བུམ་མོ་ཁྲིད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་དེད་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ཁྲོས་ནས་འདི་ངས་ཕྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱུང༌། དེས་སྨྲས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ལྟར་དབྱུང་དུ་རུང་ངམ། །དེས་སྨྲས་པ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང་སླ་སྟེ་ངས་ཕྱུང་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་
པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླང་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམ་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སམ་གཞན་གྱིམ་སྨྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཉེས་པ་འདོར་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་མ་དུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ། དགེ་སློང་མ་དག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར

【汉语翻译】
当她们离开后，比丘尼们说了些关于她的坏话。有一个名叫髻摩的游女，她能背诵所有未来的事情。听到这些后，她用恶毒的语言伤害比丘尼们。比丘尼们知道髻摩背诵了她所听到的一切后，她们对比丘尼髻摩做了摈出羯磨。她也像往常一样对母亲说：“比丘尼们对我做了摈出羯磨。”母亲听到后很生气，说：“让她们从这个地方搬到别的地方去！”然后她抓住髻摩，把她带到结界的外面。比丘尼们说：“你的女儿被我们做了摈出羯磨。”她生气地说：“是我把她赶出去的！”比丘尼们问：“你把她赶到哪里去了？”她说：“结界外面。”比丘尼们问：“可以把她赶到结界外面吗？”她说：“不管可不可以，反正我把她赶出去了。”事情发生后，她们禀告了世尊，世尊为比丘尼们制定了学处。如果比丘尼明知某个比丘尼已经被比丘尼僧团做了摈出羯磨，还去结界外面为她做舍戒，那么这个比丘尼也犯了最初的堕罪，并且应该被摈出，这是僧残罪。这里的“某个比丘尼”指的是游女。“某个比丘尼”指的是髻乐。“比丘尼僧团”指的是像之前一样。“摈出羯磨”指的是通过祈请和四种羯磨。“明知”指的是自己知道或者听别人说。“去结界外面为她做舍戒”指的是向僧团请求宽恕并舍弃罪过。其他的和之前一样。什么样的罪过呢？只要比丘尼明知她在结界外面为她做了舍戒，就会构成僧残罪。第十二条僧残罪结束。世尊住在舍卫城的时候。当时，一位名叫时节的比丘尼，她之前是外道，后来出家了，她经常和比丘尼们争吵。

【英语翻译】
After they left, the nuns spoke ill of her. There was a wandering girl named Kesi, who could recite all future events. Hearing this, she harmed the nuns with malicious words. When the nuns learned that Kesi recited everything she heard, they performed an act of expulsion against the nun Kesi. As usual, she said to her mother, "The nuns have performed an act of expulsion against me." Hearing this, the mother became angry and said, "Let them move from this place to another!" Then she grabbed Kesi and took her outside the boundary. The nuns said, "Your daughter has been subjected to an act of expulsion by us." She angrily said, "I drove her out!" The nuns asked, "Where did you drive her to?" She said, "Outside the boundary." The nuns asked, "Is it permissible to drive her outside the boundary?" She said, "Whether it is permissible or not, I have driven her out." After the incident, they reported it to the Blessed One, and the Blessed One established a training rule for the nuns. If a nun, knowing that a certain nun has been subjected to an act of expulsion by the nuns' Sangha, goes outside the boundary to perform an act of renunciation for her, then this nun also commits the initial offense and should be expelled; this is a Sanghadisesa offense. Here, "a certain nun" refers to the wandering girl. "A certain nun" refers to Kesi. "The nuns' Sangha" refers to the same as before. "Act of expulsion" refers to the act through request and the four karmas. "Knowing" refers to knowing oneself or hearing it from others. "Goes outside the boundary to perform an act of renunciation for her" refers to requesting forgiveness from the Sangha and abandoning the offense. The rest is the same as before. What kind of offense is it? As long as the nun knowingly performs an act of renunciation for her outside the boundary, it constitutes a Sanghadisesa offense. The twelfth Sanghadisesa offense is completed. The Blessed One was residing in Sravasti. At that time, a nun named Season, who had previously renounced from a non-Buddhist sect, often quarreled with the nuns.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཐབ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཏང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤཱ་ཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་དེ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འཇམ་པོར་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉན་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྩོད་པར་གྱུར་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར། སངས་
རྒྱས་གཏོང་ངོ༌། །ཆོས་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའྐྱའི་སྒྲས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཚེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་དྲུང་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་རྩོད་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ༌། །ཆོས་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །འཕགས་མ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་

【汉语翻译】
比如，發生爭端時，捨棄佛、法、僧。例如，釋迦的出家眾不僅僅是具有少許戒律和功德的出家眾，還有其他具有戒律等的出家眾，說在他們面前行梵行。如果這樣，就稟告導師，導師開示說：比丘尼，你要用柔和的語言勸誡。比丘尼們也如是勸誡。如果她們不捨棄『只有這個是真實的，其他是愚癡的』這種罪惡的見解，就稟告導師，導師開示說：用四種羯磨來勸誡。比丘尼們也如是勸誡，像之前一樣聽聞，然後稟告導師，像之前一樣制定學處。此外，如果哪個比丘尼發生爭吵、打鬥、揭露過失、爭辯，捨棄佛，捨棄法，捨棄僧。例如，釋迦族的出家眾具有少許的戒律，具有功德，不僅僅是具有善法的出家眾，還有其他具有戒律、具有功德、具有善法的出家眾，如果說在他們面前行梵行，那麼比丘尼們應該對那個比丘尼說：聖母，你發生爭吵，揭露過失，打鬥，爭辯的時候，捨棄佛，捨棄法，捨棄僧。例如，釋迦之子的出家眾不僅僅是具有少許戒律、具有功德、具有善法的出家眾，還有其他具有戒律、具有功德、具有善法的出家眾，不要說在他們面前行梵行。聖母，你捨棄這種罪惡的見解吧，應該這樣勸誡。比丘尼們這樣勸誡那個比丘尼後，如果她捨棄了那個事物，那很好，如果不捨棄，為了捨棄那個事物，應該如理如實地勸誡兩次、三次，如理如實地教導。兩次

【英语翻译】
For example, when a dispute arises, abandon the Buddha, Dharma, and Sangha. For example, the renunciates of the Shakya clan are not only those who possess a small amount of discipline and merit, but there are also other renunciates who possess discipline, etc. If one says that they practice brahmacharya in their presence, then report this to the Teacher. The Teacher instructs: "Bhikkhuni, you should admonish with gentle words." The bhikkhunis should admonish in the same way. If they do not abandon the sinful view that "only this is true, others are foolish," then report this to the Teacher. The Teacher instructs: "Admonish with the four karmas." The bhikkhunis should admonish in the same way, listen as before, and then report to the Teacher, and establish the training as before. Furthermore, if any bhikkhuni engages in quarrels, fights, reveals faults, or disputes, abandons the Buddha, abandons the Dharma, abandons the Sangha. For example, the renunciates of the Shakya clan possess a small amount of discipline, possess merit, and are not only renunciates who possess virtuous qualities, but there are also other renunciates who possess discipline, possess merit, and possess virtuous qualities. If one says that they practice brahmacharya in their presence, then the bhikkhunis should say to that bhikkhuni: "Holy Mother, when you engage in quarrels, reveal faults, fight, or dispute, abandon the Buddha, abandon the Dharma, abandon the Sangha. For example, the renunciates of the Shakya's sons are not only renunciates who possess a small amount of discipline, possess merit, and possess virtuous qualities, but there are also other renunciates who possess discipline, possess merit, and possess virtuous qualities. Do not say that you practice brahmacharya in their presence. Holy Mother, abandon this sinful view," they should admonish in this way. After the bhikkhunis admonish that bhikkhuni in this way, if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, then in order to abandon that thing, they should admonish and teach her properly and truthfully two or three times. Twice

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་བཏང་ན་ཆོས་འདི་ནི་ལན་གསུམ་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཅན་མའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་དང༌། མང་དུ་འདུས་པའི་ནང་ན་མཆོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྡིག་པ་ལས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྒོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བ་ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་བཟང་པོའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྒོ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པའོ། །ལས་དང་པོའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས། ལས་གཉིས་པའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ། ལས་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདུལ་བ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་ལ་དགེ་འདུན་མ་འདུས་པ་དང༌། །ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དང༌། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ལས་མ་བཏང་ན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་སྟན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་མ་དག་བདག་ལ་ལྷག་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་བཅབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་

【汉语翻译】
应正确劝诫三次。正确开示后，若能舍弃财物则好，若不舍弃，则应进行第三次驱逐，是僧团的残余罪。还有，比丘尼所谓的“谁”，是指有时间限制的。所谓“舍弃佛、法、僧”，是指在两足之中最为殊胜，远离贪欲的殊胜者，以及在众多聚集者中最为殊胜。例如，释迦的沙门，不仅具备少许戒律和善法，而且直到能够从罪恶中观察，并使学处衰败。所谓“还有其他具备戒律、具备功德、具备善法的沙门”，是指与此不同的外道沙门和婆罗门们存在的说法。所谓“在他们面前行梵行”，是指公开展示奉献学处。所谓“如是说”，是指说话。对比丘尼说，是指有时间限制的。所谓“比丘尼们应如是劝诫”，是指应用温和的语言劝诫，如先前劝诫一样。所谓“从温和的劝诫中舍弃财物则好”，是指那样做是好的。若不舍弃，则应用祈请和四种羯磨来劝诫，如先前劝诫一样。其他如前。若问有什么罪过？用温和的语言劝诫时，若不舍弃，则犯恶作罪。祈请时若不舍弃，则犯粗罪。第一次羯磨时若不舍弃，则犯两个粗罪。第二次羯磨时若不舍弃，则犯三个粗罪。第三次羯磨未完成前，若舍弃财物则好，若不舍弃，则成为残余罪。不如法、不如律地劝诫，如法行事而僧尼未聚集，不如法行事而僧团聚集，不如佛陀所教的法和律劝诫，则无堕罪。如法如律地劝诫后若不舍弃，则为残余罪。比丘尼坐在座位上，若不说“圣母们，我犯了残余罪”，则成为隐瞒罪。若未忏悔而经历祈请，祈请和两次羯磨，祈请和四次羯磨，则一切都犯恶作罪。残余罪第十三条完毕。 导师。

【英语翻译】
One should admonish correctly three times. After explaining correctly, it is good if the object is relinquished, but if it is not relinquished, then this matter should be expelled for the third time, it is a remainder of the Sangha. Furthermore, the term "who" for a Bhikshuni refers to one who is time-bound. The phrase "abandoning the Buddha, Dharma, and Sangha" means the most excellent among bipeds, the most excellent who is free from desire, and the most excellent among many assembled. For example, the Shakyas' ascetic, not only possessing meager discipline and virtuous Dharma, but even observing from sin and causing the training to deteriorate. The statement "there are other ascetics who possess discipline, possess qualities, and possess virtuous Dharma" is a term for the existence of external ascetics and Brahmins different from this. The phrase "practicing pure conduct in their presence" means openly showing the offering of training. The phrase "saying thus" means speaking. To that Bhikshuni, it refers to one who is time-bound. The statement "Bhikshunis should admonish thus" means admonishing with gentle words, as in the previous admonishment. The phrase "from gentle admonishment, it is good if that object is relinquished" means that it is good that way. If it is not relinquished, then one should admonish with a motion and four actions, as in the previous admonishment. The rest is as before. If asked what kind of fault it is? If one does not relinquish when admonishing with gentle words, it is a Dukkrata offense. If one does not relinquish when making a motion, it is a Sthulatyaya offense. If one does not relinquish during the first action, it is two Sthulatyaya offenses. If one does not relinquish during the second action, it is three Sthulatyaya offenses. Before the third action is completed, it is good if that object is relinquished, if it is not relinquished, it becomes a remainder offense. If the admonishment is not according to the Dharma and not according to the Vinaya, if the Sangha of Bhikshunis is not assembled while acting according to the Dharma, if the Sangha is assembled while not acting according to the Dharma, if one does not admonish according to the Dharma, Vinaya, and the teachings of the Teacher, there is no downfall. If one does not relinquish after admonishing according to the Dharma and Vinaya, it is a remainder offense. If that Bhikshuni, while sitting on the seat, does not say, "Venerable mothers, I have incurred a remainder offense," it becomes a concealed offense. If one experiences a motion without confessing it, a motion and two actions, a motion and four actions, then in all cases, it is a Dukkrata offense. The thirteenth remainder offense is completed. The Teacher.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་མ་ཚང་འབྲུ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་པར་བསྒོ་ན། དེ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་དང་ཞེས་དང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་རྩོད་པ་ལས་བཟློག །ཁ་ཅིག་ནི་མ་བཟློག་གི་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་
ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་མ་རྩོད་ཅིག །མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག །མ་འཐབ་ཅིག །མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་བཟློག་ན་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ། །འཇིགས་པས་འགྲོའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་རྩོད་པ་ལས་བཟློག་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བཟློག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་མ་རྩོད་ཅིག །མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག །མ་འཐབ་ཅིག །མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་རྩོད་པ་ལས་བཟློག །ཁ་ཅིག་ནི་མ་བཟློག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །འཕགས་མ་ཁྱོད་འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེས་སྡང་གིས་འགྲོ་།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ། །འཇིགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ལས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའ

【汉语翻译】
住在舍卫城。（或：住在听闻处。）那时，粗欢喜比丘尼与众比丘尼一同争斗、争论、互相揭短，众比丘尼劝诫她不要这样做。她说：“这里有些比丘尼是因贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而行事。有些比丘尼阻止争论，有些则不阻止。”如此情形禀告佛陀后，佛陀开示：“比丘尼们，你们要用柔和的言语劝诫粗欢喜，乃至用四种羯磨劝诫。”如前所述。如此情形禀告佛陀后，佛陀制定了学处。再有，如果哪个比丘尼与众比丘尼争论、揭短、争斗、辩论，众比丘尼劝诫说：“圣女，不要争论，不要揭短，不要争斗，不要辩论。”如果她这样说：“这里有些比丘尼是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。有些比丘尼阻止争论，有些则不阻止。”如果她这样说，众比丘尼应对比丘尼说：“圣女，你不要争论，不要揭短，不要争斗，不要辩论。”如果众比丘尼劝诫说：“这里有些比丘尼是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。有些比丘尼阻止争论，有些则不阻止。”不要这样说。“圣女，你因贪欲而行事”这样的话语，以及“因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事”这样的话语，应该舍弃。众比丘尼应该这样劝诫。众比丘尼这样劝诫那位比丘尼后，如果她舍弃了那种行为，那是好的。如果她不舍弃，为了舍弃那种行为，应该再三劝诫、再三教导。再三劝诫、再三教导后，如果她舍弃了那种行为，那是好的。如果她不舍弃，那么这件事也应该三次宣布，属于僧残。

【英语翻译】
He dwelt at Shravasti. At that time, the nun Thulla Nandā, together with the nuns, was quarreling, disputing, and exposing shortcomings. The nuns exhorted her not to do so. She said, "Here, some nuns act out of desire, hatred, delusion, and fear. Some nuns prevent disputes, while others do not." Having reported this situation to the Buddha, the Buddha instructed, "Nuns, you should exhort Thulla Nandā with gentle words, up to exhorting her with the four karmas." As before. Having reported this situation to the Buddha, the Buddha established the precept. Furthermore, if any nun is quarreling with the nuns, exposing shortcomings, fighting, and arguing, the nuns should exhort her, saying, "Venerable one, do not quarrel, do not expose shortcomings, do not fight, do not argue." If she says, "Here, some nuns act out of desire, hatred, delusion, and fear. Some nuns prevent disputes, while others do not," then the nuns should say to that nun, "Venerable one, do not quarrel, do not expose shortcomings, do not fight, do not argue." If the nuns exhort her, saying, "Here, some nuns act out of desire, hatred, delusion, and fear. Some nuns prevent disputes, while others do not," do not say that. "Venerable one, you act out of desire," and such words as "you act out of hatred, you act out of delusion, you act out of fear," should be abandoned. The nuns should exhort her in this way. After the nuns have exhorted that nun in this way, if she abandons that behavior, that is good. If she does not abandon it, in order to abandon that behavior, she should be exhorted and instructed again and again. After exhorting and instructing again and again, if she abandons that behavior, that is good. If she does not abandon it, then this matter should also be announced three times, and it belongs to the Sanghavasesa.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །མ་རྩོད་ཅིག་མ་འཐབ་
ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འཇིགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །འདི་སྐད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བ་ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རིཥྚ་དང་ཨུ་པ་རིཥྚ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་ལས་འཕྱར་སྙེགས་ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ནས། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་སོ་སོ་ན་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས་འགྲིབ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་ན་ཡང༌། ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོ་ན་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་པ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འདུས་ཤིང་འཁོད་པས་འཕྱར་སྙེགས་ལུས་ལ་རྡེགས་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཀྱེད་འདུ་ཞིང་མ་འཁོད་ཅིག །ཁྱེད་འདུ་ཞིང་འཁོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བར་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་སོ་སོ་མ་འཁོད་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་སོ་སོ་ན་འཁོད་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་
བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣ

【汉语翻译】
又，比丘尼“何”是指丰满的喜女。比丘尼们是指进入此法者。“不要争论，不要争斗”是指与此相反。这里有些比丘尼因贪欲而行，是指因贪欲。因嗔恨而行，是指说因嗔恨。因愚痴而行，是指说因愚痴。因恐惧而行，是指说因恐惧。“如此说”是指说。对比丘尼说，是指对丰满的喜女说。比丘尼们是指进入此法者。“应如此劝诫”是指应用柔和的语言劝诫，如前一样。用柔和的语言劝诫后，如果舍弃那事物就好。如果不舍弃，则应用祈请和四事之业来劝诫。那有什么过失呢？如果对比丘尼用柔和的语言劝诫时，不舍弃则犯轻罪。其他一切如前所说。剩余十四完毕。

世尊住在舍卫城。那时，比丘尼瑞斯塔和乌帕瑞斯塔聚集而坐，互相拍打身体。比丘尼们劝诫她们说：“不要这样做，各自坐好。这样善法会增长，不会减少。”但她们不听从，于是向世尊禀告，世尊开示说：“比丘尼，你应该用柔和的语言劝诫这两位比丘尼。”比丘尼们如此劝诫，但她们不听从，从“用祈请和四事之业来劝诫”到“制定学处”都如前一样。又，如果比丘尼们聚集而坐，互相拍打身体。比丘尼们应该对比丘尼们说：“姐妹们，你们不要聚集而坐。你们聚集而坐，要知道善法会减少，不会增长。姐妹们，你们不要各自坐在一起。你们各自坐好，要知道善法会增长，不会减少。”应该如此劝诫。比丘尼们应该对比丘尼们

【英语翻译】
Furthermore, the term "which Bhikshuni" refers to the plump joyful woman. The term "Bhikshunis" refers to those who have entered this Dharma. "Do not argue, do not fight" means the opposite of that. Here, some Bhikshunis act out of desire, meaning out of desire. To act out of hatred means to speak out of hatred. To act out of delusion means to speak out of delusion. To act out of fear means to speak out of fear. "To say thus" means to speak. To say to the Bhikshuni means to say to the plump joyful woman. The Bhikshunis refer to those who have entered this Dharma. "One should admonish thus" means one should admonish with gentle words, as before. After admonishing with gentle words, it is good if one gives up that thing. If one does not give up, then one should admonish with a request and the fourfold act. What fault is there in that? If one does not give up when admonishing a Bhikshuni with gentle words, then one commits a minor offense. Everything else is as stated above. The fourteenth remainder is complete.

The Teacher resided in Shravasti. At that time, the Bhikshunis Rishita and Uparishita gathered and sat, striking each other's bodies. The Bhikshunis admonished them, saying, "Do not do that, sit separately. However, virtuous Dharma will increase and not decrease." But they did not listen, so they reported it to the Teacher, who then instructed, "Bhikshuni, you should admonish these two Bhikshunis with gentle words." The Bhikshunis admonished them in this way, but they did not listen, from "admonish with a request and the fourfold act" to "establishing the training precepts" is as before. Again, if any Bhikshunis gather and sit, striking each other's bodies. The Bhikshunis should say to those Bhikshunis, "Sisters, do not gather and sit together. You gather and sit together, know that virtuous Dharmas will decrease and not increase. Sisters, do not sit separately. If you sit separately, know that virtuous Dharmas will increase and not decrease." One should admonish in this way. The Bhikshunis should say to the Bhikshunis

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིཥྚ་དང༌། ཨུ་པ་རིཥྚ་འོ། །འདུ་ཞིང་འཁོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འཕྱར་སྙེགས་ལུས་ལ་རྡེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པའོ། །སྙེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོས་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་རྡེག་པ་ནི་གད་མོ་འདོན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིཥྚ་དང༌། ཨུ་པ་རིཥྚའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་མ་བྱས་ན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྟན་ལས་མ་ལངས་པར་བདག་ལ་ལྷག་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།། །ནམ་དགེ་སློང་མ་ཨ་རིཥྚ་དང་ཨུ་པརིཥྚ་འདུ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་སོ་སོ་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོ་ན་འཁོད་ཚུར་ཤོག །ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དག་སོ་སོ་ནས་འཁོད་པར་ཤེས་ལ། སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་དེ་
དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་ཅག་སོ་སོར་མ་གནས་ཤིག །ཁྱེད་སོ་སོར་གནས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་ཅིག་ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་མི་འབྲི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞ

【汉语翻译】
因此，以这样的方式劝诫后，如果交出那个物品，那是好的。如果不交出，为了舍弃那个物品，应当两次三次如实地劝诫，如实地开示。两次三次如实地劝诫，如实地开示后，如果交出那个物品，那是好的，如果不交出，那么这个法也应当第三次驱出，这是僧众的残余罪。名为比丘尼的是瑞ཥྚ་（藏文，梵文天城体：रिष्ट，梵文罗马拟音：riṣṭa，汉语字面意思：瑞ཥྚ་）和邬波瑞ཥྚ་（藏文，梵文天城体：उपरिष्ट，梵文罗马拟音：upariṣṭa，汉语字面意思：邬波瑞ཥྚ་）。聚集安住的意思是聚集在一起。嬉戏拍打身体的意思是拍打。嬉戏的意思是玩耍。拍打身体的意思是发出笑声。那些比丘尼的意思是瑞ཥྚ་（藏文，梵文天城体：रिष्ट，梵文罗马拟音：riṣṭa，汉语字面意思：瑞ཥྚ་）和邬波瑞ཥྚ་（藏文，梵文天城体：उपरिष्ट，梵文罗马拟音：upariṣṭa，汉语字面意思：邬波瑞ཥྚ་）。比丘尼们的意思是进入这个法的。以那样的方式劝诫的意思是用柔和的语言。其他的如前面所说，堕罪的差别，一个恶作罪，三个粗罪，一个残余罪，也和前面一样。不如法行事不会成为残余罪，以及未从座位上起身，未说“我生起了残余罪”，则会成为隐瞒罪，也如前面所说。从下面出现的也应当知道全部都如那样宣说。残余罪第十五条完毕。//

导师住在舍卫城的时候。当时，比丘尼阿瑞ཥྚ་（藏文，梵文天城体：अरिष्ट，梵文罗马拟音：ariṣṭa，汉语字面意思：阿瑞ཥྚ་）和邬波瑞ཥྚ་（藏文，梵文天城体：उपरिष्ट，梵文罗马拟音：upariṣṭa，汉语字面意思：邬波瑞ཥྚ་）聚集安住，以祈请和四种羯磨劝诫后，各自安住。粗恶喜乐的那些二者前往她们那里，去后这样说道：你们为何各自安住？你们聚集安住，善法会增长，不会减少，说了之后，那样的情况禀告导师后，做了用柔和的语言劝诫等，直到安立学处之间，和前面一样。

又，如果比丘尼知道哪些比丘尼各自安住，前往那些各自安住的人那里，说道：姐妹们，你们不要各自安住。你们各自安住，善法不会增长，会减少，应当知道。姐妹们，你们聚集安住吧，你们聚集安住，善法会增长，应当知道不会减少。

【英语翻译】
Therefore, after admonishing in this way, it is good if that object is handed over. If it is not handed over, in order to abandon that object, it should be truly admonished two or three times, and truly shown. After truly admonishing two or three times, and truly showing, it is good if that object is handed over, if it is not handed over, then this Dharma should also be expelled for the third time, this is the Sangha's residual offense. The one called Bhikshuni is Riṣṭa (藏文，梵文天城体：रिष्ट，梵文罗马拟音：riṣṭa，汉语字面意思：Riṣṭa) and Upa-riṣṭa (藏文，梵文天城体：उपरिष्ट，梵文罗马拟音：upariṣṭa，汉语字面意思：Upa-riṣṭa). The meaning of gathering and dwelling is gathering together. The meaning of playfully hitting the body is hitting. The meaning of playing is playing. The meaning of hitting the body is making laughter. Those Bhikshunis mean Riṣṭa (藏文，梵文天城体：रिष्ट，梵文罗马拟音：riṣṭa，汉语字面意思：Riṣṭa) and Upa-riṣṭa (藏文，梵文天城体：उपरिष्ट，梵文罗马拟音：upariṣṭa，汉语字面意思：Upa-riṣṭa). The meaning of Bhikshunis is entering this Dharma. The meaning of admonishing in that way is with gentle words. The others are as said before, the difference of falling offenses, one misdeed, three gross offenses, and one residual offense, are also the same as before.

If actions are not done according to the Dharma, it will not become a residual offense, and if one does not rise from the seat and does not say "I have generated a residual offense," then it will become a concealing offense, which is also explained as before. It should be known that all those that appear from below are also explained in the same way. The fifteenth residual offense is completed. //

The Teacher was residing in Shravasti. At that time, the Bhikshunis Arishta (藏文，梵文天城体：अरिष्ट，梵文罗马拟音：ariṣṭa，汉语字面意思：Arishta) and Uparishta (藏文，梵文天城体：उपरिष्ट，梵文罗马拟音：upariṣṭa，汉语字面意思：Uparishta) gathered and dwelled, and after being admonished by the request and the four karmas, they dwelled separately. Those two who were coarsely delighted went to them, and after going, said this: Why are you dwelling separately? If you gather and dwell, virtuous Dharma will increase and will not decrease, and after saying that, after reporting that situation to the Teacher, and doing admonishment with gentle words, etc., until the establishment of the place of learning, it is the same as before.

Also, if a Bhikshuni knows which Bhikshunis are dwelling separately, and goes to those who are dwelling separately, and says: Sisters, do not dwell separately. If you dwell separately, virtuous Dharma will not increase, but will decrease, it should be known. Sisters, gather and dwell, if you gather and dwell, virtuous Dharmas will increase, it should be known that it will not decrease.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱེད་དགེ་སློང་མ་གང་དེ་དག་སོ་སོ་ན་གནས་པར་ཤེས་ལ། སོ་སོ་ན་གནས་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་སོ་སོར་མ་གནས་ཤིག །ཁྱེད་སོ་སོ་ན་འཁོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འབྲི་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་འདུས་ཏེ་འཁོད་ཅིག་འདུས་ཏེ་འཁོད་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །འཕགས་མ་ཁྱོད་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ནི་དངོས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་བཏང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ལ་ལན་གསུམ་པས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་དག་སོ་སོ་ནས་འཁོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་པའོ། ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའུ་དྲུང་དུ་སོང་བའོ། །སོ་སོ་ན་མ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་འདུག་ཅིག་པའོ། །ཁྱེད་སོ་སོར་གནས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འབྲི་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱེད་འདུས་ཏེ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་མི་འབྲི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐེད་ཟེར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མ་རི་དེ་མ་དང༌། ཨུཏྤལའི་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དབྱར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་སློང་བས

【汉语翻译】
如果这样说，比丘尼们应该对比丘尼说：“圣母，你们这些比丘尼要知道住在各自地方的比丘尼，去到住在各自地方的那些比丘尼那里说：‘姐妹们，你们不要各自居住。’要知道你们各自居住不会使善法增长，反而会减少。你们聚集在一起居住吧，聚集在一起居住善法就会增长，要知道不会减少。”不要这样说。应该这样告诫：‘圣母，请放下这样的东西。’比丘尼们这样告诫那个比丘尼后，如果她放下那个东西就好。如果她不放下，为了舍弃那个东西，应该如实地告诫两次或三次，如实地教导。如实地告诫两次三次，如实地教导后，如果她放下那个东西就好，如果她不放下，就应该用第三次机会把她逐出僧团，这是僧残罪。再说，所谓‘哪个比丘尼’，是指粗恶的比丘尼。所谓‘哪些比丘尼各自居住’，是指住在不同的地方。所谓‘要知道’，是指自己知道或者别人告诉。所谓‘去到她们那里’，是指去到她们的住所。所谓‘不要各自居住’，是指不要住在不同的地方。所谓‘你们各自居住不会使善法增长，反而会减少，要知道’，是指善法不会产生。所谓‘你们聚集在一起居住吧’，是指聚集在一个地方。所谓‘善法就会增长，要知道不会减少’，是指会产生的意思。所谓‘这样说’，是指说话。所谓‘对比丘尼’，是指粗恶的比丘尼。所谓‘比丘尼们’，是指进入这个法的比丘尼。所谓‘这样告诫’，是指用柔和的语言。其他的和前面一样。僧残罪第十六条完毕。世尊住在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦巴特那附近）。当时，大声闻弟子瞿昙弥母，以及莲花色比丘尼、大 प्रजावती (梵文天城体：महाप्रजावती，梵文罗马拟音：Mahāprajāvatī，汉语字面意思：大生主) 等在王舍城安居。当时发生了饥荒，乞讨食物

【英语翻译】
If it is said like that, the nuns should say to the nun: "Venerable Mother, you nuns should know that the nuns who live in their respective places, go to those nuns who live in their respective places and say: 'Sisters, do not live separately.' You should know that your living separately will not increase the good Dharma, but will decrease it. You should gather together and live together, and the good Dharma will increase, and you should know that it will not decrease." Do not say that. One should admonish: 'Venerable Mother, please let go of such things.' After the nuns admonish that nun like that, it is good if she lets go of that thing. If she does not let go, in order to abandon that thing, she should be truthfully admonished two or three times, and truthfully taught. After truthfully admonishing two or three times, and truthfully teaching, it is good if she lets go of that thing, if she does not let go, she should be expelled from the Sangha with the third chance, this is a Sanghavasesa offense. Again, the so-called 'which nun' refers to the coarse nun. The so-called 'which nuns live separately' refers to living in different places. The so-called 'to know' means to know oneself or to be told by others. The so-called 'go to them' means to go to their residence. The so-called 'do not live separately' means do not live in different places. The so-called 'your living separately will not increase the good Dharma, but will decrease it, you should know' means that the good Dharma will not arise. The so-called 'you gather together and live together' means to gather in one place. The so-called 'the good Dharma will increase, you should know that it will not decrease' means that it will arise. The so-called 'say like that' means to speak. The so-called 'to the nun' refers to the coarse nun. The so-called 'the nuns' refers to the nuns who have entered this Dharma. The so-called 'admonish like that' means to use gentle language. The rest is the same as before. The sixteenth Sanghavasesa offense is completed. The Teacher was staying in Rajagriha (present-day Patna, Bihar). At that time, the great Shravaka disciple Gautami's mother, as well as the Utpalavarna nun, the great महाप्रजावती (Mahāprajāvatī, Great Mother of Beings), and others were residing in Rajagriha during the summer retreat. At that time, there was a famine, begging for food

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་རྙེད་དཀའ་བ་ནི་མེ་ངན་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་གོ །སྦོམ་དགའ་མོས། དགའ་མོ་དང༌། ཉེ་དགའ་མོ་དང༌། གཙུག་དགའ་མོ་དག་ལ་སྨྲས་པ། དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་ཚུར་ཤོག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དབྱེའོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ན་བདག་ཅག་གཡོས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་ན་མི་ནུས་པ་སྙམ། དགའ་མོ་དེ་ལ་ཐབས་ཡོད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཐབས་གང་ཡིན། དགའ་མོ་ཚུར་ཤོག །བདག་གིས་གནས་བརྟན་དག་ཆོས་གོས་དང་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྟབས་པར་བྱ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བཅར་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་ཞིང་དབང་དུ་དགུག་གོ །སྦོམ་དགའ་མོ་ཐབས་དེ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་ཏེ། དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཚོར་ནས། དེར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་དོན་དེ་ཉིད་ལ་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་མངོན་དུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་གོ །དེའི་གྲོགས་མོ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགའ་མོ་དང་བསྙེན་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་
བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་མོ་དང་བསྙེན་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དག་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འཇུག་ཅིག །དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མ་འཇུག་

【汉语翻译】
难以寻觅犹如恶火。那时，斯梵达难陀比丘尼们正在与比丘尼们争斗和争论。斯梵达难陀对难陀、近难陀和顶难陀说：难陀，近难陀，过来，我们要分裂比丘尼僧团，也要分裂法轮。斯梵达难陀是导师的声闻母，因为有大神变，知道他人的心，心想如果知道我们在行动，就不能得逞了。难陀，她有办法。斯梵达难陀问：什么办法？难陀，过来，我将用衣服、食物和用具来款待那些住持。比丘尼们会靠近，用钵、衣服等，以及诵读、念诵和作意来摄受和控制。斯梵达难陀说：这个办法可行。当她们进行这些活动时，比丘尼们察觉到了，于是向导师禀告，请求用温和的言辞来劝诫。然后，用四种羯磨来劝诫，并说：这是真实的，其他是愚痴。她们坚持这个道理，显现出来并安住。她的朋友们，追随者难陀、近难陀和顶难陀说：圣母，您无论做善事还是恶事，都不要对这位比丘尼说什么。为什么呢？因为这位比丘尼是说法者。这位比丘尼受持并精通和奉行佛法和戒律。这位比丘尼是明知故说，不是不知而说。这位比丘尼，凡是信仰和忍受的，她们也信仰和忍受。如此这般，她们向导师禀告，导师开示说：比丘尼，你要用温和的言辞来劝诫难陀、近难陀和顶难陀，直到受持学处为止，都和之前一样。还有，如果任何比丘尼为了分裂僧团而加入，为了分裂而争论，并执着地坚持和安住，那么，比丘尼们应该对那位比丘尼说：圣母，您不要为了分裂比丘尼和谐的僧团而加入，不要为了分裂而执着地坚持和加入。

【英语翻译】
Difficult to find is like a bad fire. At that time, the Bhikkhuni Sthullananda was fighting and arguing with the Bhikkhunis. Sthullananda said to Nanda, Near-Nanda, and Crest-Nanda: Nanda, Near-Nanda, come here, we will divide the Bhikkhuni Sangha, and we will also divide the Dharma wheel. Sthullananda, the Shravika mother of the Teacher, because she has great miraculous powers and knows the minds of others, thought that if they knew we were acting, they would not be able to succeed. Nanda, she has a way. Sthullananda asked: What way? Nanda, come here, I will entertain those who abide with clothes, food, and utensils. The Bhikkhunis will approach and use bowls, clothes, etc., as well as reading, recitation, and contemplation to gather and control. Sthullananda said: This method is feasible. When they were engaged in these activities, the Bhikkhunis noticed and reported to the Teacher, requesting that they be admonished with gentle words. Then, they admonished with the four karmas, saying: This is true, the other is ignorance. They insisted on this principle, manifested it, and remained. Her friends, the followers Nanda, Near-Nanda, and Crest-Nanda, said: Holy Mother, whether you do good or evil, do not say anything to this Bhikkhuni. Why? Because this Bhikkhuni is a speaker of the Dharma. This Bhikkhuni upholds, masters, and practices the Dharma and Vinaya. This Bhikkhuni speaks knowingly, not unknowingly. This Bhikkhuni, whatever they believe and endure, they also believe and endure. In this way, they reported to the Teacher, and the Teacher instructed: Bhikkhuni, you should admonish Nanda, Near-Nanda, and Crest-Nanda with gentle words, until the precepts are upheld, just as before. Furthermore, if any Bhikkhuni joins for the sake of dividing the Sangha, argues for the sake of dividing, and persistently insists and remains, then the Bhikkhunis should say to that Bhikkhuni: Holy Mother, do not join for the sake of dividing the harmonious Sangha of Bhikkhunis, do not persistently insist and join for the sake of dividing.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག །འཕགས་མ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མཐུན་བ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་སྡུམ་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་དང༌། མི་རྩོད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། འདོན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅིག་པའོ། །དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའོ། །ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བརྟུན་པའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པས་རྩོད་པ་དང༌། མི་སྟོན་པས་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྩོད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་གདན་དེ་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའ་བར་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཀྱིས་མ་ལྡང་ཞིག །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། དབྱེན་དུ་སྨྲ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་མང་པོ་འང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅི

【汉语翻译】
一、与圣尼僧团共同和合，与尼僧团和合，与尼僧团和睦，不分裂，皆大欢喜，不争论，一心一意，诵戒相同，如水乳交融一般，为了使能显示教法兴盛，请安住在快乐之中。圣母，您应当如此告诫：‘放下这种会使僧团分裂的事物。’尼僧们应当如此告诫那位尼僧，如果她放下那事物，那就很好。如果她不放下，为了让她舍弃那事物，应当两次三次如实告诫，如实教导。两次三次如实告诫，如实教导后，如果她放下那事物，那就很好。如果她不放下，就应当对这位法进行两次三次的驱逐，这是僧残。所谓‘尼僧’，是指粗欢女。所谓‘僧团’，是指如来声闻僧团。所谓‘和合’，是指心意一致。所谓‘分裂’，是指分为两派。所谓‘进入’，是指返回。所谓‘为了分裂’，是指十四种分裂事物中的任何一种，善妙地、非常执着地抓住。所谓‘争论’，有四种：因争吵而争论，因不宣说而争论，因堕罪而争论，因事务而争论。所谓‘如此告诫’，是指用柔和的语言。其他如前所述。僧残第十七事完毕。然后，导师安坐在座位上，心想为声闻女众制定学处，于是对尼僧们说：‘尼僧僧团的事情，稍微有一点也不足够。’对于那位尼僧，有随顺尼僧的同伴，说离间语的一人、两人或多人都可以，如果那些人对尼僧们说：‘尼僧，你们对尼僧，无论是好是坏，都不要说任何事情。’这是为什么呢？因为这位尼僧是说法者，是持律者，这位尼僧是如实受持并精进修持佛法和戒律的。

【英语翻译】
One, together with the noble Bhikṣuṇī Saṃgha, be in harmony, be in agreement with the Bhikṣuṇī Saṃgha, be at peace with the Bhikṣuṇī Saṃgha, be undivided, be joyful, be without dispute, be of one mind, have the same recitation, like water and milk mixed together, for the sake of expanding the teachings that show the way, please abide in touching bliss. Noble one, you should instruct, 'Abandon this kind of thing that will divide the Saṃgha.' The Bhikṣuṇīs should instruct that Bhikṣuṇī in that way, and if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, in order to have her abandon that thing, she should be properly instructed two or three times, and properly taught. Having properly instructed two or three times, and properly taught, if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, then this Dharma should be expelled two or three times, this is Saṃghāvaśeṣa. The 'Bhikṣuṇī' is called the coarse joyful one. The 'Saṃgha' is the Śrāvaka Saṃgha of the Tathāgata. 'Harmony' means of one mind. 'Division' means to divide into two. 'Entering' means to return. 'For the sake of division' means any of the fourteen things that cause division, well and very firmly grasped. 'Dispute' is of four kinds: dispute due to quarreling, dispute due to not declaring, dispute due to offenses, and dispute due to business. 'Instruct in this way' means with gentle words. The rest is as previously explained. The seventeenth Saṃghāvaśeṣa is complete. Then, the Teacher, while seated on that seat, thinking to establish the places of learning for the female Śrāvakas, spoke to the Bhikṣuṇīs: 'The affairs of the Bhikṣuṇī Saṃgha, even a little is not enough.' For that Bhikṣuṇī, there are companions who follow the Bhikṣuṇī, one, two, or many who speak divisive words, if those people say to the Bhikṣuṇīs: 'Bhikṣuṇīs, do not say anything to the Bhikṣuṇī, whether good or bad.' Why is that? Because this Bhikṣuṇī is a speaker of Dharma, a speaker of Vinaya, this Bhikṣuṇī is properly holding and diligently practicing the Dharma and Vinaya.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལ་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ལ་དབྱེ་བར་ཞུགས་ཏེ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲའོ། །འདུལ་བ་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་སྨ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་
འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་གྱིས། དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་དད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུམ་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། མི་རྩོད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། འདོན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་འདི་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གྲོགས་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོ་དང༌། བསྙེན་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོའོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དད་ཅིང་གཅིག་

【汉语翻译】
我行持。
比丘尼此乃明知而说，非不明知，若比丘尼对何者信奉、忍受，我等亦对彼忍受，如是说者，则比丘尼众对比丘尼说：比丘尼汝，凡比丘尼之僧伽和合者，入于分裂，为分裂之故，如实执持诤端，明知而极力执持而住，成为彼之友伴，随顺而说离间语，对比丘尼众说：此比丘尼乃说法者，毗奈耶说法者，此比丘尼乃如实执持法与毗奈耶，极力执持而行持者，此比丘尼乃明知而说，非不明知，此比丘尼对何者信奉、忍受，我等亦对彼信奉、忍受，莫作是语。何以故？此比丘尼乃说非法者，此比丘尼乃如实执持非法、非毗奈耶，极力执持而行持者，此比丘尼乃不明知而说，非明知故，汝等莫信奉、忍受此比丘尼所信奉、忍受者，汝等为令僧伽和合、调柔、不分、不诤、一心、意乐相同、如水与乳交融，令教法兴盛之故，安住于安乐。比丘尼汝等，舍弃随顺此等分裂僧伽，说离间语。如是训诫。比丘尼众如是训诫彼等比丘尼后，若舍弃彼事物则善哉，若不舍弃，为令舍弃彼事物之故，应如实训诫、如实开示二三次。如实训诫二三次，如实开示后，若舍弃彼事物则善哉，若不舍弃，则此法亦应作第三次摈出，乃僧残。彼比丘尼之名为粗乐母，友伴比丘尼之名为乐母及近乐母与顶乐母。随顺之名为一信及一

【英语翻译】
I practice.
This Bhikshuni speaks knowingly, not unknowingly. If a Bhikshuni says, "Whatever this Bhikshuni believes in and endures, we also endure," then the Bhikshunis should say to that Bhikshuni, "You, Bhikshuni, are entering into division with the Bhikshuni Sangha that is in harmony. For the sake of division, you knowingly become a friend to her, holding onto disputes and dwelling on them. Following her, you speak divisive words, saying to the Bhikshunis, 'This Bhikshuni speaks the Dharma, speaks the Vinaya. This Bhikshuni truly upholds the Dharma and Vinaya, holding onto them and practicing them. This Bhikshuni speaks knowingly, not unknowingly. Whatever this Bhikshuni believes in and endures, we also believe in and endure.' Do not speak in this way. Why? Because this Bhikshuni speaks what is not the Dharma. This Bhikshuni truly upholds what is not the Dharma and not the Vinaya, holding onto them and practicing them. This Bhikshuni speaks unknowingly, not knowingly. Do not believe in or endure what this Bhikshuni believes in and endures. For the sake of the Sangha being in harmony, gentle, undivided, without disputes, with one mind, with the same intention, like water and milk mixed together, and for the sake of the flourishing of the teachings, abide in comfort. You Bhikshunis, abandon following such divisions of the Sangha and speaking divisive words." Thus, instruct them.
After the Bhikshunis have instructed those Bhikshunis in this way, if they give up that thing, then it is good. If they do not give it up, then for the sake of making them give up that thing, they should be truly instructed and truly shown two or three times. After being truly instructed two or three times and truly shown, if they give up that thing, then it is good. If they do not give it up, then this matter should also be expelled for the third time, which is a Sanghavasesa. The name of that Bhikshuni is Tubbhananda. The names of the companion Bhikshunis are Nanda, Upananda, and Tissananda. Following means one faith and one

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དབྱེན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་སྨྲ་བའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་མང་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལའོ། །དགེ་འམ་སྡིག་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་
སྲིན་བུའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ། དགའ་མོ་དང༌། བསྙེན་དགའ་མོ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་སྟེག །གང་རྒྱངས་བྱེད། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག །སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟ། ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཆང་སྣ་མང་པོ་འཐུང༌། གར་བྱེད་གླུ་ལེན། ལེན་དུ་འཇུག་རོལ་མོ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན། གོས་བརྩེ། བྲང་རྒྱུག །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་འབྱིན། དེ་དག་འཐབ་པ་ལྟར་ཡང་བྱེད། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སྲིན་བུའི་རི་དེར་དགེ་སློང་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་འོང༌། འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་གྱི་གནས་སོ་ཞེས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་སྲིན་བུའི་རིར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་དག་སྔ་དྲོ་སྲིན་བུའི་རིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་སླར་བྱུང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། སྲིན་བུའི་རི་འདིར་སྔོན་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་རྙེད་ན་ད་ནི་བདག་ཅག་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་སླར་ལོག་ལ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུས་པ་དག་ལ་ཁ་ངན་མང་དུ་སྨྲས་གྲང་སྙམ་མོ། །

【汉语翻译】
是为作合。名为乖离语者，谓说乖离。一或二或多者，谓二以上为多。诸比丘尼者，谓入此法者。如是说者，谓说也。比丘尼汝勿于此比丘尼有所言者，谓于粗欢女也。若是善或不善亦可者，谓不应入善，亦不必遮止不善之谓也。此比丘尼是说法者，是毗奈耶说者，谓如法及毗奈耶及大师之教说也。此比丘尼者，谓粗欢女也。于谁信忍，我等亦于彼信忍，谓实已尽也。余者与前所说相同。第十八余品圆满。 导师住于舍卫城。 彼时，于名曰虫山处，有十二比丘尼众，欢女，近欢女，粗欢女等眷属，亦皆遍作败坏家室之法，亲近男子，作谄媚，同坐一席，于一器中食，于一碗中饮多种酒，作歌舞，令作歌舞，施与善于乐器者赏赐，堆积衣物，袒露胸怀，发出如象等种种旁生之声，彼等亦如斗诤，亦令作斗诤，以作此等非沙门之业及其他事，令未来之比丘尼不来虫山，已来者亦舍弃谓是比丘尼罪恶之处。 其后众多比丘尼游方行乞，往诣虫山，彼等早晨入虫山乞食，彼等如洗钵已复出，未得少许乞食，彼等作是念，虫山此处昔日丰饶广大，充满众多人众，亦能得乞食，今我等空钵而还，大师之声闻如童子，不明显，不贤善者，于种姓之男子及妇女多说恶语耶。

【英语翻译】
It is for making union. The so-called "discordant speech" means speaking of separation. One or two or many means two or more are many. The nuns mean those who have entered this Dharma. "Thus it is said" means speaking. "Nun, do not say anything about this nun" means about the coarse joyful woman. "Whether it is good or bad is also acceptable" means that one should not enter into good, nor is it necessary to prevent evil. This nun is a Dharma speaker, a Vinaya speaker, meaning that she speaks according to the Dharma, the Vinaya, and the teachings of the Teacher. This nun means the coarse joyful woman. "Whoever believes and endures, we also believe and endure in them" means that it is actually exhausted. The rest is the same as what was said before. The eighteenth remaining chapter is complete. The Teacher was staying in Shravasti. At that time, in a place called Worm Mountain, there were twelve groups of nuns, including Joyful Woman, Near Joyful Woman, and Coarse Joyful Woman, and their retinues, all of whom were engaged in the practice of ruining households, approaching men, flattering them, sitting together on one seat, eating from one vessel, drinking many kinds of wine from one bowl, performing dances and songs, causing others to perform dances and songs, giving rewards to those skilled in musical instruments, piling up clothes, baring their chests, and making various sounds of animals such as elephants. They also fought like wrestlers, and caused others to wrestle. By doing these non-ascetic deeds and other things, they caused future nuns not to come to Worm Mountain, and those who had already come abandoned it, saying it was a place of sinful nuns. Then many nuns traveled and went to Worm Mountain. These nuns went to Worm Mountain in the morning to beg for alms. They returned as if they had washed their bowls, and having obtained no alms at all, they thought, "In this Worm Mountain, in the past, it was abundant and vast, filled with many people, and one could also obtain alms. Now we are returning with empty bowls. Are the disciples of the Teacher like children, unclear, and unskilled, speaking many evil words to men and women of good families?"

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཚེ་ན་སྲིན་བུའི་རིའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་མང་པོ་དག་གནས་བཟང་པོ་ཞིག་ན་དོན་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཤིང་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུར་འཇུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཞུད་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློངས་མ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་དེས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་སྨྲས་པ་
དང། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་བ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སོང་ལ་དེ་དག་བསྒྲད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བར་དུ་འཁོད་ཅིང་གླེང་བ་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོས་ཏེ། འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྲིན་བུའི་རིར་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅག་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་དུའང་ཞེས་ཐོས་ནས་བཟང་མོ་དང༌། མཛེས་མ་དང༌། རྒྱལ་མཐའ་དག་གིས་བསམས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་དེ་དག་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ན་བདག་ཅག་ལའང་བྱེད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བྱུང་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས་དེ་དག་སླར་ལོག་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པས་བསམས་པ་གང་ས་ཉིད་ལས་གྲེད་པ་དེ་ནི་ས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྡང་ངོ༌། །བདག་ཅག་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། གཏམ་ཡང་མི་ཟེར་ཕྱག་ལན་ཡང་མི་སྟེར་ནས་དེ་དག་མཛེས་དགའ་མོ་དག་དང་ཕྲད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏམ་དང་ཕྱག་ལན་མི་སྟེར་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་གཞན་དག་གིས་བདག་ཅག་ལ་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཡུས་ན། མཛེས་དགའ་མ

【汉语翻译】
那时，虫山（Srin-bu'i-ri）的婆罗门和许多居士在一个好的地方为了某事聚集并安坐。那时，名叫持水（Chur-'jug-can）的近事女见到许多比丘尼没有得到布施，就对她们说了这样的话：‘圣母们，为了怜悯我，请前往舍卫城（Mnyan-du-yod-par），向导师禀告发生了什么事。’比丘尼们也同样应允了。之后，比丘尼们被那位近事女以食物和饮料款待，心满意足地从座位上起身离开了。之后，她们前往舍卫城，对比丘尼们说了发生了什么事，并如先前一样向导师禀告。导师开示说：‘去吧，乔达弥（Skye-dgu'i-bdag-mo）比丘尼和五百眷属一起，做驱逐她们的事。’她们也如导师所说，在路途中安住，并委任了一位具备五种功德的讲述者。五百眷属到达虫山，十二众听到乔达弥等也要对我们做驱逐之事，于是善女、美女和所有王妃们心想：‘如果乔达弥对她们做了驱逐之事，也会对我们做。’于是从西门出来，前往舍卫城。她们做了忏悔和应做之事后，与安住的比丘尼们一同安住。之后，大乔达弥和眷属一起对她们做了驱逐之事，她们又返回，前往舍卫城，向导师禀告了发生了什么事后离开了。之后，欢喜比丘尼等心想：‘凡是从地上恐惧的，就依靠地而站立。’我们也向导师和比丘尼僧团请求宽恕。于是前往舍卫城，如导师所开示，比丘尼们也被破坏家庭的比丘尼们行了礼，也不说话，也不回礼。即使她们与美欢喜女们相遇，也如先前一样不说话，不回礼。她们说道：‘其他人不和我们说话是因为有缘故，美欢喜

【英语翻译】
At that time, many Brahmins and householders of Worm Mountain (Srin-bu'i-ri) gathered and sat in a good place for a certain matter. At that time, the laywoman named Water-Holder (Chur-'jug-can), seeing that many nuns had not received alms, said to them, 'Holy mothers, out of compassion for me, please go to Shravasti (Mnyan-du-yod-par) and report to the Teacher what has happened.' The nuns also agreed. Then, the nuns were satisfied with food and drink by that laywoman, and they rose from their seats and left. Then, they went to Shravasti and told the nuns what had happened, and as before, they reported to the Teacher. The Teacher instructed, 'Go, Gautami (Skye-dgu'i-bdag-mo) nun and five hundred attendants together, do the work of expelling them.' They also, as the Teacher said, stayed on the way and appointed a speaker with five qualities. The five hundred attendants arrived at Worm Mountain, and the twelve groups heard that Gautami and others were also going to expel us, so the good women, beautiful women, and all the queens thought, 'If Gautami does the work of expulsion to them, she will also do it to us.' So they came out of the west gate and went to Shravasti. After they had done the confession and what was to be done, they stayed together with the nuns who were staying. Then, the great Gautami and her attendants did the work of expelling them, and they returned again, went to Shravasti, and reported to the Teacher what had happened and left. Then, the joyful nuns and others thought, 'Whoever is afraid of the ground stands by relying on the ground.' We also ask the Teacher and the Sangha of nuns for forgiveness. So they went to Shravasti, and as the Teacher instructed, the nuns were also greeted by the nuns who were destroying families, but they did not speak or return the greeting. Even if they met the beautiful joyful women, they did not speak or return the greeting as before. They said, 'Others do not speak to us because there is a reason, beautiful joyful

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་བདག་ཅག་གིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལས་བྱས་པར་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་མི་སྨྲ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱིས། ངེད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བཤགས་ཟིན་པས་ན་གནས་ངན་ལེན་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་སྟེ། ཉེས་པ་འདྲ་བ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་
གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་སུན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་རིགས་སུན་པར་སྣང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་དེ་དག་གིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་རིགས་སུན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རིགས་སུན་པར་སྣང་ངོ། །ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྡིག་པ་འང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས་གནས་འདི་ནས་དེང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ། །འཇིག་པས་འགྲོ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་འདྲ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད། ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འདྲ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད། ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་རིགས་སུན་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རིགས་སུན་པར་སྣང་ངོ། །ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྡིག་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ་འཇིགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
哦，如果我和你们做了破坏家庭的事，你们为什么不责备我们呢？那些人说，你们说的是真的，但我们已经忏悔了罪过，所以不会和你们一起做恶事。那些人又说，这里有些比丘尼因为贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而行事，对于相似的罪行，有些被驱逐，有些没有被驱逐。像这样
发生的事情，祈求世尊，用温和的言辞劝诫，从那里到制定学处之间，和前面一样。任何比丘尼住在村庄或城镇里，她们破坏种姓，并且总是行恶法。如果看到、听到或完全知道她们破坏种姓，或者看到、听到或完全知道她们总是行恶法，那么比丘尼们应该对那些比丘尼说：比丘尼，你们破坏种姓，并且总是行恶法。你们破坏种姓是显而易见的，听说的，完全知道的。你们总是行恶法也是显而易见的，听说的，完全知道的。比丘尼，你们住在这里就够了，从这里离开吧！应该这样劝诫。如果她们对众比丘尼说：这里有些比丘尼因为贪欲而行事，因为嗔恨而行事，因为愚痴而行事，因为恐惧而行事，对于相似的堕落，有些比丘尼被驱逐，有些没有被驱逐。如果她们这样说，那么比丘尼们应该对那些比丘尼说：比丘尼，你们不要这样说，这里有些比丘尼因为贪欲而行事，因为嗔恨而行事，因为愚痴而行事，因为恐惧而行事，对于相似的堕落，有些比丘尼被驱逐，有些没有被驱逐。比丘尼，你们破坏种姓，并且总是行恶法。你们破坏种姓是显而易见的，听说的，完全知道的。你们总是行恶法也是显而易见的，听说的，完全知道的。比丘尼，不要说因为贪欲而行事，不要说因为嗔恨而行事，不要说因为愚痴、恐惧而行

【英语翻译】
Oh, if we and you have done the work of ruining families, why don't you rebuke us? Those people said, 'What you say is true, but we have already confessed our sins, so we will not engage in evil deeds with you.' Those people also said, 'Here, some nuns act out of desire, hatred, ignorance, and fear. For similar offenses, some are expelled, and some are not.' Like this,
when such things happen, request the Teacher to admonish with gentle words, from there to the establishment of the precepts, it is the same as before. Any nun who lives and resides in a village or town, they ruin their lineage and always practice sinful Dharma. If it is seen, heard, or fully known that they ruin their lineage, or if it is seen, heard, or fully known that they always practice sinful Dharma, then the nuns should say to those nuns: 'Nuns, you ruin your lineage and always practice sinful Dharma. It is apparent, heard, and fully known that you ruin your lineage. It is also apparent, heard, and fully known that you always practice sinful Dharma. Nuns, it is enough for you to stay here; leave this place!' They should be admonished in this way. If they say to the nuns, 'Here, some nuns act out of desire, out of hatred, out of ignorance, out of fear. For similar downfalls, some nuns are expelled, and some are not,' if they say that, then the nuns should say to those nuns: 'Nuns, do not say that some nuns act out of desire, out of hatred, out of ignorance, out of fear. For similar downfalls, some nuns are expelled, and some are not. Nuns, you ruin your lineage and always practice sinful Dharma. It is apparent, heard, and fully known that you ruin your lineage. It is also apparent, heard, and fully known that you always practice sinful Dharma. Nuns, do not speak of acting out of desire, do not speak of acting out of hatred, do not speak of acting out of ignorance or fear.'

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་
བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ནི་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པའོ། །གྲོད་ངམ་གོང་རྡལ་ཞིག་ན་གནས་ཤིང་ལ་བོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུའི་རིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་སུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་སུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེག་པ། རྩེན་པ། གད་རྒྱངས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་རིགས་སུན་པར་ཀུན་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཏི་ཤ་སྲུང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་གླེང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་བཤགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་བྱེད་གྲང༌། ཁྱེད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་བྱེད། གང་འགྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱེད་ནི་རུས་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཐ་དད་པའི་འདབ་མ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་རུས་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟ

【汉语翻译】
应当告诫说，像这样的语言方式应该停止。比丘尼们这样告诫她们后，如果她们停止那种行为，那是好的。如果不停止，为了舍弃那种行为，应该再三地如实告诫，如实教导。再三地如实告诫、如实教导后，如果她们停止那种行为，那是好的。如果不停止，那么这条戒律也应当宣布三次，这是僧残。所谓“许多比丘尼”，是指超过两个就是多。所谓“住在空旷的坟地”，在藏语中是指虫类。所谓“她们也因此被家族所厌恶”，是指因为两种原因而被家族厌恶：住处和受用相同。什么是住处相同呢？就是与男人一同睡觉、嬉戏、欢笑。像这样就是住处相同。什么是受用相同呢？就是指财物、花朵、果实、树叶等等。像这样就是一同受用。所谓“行持一切罪恶之法”，是指行持一切不应作之法。所谓“她们因此被家族所厌恶，被普遍看见”，是指被眼睛看见。所谓“听见”，是指被耳朵听见。所谓“完全知晓”，是指被意识知晓。罪恶之法被普遍行持，被看见，被听见，被完全知晓，这与之前所说的一样。所谓“对比丘尼们”，是指喜女等等。所谓“比丘尼们”，是指进入这条戒律的人。所谓“这样说”，是指用柔和的语言。其他与之前所说的一样。第十九条僧残戒完毕。

导师住在舍卫城。当时，比丘尼底沙守护（的名字）犯了堕罪。那些想要帮助她、想要她快乐的比丘尼们，应当提醒她回忆：姐妹，你应该这样知道，你犯了堕罪，应该忏悔。并且告诫说：谁犯了堕罪，还会再犯呢？如果你犯了，还有谁会犯呢？谁会后悔呢？你们是从不同的种姓和家族出家的，例如不同的树木的叶子被风吹来，聚集在一起，堆积在一起一样，你们是从不同的种姓和家族出家的

【英语翻译】
They should be admonished to abandon such ways of speaking. After the nuns have admonished them in this way, it is good if they give up that behavior. If they do not give it up, then in order to abandon that behavior, they should be truthfully admonished and truthfully taught two or three times. After truthfully admonishing and truthfully teaching two or three times, it is good if they give up that behavior. If they do not give it up, then this precept should also be announced three times, which is a sanghavasesa. The term "many nuns" means more than two is many. The term "living in a desolate cemetery," in Tibetan, refers to kinds of insects. The term "they are also despised by their families" means that they are despised by their families for two reasons: having the same dwelling and the same possessions. What is the same dwelling? It is sleeping, playing, and laughing together with men. This is what it means to have the same dwelling. What is the same possession? It refers to wealth, flowers, fruits, leaves, and so on. This is what it means to share possessions. The term "practicing all sinful dharmas" means practicing all unlawful dharmas. The term "they are despised by their families and seen everywhere" means seen by the eyes. The term "heard" means heard by the ears. The term "fully known" means known by the mind. Sinful dharmas are practiced everywhere, seen, heard, and fully known, which is the same as before. The term "to the nuns" refers to joyful women and so on. The term "nuns" refers to those who have entered this precept. The term "saying this" means using gentle language. The rest is the same as before. The nineteenth sanghavasesa is complete.

The Teacher was dwelling in Shravasti. At that time, the nun Tisha Guardian (by name) had committed an offense. Those nuns who wanted to help her and wanted her to be happy should remind her: Sister, you should know this, you have committed an offense, you should confess. And they should admonish her: Who has committed an offense, will they commit it again? If you have committed it, who else will commit it? Who will regret it? You have renounced from different castes and families, just as the leaves of different trees are blown by the wind, gathered together, and piled up together, you have renounced from different castes and families.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཁྱེད་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང༌། ཅུང་
ཟད་ཀྱང་བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །ཁྱེད་བདག་ལ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན། ངག་མི་ཉན་ཏེ། འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་འཕགས་མ་དག་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བྱོས་ཤིག །བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན། བདག་ཉིད་ངག་མི་ཉན་པར་མ་བྱེད་པར་ངག་ཉོན་ཅིག །འཕགས་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་སྟེ། འཕགས་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་གིས་དག་གཅིག་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་དག་མི་ཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་
ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའ

【汉语翻译】
唉！您善也好，恶也好，请您对我一点也不要说。我也对您善也好，恶也好，一点也不说。您请放开对我说话的途径。您说了“对我说话可以了”之后，请求向显示那样做的人用温和的语言劝告，从这样做起直到安立学处之间，都和前面一样。有些比丘尼变得具有不悦意的自性，对此，属于教法和属于善逝的经部的学处，如果比丘尼们以与法相符、与律相符的方式劝告，她们不听从劝告，（说）圣母们，善也好，恶也好，请您对我一点也不要说。我也对圣母们善也好，恶也好，一点也不说。圣母您请对我做不可逆转的说话途径。如果（比丘尼）说“对我说话可以了”，那么比丘尼们对比丘尼说：圣母您，如果比丘尼们以属于教法和属于善逝的经部的学处，以与法相符、与律相符的方式劝告，您自己不要不听从劝告，请听从劝告。比丘尼们以与法相符、与律相符的方式劝告圣母，圣母也对比丘尼们说与法相符、与律相符的话。那是什么原因呢？例如，因为互相听从，互相教诫和随顺开示，互相从堕罪中救出。这样，世尊如来应供正等觉的僧团就会增长。应当劝告圣母您放弃这种不听从的业的边际。比丘尼们那样劝告比丘尼，如果放弃那个事物，那是好的。如果不放弃，为了舍弃那个事物，应当两次三次如实劝告，如实开示。两次三次如实劝告，如实开示后，如果放弃那个事物，那是好的。如果不放弃，这个法也应当三次驱出，即僧残。

【英语翻译】
Alas! Whether you are good or bad, please do not say anything to me. Whether I am good or bad to you, I will not say anything at all. Please release the path of speaking to me. After you say, "It is okay to speak to me," request the one who shows how to do so to advise with gentle words, from doing so until establishing the training precepts, it is the same as before. Some nuns become of an unpleasant nature, and to this, the training precepts belonging to the Dharma and belonging to the Sutra Pitaka of the Sugata, if the nuns advise in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, they do not listen to the advice, (saying) Holy mothers, whether good or bad, please do not say anything to me. Whether I am good or bad to the holy mothers, I will not say anything at all. Holy mother, please make the path of speaking to me irreversible. If (the nun) says, "It is okay to speak to me," then the nuns say to the nun: Holy mother, if the nuns advise with the training precepts belonging to the Dharma and belonging to the Sutra Pitaka of the Sugata, in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, do not be unwilling to listen to the advice yourself, please listen to the advice. The nuns advise the holy mother in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, and the holy mother also speaks to the nuns in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya. What is the reason for that? For example, because they listen to each other, admonish and instruct each other, and rescue each other from downfalls. In this way, the Sangha of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, will increase. The holy mother should be advised to abandon such a boundary of the deed of not listening. When the nuns advise the nun in that way, if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, in order to abandon that thing, she should be truly advised twice or three times, and truly shown. After truly advising and truly showing twice or three times, if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, this Dharma should also be expelled three times, namely Sanghavasesa.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་དང་མཐུན་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། །ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་པ་ན་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བས་སྡེ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་འམ། ཡང་ན་མདོ་སྡེ་ཀུན་བསྟན་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའོ། །བདག་ངག་མི་ཉན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་མ་ནི་སྙན་ཚིག་གོ །དགེ་བ་ལ་ནི་མ་གཞུག་ཅིག །སྡིག་པ་ལ་ནི་མ་བཟློག་ཅིག་པའོ། །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་འགོག་པའོ། །བདག་ཀྱང་འཕགས་མ་དག་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་གཟུང་ངོ༌། །སྡིག་པ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་བཟློག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱོས་ཤིག་ང་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་ཁྱེད་སུས་བསྒོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པས་
བདག་ལ་འཚེ་ཅི་དགོས་ཆོག་གོ །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ལ་གླེངས་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་རུང་མ་བཟློག་ཀྱང་རུང༌། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསླབ

【汉语翻译】
比丘尼名为底沙，其他也与此类似。所谓“变成心怀不悦之自性”是指，符合道理而发生过失，以及被教诫“住口”时，不能做到且颠倒执着。所谓“属于教法应学之处”是指，以堕罪为首的五类。所谓“属于善逝之经”是指，导师被称为善逝，因此他所宣说的经藏，或者一切经藏的教法，或者佛陀所宣说的，或者声闻所宣说的。所谓“比丘尼们”是指，进入此法者。所谓“与法相应，与律相应”是指，如法如律，以及如导师所说，为了次第利益而进入，因此进行教诫。所谓“不听我的话”是指，对她进行劝诫和开示，却不包括自己。所谓“圣母们，无论善与恶，都不要对我稍作言语”是指，圣母是敬语。不要进入善，不要阻止恶。所谓“不要对我稍作言语”是指，为了自己而阻止他人说话的途径。所谓“我也对圣母们，无论善与恶”是指，不接受善，不从恶中返回，而是为了自己，互相劝诫和开示，从而进行舍弃。所谓“阻止说话的途径”是指，安静下来，谁教你来开示我的？所谓“说够了”是指，说了这些话后，对我施加伤害有什么必要呢？够了。你们自己应该进入有益之处，对别人说又有什么用呢？所谓“对比丘尼”是指，底沙。所谓“比丘尼们”以下，如前所述。第二十条戒律完毕。所谓“圣母们，我已经说完僧残法二十条了”是指，总结并生起欢喜。所谓“十二条是由于第一个过失本身”是指，僧团阻止也好，不阻止也好，刚做完就安立罪过。所谓“第八条是到三次为止”是指，三宝和学。

【英语翻译】
The Bhikshuni named Tisha, and others are similar to this. The so-called "becoming of an unpleasant nature" refers to, according with reason and faults occurring, and when being admonished to "be quiet," being unable to do so and holding on to it perversely. The so-called "belonging to the teachings, the place of learning" refers to the five categories headed by downfall. The so-called "belonging to the Sutra of the Sugata" refers to, the teacher being called Sugata, therefore the Sutra Pitaka taught by him, or the teachings of all the Sutra Pitakas, or that which is taught by the Buddha, or that which is taught by the Shravakas. The so-called "Bhikshunis" refers to, those who have entered this Dharma. The so-called "in accordance with the Dharma, in accordance with the Vinaya" refers to, according to the Dharma and the Vinaya, and as the teacher said, for the sake of gradual benefit, therefore giving admonishments. The so-called "not listening to my words" refers to, advising and instructing her, but not including oneself. The so-called "Holy mothers, whether good or bad, do not say anything to me" refers to, Holy mother being a term of respect. Do not enter into good, do not prevent evil. The so-called "do not say anything to me" refers to, preventing others from speaking for one's own sake. The so-called "I also to the Holy mothers, whether good or bad" refers to, not accepting good, not returning from evil, but for one's own sake, mutually advising and instructing, thereby abandoning. The so-called "preventing the path of speech" refers to, be quiet, who taught you to instruct me? The so-called "enough said" refers to, after saying these words, what is the need to inflict harm on me? Enough. You yourselves should enter into what is beneficial, what is the use of speaking to others? The so-called "to the Bhikshuni" refers to, Tisha. The so-called "Bhikshunis" and below, as previously stated. The twentieth remainder is complete. The so-called "Holy mothers, I have finished explaining the twenty Sanghavasesa Dharmas" refers to, concluding and generating joy. The so-called "twelve are due to the first fault itself" refers to, whether the Sangha prevents it or not, the fault is established immediately after it is done. The so-called "the eighth is up to three times" refers to, the Three Jewels and the training.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཏོང་བ་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་སྟེ། མི་ལྡོག་ན་ལན་གསུམ་པའི་ཚིག་ཚོགས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཀའ་བཅག་པས་ཉེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་དེ། ཉེས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཉེས་པའི་ཆད་པའི་ལས་དང༌། སྤྱད་པ་དང༌། གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ལས་ཉེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསམ་པ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གམ་ཟླ་བ་འམ་ལོ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་ཡང་ཉེས་པར་མི་ཤེས་སམ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བཅབས་པའི་སེམས་མེད་པས་ཞག་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་མཚན་མོ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་བཅབས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མོ་བཅབས་པ་ནི་ལྷག་མ་བྱུང་ན་བཅབས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པ་ནི་ཉེས་
པ་བྱུང་ནས་བཅབས་པར་སེམས་བསྐྱེད་གང་ལ་གང་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་འདི་གཉི་ག་གཟུང་ངོ༌། །བཤགས་པར་འདོད་པ་ལས་བརྗེད་དེ་མ་བཤགས་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ཞག་རེས་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །འོན་པ་དང། སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་མཐོལ་བར་མི་ཆུད་དེ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མེད། ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད་དོ། །བཅབས་པ་བཤགས་པར་བསམས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་སམ། ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བཅབས་པ་བཀོལ་ཏེ། སྔ་ཕྱི་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེའི་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ལྷག་མ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་བཅབས་པ་ལས་ཅིག་སྔར་མཐོལ་ཏེ། ཆད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཚང་བའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མཐོལ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཆད་པ་དེ་ཡང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དུས་ག

【汉语翻译】
从放逸到不悦耳之间的这八种，僧众应予制止。若不制止，则在第三次劝诫语毕，僧众因违抗教令而安立罪过。从“比丘尼那些”等开始，是宣说从罪过中解脱的法。对此也以五种方式解说：罪过、意乐、罪过的惩罚之业、实行、所指之人。其中，所谓“显示罪过”，是指比丘尼对那些人作了任何罪过。所谓“那些中的任何罪过”，是指二十种僧残中的任何一种。所谓“意乐决定”，是指只要明知故犯，就应如其不愿般地令其受罚。其中，所谓“只要”，是指日、月或年都可以。同样，是指即使发生罪过，也不知是罪过，或者失去正念也可以，因为没有隐瞒的心，所以即使过了一夜，也没有隐瞒夜晚的罪过。所谓“隐瞒”，是指隐瞒夜晚和以心隐瞒。其中，所谓“隐瞒夜晚”，是指若发生僧残，则生起隐瞒之心，以黎明断绝。所谓“以心隐瞒”，是指罪

【英语翻译】
The eight from sending away to unpleasantness should be stopped by the Sangha. If they are not stopped, then immediately after the third admonition, the Sangha establishes the offense for breaking the command. From "those nuns" etc., it teaches the dharmas of release from offenses. This is also explained in five ways: offense, intention, the karma of punishment for the offense, practice, and the person indicated. Among these, "showing the offense" means that the nun has committed any offense against those people. "Any offense among those" means any of the twenty remaining Sangha offenses. "Determining the intention" means that as long as one knowingly violates the precepts, one should be made to suffer punishment as if unwilling. Among these, "as long as" means a day, a month, or a year. Similarly, it means that even if an offense occurs, one does not know it is an offense, or one loses mindfulness, but because there is no intention to conceal, even if a night has passed, there is no offense of concealing the night. "Concealing" means concealing the night and concealing with the mind. Among these, "concealing the night" means that if a Sangha remnant occurs, one generates the intention to conceal it, and it is cut off by dawn. "Concealing with the mind" means the sin

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་མཐོལ་ན་ཡང་ཆད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་བཅབས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཞག་མི་མངོན་པ་དེས་ནི། གཙང་མའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཉེས་པ་བྱུང་ན་བཅབས་པ་ལས་མཐོལ་ནས་སྔ་མའི་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཉེས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་འམ་མི་འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་ན་ཆད་པ་སྔ་མ་བླངས་པ་སྤང་ལ་བུབ་སྟེ། ཆད་པ་གཞི་ནས་བླངས་ནས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ནས་བླངས་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆད་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་བྱུང་ན་སྔ་མ་སྤང་ལ་བུབ་སྟེ། ཡང་ཆད་པ་གཞི་ནས་བཟླས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་གཞི་ནས་བླངས་པ་བཟླས་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཏུབ་ན་བཏང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་བཏུབ་ན་གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དགར་བའི་ལས་
བྱའོ། །ཆད་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེ་ན། ཆད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ནི་འདྲའོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་བདག་གིར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། སྟན་མཐོ་བ་འམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན། བསྟབས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ། མདུན་ན་འཆག་པར་མི་བྱ། ཕྱི་ནས་འགྲོ་བའི་དགེ་སྤྱོང་མ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཡོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ། གཞན་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། གནས་བཅའ་བ་མི་སྦྱིན། དགེ་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ལས་མི་བྱ། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་མི་བསྐོ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་བ་བཀྲུ་བ་དང༌། སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། མེ་མར་འབྱུང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བསྐུ་བ་དང༌། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང༌། བཤང་གཅི་སའི་ཝ་བཀྲུ་བ་དང༌། ས་དང་ལོ་མ་དང༌། གྲོང་དྲོ་བསལ་བ་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པ་དང༌། མལ་སྟན་སྦ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བསལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འོག །དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་འདུག་པ་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང༌། གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དྲི་གཙང་ཁང་ཕྱགས་པ་དང༌། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། ཚེས་གྲངས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་ཞག་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་རེའི་དྲུང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་དང་མག

【汉语翻译】
即使坦白，惩罚也会在两个月内结束。隐瞒两个月的情况，其他情况也应如此理解。无论发生什么罪过，只要隐瞒的时间没有显露出来，就从清净的边缘开始执行惩罚。如果犯了罪，比起隐瞒，坦白后执行之前的惩罚时，如果发生了与之前相同或不同的罪过，就将之前的惩罚取消，然后重新开始执行惩罚。这被称为重新开始的惩罚。如果正在执行惩罚时又犯了罪，就将之前的惩罚取消，再次重新开始执行惩罚。这被称为重新开始并重复的惩罚。所谓不情愿地执行惩罚，如果无法做到，就不是放弃，如果无法做到，因为不依赖对治，所以要进行驱逐的行动。
那么应该执行什么样的惩罚呢？执行惩罚和行使欢喜是相同的。执行惩罚和行使欢喜的方式是相同的：安住于自性，不占有应该做的礼拜，不坐在同一张垫子上，不在高或平等的垫子上，不靠着坐，不在前面行走，不让后面行走的沙弥行走。不住在一个遮盖物内，不极度繁荣，不授近圆戒，不给予住所，不做招收沙弥的事务，不被委派做祈请等事务，不对比丘尼们说话。安住于自性的人应该洗脚，开门，生火，擦拭寺庙，做扫帚，清洗大小便的地方，清除泥土和树叶，用扇子扇风，隐藏床垫，清除钵的底座。所有受过近圆戒的人都应该坐在沙弥尼的下面，坐在沙弥尼的上面。请求并赞美导师的座位，敲击犍椎，打扫香室，打扫卫生，说出日期。在惩罚和欢喜期间，也要向僧团讲述，而不是向每个人单独讲述。惩罚和欢

【英语翻译】
Even if confessed, the punishment will end within two months. As for concealing for two months, other situations should be understood in the same way. Whatever offense occurs, as long as the days of concealment have not been revealed, the punishment should be carried out starting from the edge of purity. If an offense occurs, and upon confessing instead of concealing, when carrying out the previous punishment, if another offense occurs that is the same or different from the previous one, the previous punishment is canceled, and the punishment is started anew. This is called a punishment started anew. If, while carrying out that very punishment, another offense occurs, the previous one is canceled, and the punishment is again repeated from the beginning. This is called a punishment that is restarted and repeated. The so-called unwillingly carrying out punishment means that if it cannot be done, it is not abandonment, and if it cannot be done, because it does not rely on remedies, the act of expulsion should be performed.
So, what kind of punishment should be carried out? Carrying out punishment and practicing contentment are the same. The way of carrying out punishment and practicing contentment is the same: abiding in one's own nature, not claiming ownership of what should be prostrated to, not sitting on the same mat, not on a high or equal mat, not leaning while sitting, not walking in front, not letting the novices who walk behind go. Not dwelling within one covering, not prospering excessively, not bestowing full ordination, not giving lodging, not doing the work of recruiting novices, not being appointed to do tasks such as making requests, not speaking to the nuns. Those who abide in their own nature should wash feet, open doors, make fire, wipe the temple, make brooms, clean the toilet, remove dirt and leaves, fan with a fan, hide mattresses, and clear the base of the bowl. All those who have received full ordination should sit below the novice nuns, and sit above the novice nuns. Request and praise the teacher's seat, strike the ghanta, sweep the incense chamber, clean up, and state the dates. During the period of punishment and contentment, it should also be told to the assembled sangha, but not to each individual separately. Punishment and con

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་སྤྱད་པ་ཡང། ཆད་པ་འམ་མགུ་བར་བྱེད་པའམ། ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་འམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བྱའི་གང་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དབྱེ་བ་མང་མོད་ཀྱིས་འདིར་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བས་མ་བཤད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུའོ། །དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་མགུ་བར་བྱོས་ཤིག་པའོ། །སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དུག་མདས་ཕོག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་ཕྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་པ་བྱས་པ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གཉི་གས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཕྱུང་ན་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བཅད། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་མགུ་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་དགེ་འདུན་གཉི་གའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕྱུང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་པ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཡང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉི་གའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་དགེ་འདུན་ཕ་ཡང་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་ལས་ཉུང་དུ་མི་གནང་བའི་ཕྱིར་བཞི་བཅུ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྷག་ན་བརྒྱ་སྟེ་ཅི་སྙེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ལས་སོ། །སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་འདས་པ་དང་བཅབས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ད

【汉语翻译】
又，实行减罪或使喜悦，或减罪和使喜悦之事已做完，或在给予学处等的僧团中，对于不应作的自性安住之处，应实行之。此差别虽多，然于此处仅略示之。名为显示罪之减罪业者，谓比丘尼不乐意而作减罪后，于其后应使二僧团喜悦也。减罪和使喜悦之理，如前所说相同，故未说。其后，谓作减罪之后也。二僧团，谓比丘僧团和比丘尼僧团也。应使喜悦，谓半月之间应使二僧团喜悦也。名为显示行者，谓比丘尼使喜悦后，阻碍驱出，若如法作之也。其中，阻碍驱出，如中毒箭，未拔出之前不适，如是此作罪者，若二僧团未以祈请和四业驱出，则长久于三恶趣中感受种种不适也。如法作之，谓罪发生后，于其所隐瞒之减罪亦如法而减，半月之间于二僧团之使喜悦亦如法而作也。名为显示补特伽罗者，谓于何处有二僧团之四十众，于彼处应驱出该比丘尼也。二僧团之四十众，若缺一，则若驱出该比丘尼，则该比丘尼亦未驱出，二僧团亦被呵责也。于彼是时也。其中，二之四十众，谓比丘尼亦二十，比丘亦二十，以不许少于彼故，仅说四十，若多于彼，则一百等亦可也。应驱出该比丘尼，谓以祈请和四业也。彼亦从未驱出之应作罪也。被呵责，谓二僧团有已犯和隐瞒之罪故也。于彼，彼是

【英语翻译】
Also, practicing reduction of offenses or causing joy, or the matter of reducing offenses and causing joy has been completed, or in the assembly of giving precepts, etc., one should practice in a place where the nature of what should not be done abides. Although there are many distinctions of this, here only a brief explanation is given. The so-called showing the action of reducing offenses for a transgression means that after a bhikṣuṇī has unwillingly performed a reduction of offenses, both sanghas should be made happy thereafter. The manner of practicing reduction of offenses and causing joy is the same as described above, so it is not explained. "Thereafter" means after the reduction of offenses has been performed. "Two sanghas" refers to the sangha of bhikṣus and the sangha of bhikṣuṇīs. "Should be made happy" means that both sanghas should be made happy for half a month. The so-called showing the practice means that after the bhikṣuṇī has caused joy, if one obstructs the expulsion and acts in accordance with the Dharma. Among these, "obstructing the expulsion" is like being struck by a poisoned arrow, one is uncomfortable until it is pulled out. Similarly, if this transgressor is not expelled by the two sanghas through the motion and four actions, one will experience various kinds of discomfort in the three lower realms for a long time. "Acting in accordance with the Dharma" means that after the transgression has occurred, the reduction of offenses that has been concealed is also reduced in accordance with the Dharma, and the causing of joy to the two sanghas for half a month is also done in accordance with the Dharma. The so-called showing the individual means that wherever there is a gathering of forty from the two sanghas, that bhikṣuṇī should be expelled there. If one is missing from the forty of the two sanghas, then if that bhikṣuṇī is expelled, that bhikṣuṇī has not been expelled, and both sanghas will be blamed. That is the time for it. Among these, "forty from the two" means that there are twenty bhikṣuṇīs and twenty bhikṣus, and because it is not allowed to be less than that, only forty are mentioned, but if there are more than that, then one hundred or however many is fine. "That bhikṣuṇī should be expelled" means through the motion and four actions. That is also the transgression of not being expelled. "Will be blamed" means that the two sanghas have transgressions that have been committed and concealed. In that case, that is

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་པ་ལས་ཕྱིན་པའི་དུས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྔར་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཟག་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་གནག་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གནག་པ་དང༌། ཕྱེད་གནག་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གནག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གནག་པ་དང༌། ནག་པོ་
མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གནག་པ་ནི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། མགུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འབྱུང་བ་བདུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གནག་པ་ནི་གང་ཆད་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལ་གཞན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱེད་གནག་པ་ནི་གཉིས་ཆོས་བཞིན་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནག་པ་ནི་གསུམ་ཆོས་བཞིན་ལ་བཞི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་གནག་པ་ནི་དྲུག་ཆོས་བཞིན་ལ། གཅིག་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ནག་པོ་མེད་པ་ནི་ཐ་མའི་དབྱུང་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ནག་པོ་མེད་པས་ནི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་ཡོད་དེ་གང་དག་རྐྱེན་དེས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་མ་དང་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི་གོ་སླ་བས་འདིར་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེའི་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གསུམ་པ་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྡེ་རྣམས་འདིར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན། ཞག་བཅུར་བཅང་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་དང༌། །ཟླ་བ་དང་ནི་འབྲུ་དང་མི་བླང་དང༌། གཉེན་མིན་མི་བླང་སྟོད་གཡོགས་དང༌། །པགས་པ་གཉིས་དང་ཕོ་ཉ་རིན་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞག་བཅུར་བཅང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ས

【汉语翻译】
说“是时候了”是指，对于犯了僧残罪的人，如同先前所说的，以使他清净并从罪中解脱的时间得以显现之法来行事，这便是结束语。有六种人会犯戒和乐于行事：完全黑暗，大部分黑暗，一半黑暗，一部分黑暗，稍微黑暗，以及没有黑暗。其中，完全黑暗是指三种犯戒、三种乐于行事和七种出现，都是不如法而为。大部分黑暗是指，所犯之戒如法，而其他六种都不如法。一半黑暗是指，两种如法，而其他五种不如法。一部分黑暗是指，三种如法，而四种不如法。稍微黑暗是指，六种如法，而一种不如法。没有黑暗是指，最后的解脱也是如法的。因此，没有黑暗才能从罪中解脱，而之前的那些则不能。有六种人可以通过在一位比丘尼面前忏悔而得以圆满，这六种人是：精通经藏，精通律藏，能完全掌握母法，非常羞愧以至于可能因此而死的人，僧团中地位稳固且声名远扬、功德广大的人。以清净的意乐从罪中解脱，而不是通过惩罚的手段。关于完全清净的提问很容易理解，所以这里就不说了。在所示现的堕罪事物中，这是之前所分的第二部分，即僧残部的解释都结束了。

在所示现的堕罪事物中，这是分为五部分的第三部分，即在此宣说堕罪的各部。这又分为两种：舍堕和单堕。其中，舍堕有三十三种。单堕有一百八十种。为了示现舍堕，简而言之：不得与十日之物分离，不得取用月和谷物，不得取用非亲属的上衣，两张皮革和使者的报酬。如是说，其中“不得与十日之物分离”是指导师住在舍卫城时

【英语翻译】
Saying "it is time" means that, for the person who has committed a Sanghavasesa offense, it is done as it is said before, with the Dharma that makes the time of purification and liberation from the offense appear, this is the concluding remark. There are six kinds of people who commit offenses and are happy to act: completely dark, mostly dark, half dark, partly dark, slightly dark, and no dark. Among them, completely dark refers to three kinds of offenses, three kinds of happy actions, and seven kinds of appearances, all done unlawfully. Mostly dark means that the offense committed is lawful, but all the other six are unlawful. Half dark means that two are lawful, but the other five are unlawful. Partly dark means that three are lawful, but four are unlawful. Slightly dark means that six are lawful, but one is unlawful. No dark means that the final liberation is also lawful. Therefore, only no dark can be liberated from the offense, but the previous ones cannot. There are six kinds of people who can be perfected by confessing in front of a Bhikkhuni, these six people are: those who are proficient in the Sutra Pitaka, proficient in the Vinaya Pitaka, able to fully grasp the Mother Dharma, very ashamed to the point of possibly dying from it, and those who are stable in the Sangha and famous and have great merit. Liberate from the offense with pure intention, not through punishment. The question about complete purification is easy to understand, so it will not be discussed here. Among the things of downfall that are shown, this is the second part that was previously divided, that is, the explanations of the Sanghavasesa section are all finished.

Among the things of downfall that are shown, this is the third part divided into five parts, that is, here the various sections of downfall are declared. This is also divided into two: Nissaggiya Pacittiya and Pacittiya. Among them, Nissaggiya Pacittiya has thirty-three. Pacittiya has one hundred and eighty. In order to show the Nissaggiya Pacittiya, in short: one should not be separated from the ten-day possession, one should not take the month and grain, one should not take the upper garment of a non-relative, two skins and the messenger's reward. Thus it is said, among them "one should not be separated from the ten-day possession" means that the Teacher was staying in Sravasti

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་གོས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་གོས་གཞན་
གྱོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང༌། མཁན་མོ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་གོས་ལེན་རེ་བརྗེ་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ། གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཞིག་གིས་བསམས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་ཤིག་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གང་ན་བཞུགས། དེས་སྨྲས་པ་དབྱར་མོ་ཐང་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསམས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་ཤིག་བསྐོན་སྙམ་ནས་བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་མོ་ནི་བྱ་བ་མང་བས་ན། འཕགས་མས་གོས་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བསྐོན་པར་ཅི་གནང༌། དེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་བསམས་པ། མ་བླངས་ན་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་རྙེད་པ་ཡང་སྟོར་ལ། བུད་མེད་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་གོས་དེ་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས། གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་རིང་ན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གཏན་པ་ཕྱུང་ལ་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གོས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཡང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གོས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུས་དྲུབས་ཁ་དོག་བསྒྱུ

【汉语翻译】
那时，斯布姆嘎莫（Sbom dga' mo）拥有很多衣服，所以在托钵乞食时要穿其他衣服。
同样，在吃饭、去尼师和堪布、阿阇黎处、以及向佛塔顶礼时，因为要不断更换衣服，导致事情和行为变得繁多，成为了各种善行的障碍。因此，她向导师祈请讲述了这种情况。斯布姆嘎莫受到多种方式的责备，因此制定了学处。比丘尼得到法衣后，取出缝线，可以持有五件法衣，如果持有超过这个数量，就会犯舍堕罪。
导师这样制定学处后，一位居士妇女心想：生主母（skye dgu'i bdag mo）是天人和人类的供养处，我要给她供养一件价值连城的衣服。当时，莲花色的比丘尼在未被告知的情况下开始托钵乞食，逐渐地在托钵乞食的过程中，来到了那位居士妇女那里，妇女顶礼后说道：圣生主母住在哪里？比丘尼说：在雅莫塘（dbyar mo thang）。居士妇女说：圣者请知晓，我长久以来一直想给生主母供养一件价值连城的衣服，但我们这些居家妇女事务繁多，请圣者将这件衣服供养给生主母可以吗？之后，莲花色的比丘尼心想：如果不接受，生主母的利养也会失去，那位妇女的福德也会中断。于是接受了那件衣服，去往生主母那里，详细讲述了事情的经过。比丘尼们向导师祈请后，导师开示说：之前是制定的，现在是开许，为声闻比丘尼们制定学处。比丘尼得到衣服后，取出缝线，对于未做成可用的多余衣服，最长可以持有十天，超过这个期限持有就会犯舍堕罪。比丘尼得到衣服后，取出缝线。
所谓“得到衣服后，取出缝线”，有的是得到了衣服但没有取出缝线，有的是取出了缝线但没有得到衣服，有的是得到了衣服也取出了缝线，有的是既没有得到衣服也没有取出缝线。所谓“得到衣服”，是指洗涤、缝补、改变颜色。

【英语翻译】
At that time, Sbom dga' mo had many clothes, so she had to wear other clothes when going for alms.
Similarly, when eating, going to the female preceptor and the master, and prostrating to the stupa, she had to change clothes repeatedly, which made things and actions numerous and became an obstacle to various virtuous deeds. Therefore, she requested the teacher to explain this situation. Sbom dga' mo was blamed in various ways, and thus the precepts were established. A Bhikshuni, having obtained a Dharma robe and removed the stitches, may possess five Dharma robes; if she possesses more than that, it is an offense of expiation.
After the teacher established the precepts in this way, a householder's wife thought: The Mother of Beings (skye dgu'i bdag mo) is a place of offering for gods and humans, I will offer her a priceless robe. At that time, the Bhikshuni of Lotus Color, without being told, began to go for alms, and gradually, in the process of going for alms, she came to that householder's wife, who prostrated and said: Where does the Holy Mother of Beings reside? The Bhikshuni said: In Yamo Tang (dbyar mo thang). The householder's wife said: Holy One, please know that I have long thought of offering a priceless robe to the Mother of Beings, but we householders have many affairs, would you please offer this robe to the Mother of Beings? Then, the Bhikshuni of Lotus Color thought: If I do not accept it, the gains of the Mother of Beings will be lost, and the merit of that woman will be interrupted. So she accepted the robe and went to the Mother of Beings, and told her in detail what had happened. The Bhikshunis requested the teacher, and the teacher said: The former was established, this is now permitted, to establish precepts for the Shravaka Bhikshunis. A Bhikshuni, having obtained a robe and removed the stitches, may possess an extra robe that has not been made usable for up to ten days; possessing it beyond that period is an offense of expiation. A Bhikshuni, having obtained a robe and removed the stitches.
The term "having obtained a robe and removed the stitches" means that some have obtained a robe but have not removed the stitches, some have removed the stitches but have not obtained a robe, some have obtained a robe and have also removed the stitches, and some have neither obtained a robe nor removed the stitches. The term "obtained a robe" refers to washing, sewing, and changing the color.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའོ། །གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་གོས་གཏན་པ་དྲུབས་ནས། ཟླ་བ་ལྔ་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་གོས་ཚུལ་དུ་དོང་བ་ལས་ཟླ་བ་ལྔ་ལོན་ཏེ་ཕྱིར་ལྷགས་ནས་སྤྱིའི་ཆོས་གོས་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས། སོ་སོའི་ཆོས་གོས་ལ་སྔགས་བཏབ་པའོ། །ཞག་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལྷག་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞག་བཅུའི་བར་དུའོ། །གོས་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །རུང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལྷག་གི་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པའོ། །ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །ཞག་བཅུ་ལ་ཉིན་རེ་གོས་རེ་རེ་སྟེ་གོས་བཅུ་རྙེད་ན། ཐོག་མ་རྙེད་པའི་གོས་ཞག་བཅུ་འདས་ན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ཞག་མ་ཚང་པ་ཡང་སྤང་ངོ༌། །སྔ་ཕྱི་གོས་རེ་རེ་ཞིག་རྙེད་ན་ཕྱི་ནས་རྙེད་པ་རུང་བར་བྱས་ན། སྔར་རྙེད་པར་རུང་བར་བྱོས་ཤིག །སྔར་རྙེད་པ་རུང་བར་མ་བྱས་ལ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྔ་མ་ནི་སྤང༌། གོས་ཕྱི་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་སྤང་མི་དགོས་སོ། །གོས་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བསྡོའོ། །མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་བདག་ལ་བསྡོའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་དང་མ་འདྲེས་པ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བསྡོའོ། །མ་བསྡོས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ། གོས་ལྷག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་གོས་ལྷག་མ་སྤངས་ཀྱང་བྲལ་བར་མ་བྱས། བྲལ་བར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ལས་གཅིག་མ་བྱས་
ཀྱང་རུང༌། གཉིས་དང་གསུམ་ཆར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟུང་བཟེད་དང༌། དེའི་སྣོད་དང༌། ཕོར་བུ་འམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང༌། རྫས་ལྷག་སྤང་བ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ་ཀུན་སྤང་ངོ༌། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་མང་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གོས་དེ་རྣམས་བཀྲུས་དྲུབས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ། གཏུར་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་མ་གཞི་ན་འཁོད་པ་རྣམས་སུ་གཏམས་ནས། ཤམ་ཐ

【汉语翻译】
ར་བའོ། །所谓“解除限定”，是指从一开始，所有比丘尼缝制公共的布料。五个月在各地游走，将布料作为衣物使用，五个月期满返回后，解除公共法衣的限定，各自在自己的法衣上念诵咒语。所谓“十日”，是指从获得剩余布料开始，到十日为止。所谓“剩余布料”，是指加持后剩余的。所谓“未允用”，是指未用剩余布料的咒语加持。所谓“给我”，是指我来做。所谓“超过期限持有”，是指超过那个期限。所谓“舍堕”，是指舍弃物品并忏悔堕罪。如果在十日内，每天获得一件衣服，总共获得十件衣服，那么最初获得的衣服超过十日，就会因此连带舍弃其他未满十日的衣服。如果先后各获得一件衣服，后来获得的衣服已经允用，那么先前获得的衣服也应该允用。如果先前获得的衣服未允用，且超过十日，那么先前的衣服就舍弃，后来允用的衣服则不必舍弃。布料的材质和形状的鉴定，要禀告堪布和阿阇梨。未鉴定的，要禀告施主。与十方僧众和三宝的财物不混杂，一个区域的僧众的物品，要给予其他寺院的比丘。如果未给予而超过十日，僧众的物品就会被舍弃。用咒语加持法衣，称为加持。用咒语加持剩余布料，称为允用。比丘尼即使没有舍弃剩余布料，也没有分离；即使分离了，也没有忏悔堕罪。这三种情况，即使有一种没做也可以。两种和三种都没做也可以。因此，连带地，堕罪钵、钵的容器、碗或者腰带，或者任何修行用具，在舍弃剩余物品之前，未用咒语加持的都要舍弃。舍堕第一品完毕。 世尊住在舍卫城（Jetavana，祇园精舍）时。当时，比丘尼们获得了许多布料。她们将这些布料清洗、缝补、染色，放入箱子里，然后分发给住在寺院里的比丘尼们，并告知她们……

【英语翻译】
Ra ba'o. The so-called "lifting of restrictions" refers to the fact that from the beginning, all bhikshunis sew common cloth. For five months, they travel around using the cloth as clothing. After five months, they return and lift the restrictions on the common Dharma robes, and each recites mantras on their own Dharma robes. The so-called "ten days" refers to the period from the time of obtaining the remaining cloth to the tenth day. The so-called "remaining cloth" refers to what remains after being blessed. The so-called "unapproved" refers to not having been blessed with the mantra of the remaining cloth. The so-called "give me" means I will do it. The so-called "holding beyond the deadline" means exceeding that deadline. The so-called "expiation of relinquishment" means relinquishing the item and confessing the transgression. If one obtains one piece of clothing each day for ten days, and obtains a total of ten pieces of clothing, then if the first piece of clothing obtained exceeds ten days, the other pieces of clothing that have not reached ten days will also be relinquished as a result. If one obtains one piece of clothing each before and after, and the clothing obtained later has been approved, then the clothing obtained earlier should also be approved. If the clothing obtained earlier has not been approved and ten days have passed, then the earlier clothing is relinquished, and the later approved clothing does not need to be relinquished. The examination of the material and shape of the cloth should be reported to the Khenpo and Acharya. Those that have not been examined should be reported to the patron. What is not mixed with the property of the Sangha of the ten directions and the Three Jewels, the property of the Sangha of one area, should be given to the bhikshus of other monasteries. If it is not given and ten days pass, the property of the Sangha will be relinquished. Blessing the Dharma robe with a mantra is called blessing. Blessing the remaining cloth with a mantra is called approval. Even if the bhikshuni does not relinquish the remaining cloth, she has not separated from it; even if she has separated from it, she has not confessed the transgression. Of these three situations, even if one is not done, it is okay. It is also okay if two or all three are not done. Therefore, consequently, the transgression bowl, the container of the bowl, the bowl, or the belt, or any tool for practice, before the relinquishment of the remaining items occurs, all those that have not been touched by mantras must be relinquished. The first chapter of expiation of relinquishment is completed. The Teacher was staying in Shravasti (Jetavana, Jeta Grove). At that time, the bhikshunis obtained many cloths. They washed, sewed, and dyed these cloths, put them in boxes, and then distributed them to the bhikshunis living in the monastery, and told them...

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
བས་དང་བླ་གོས་བགོས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་དང༌། ལུས་མ་ཡོགས་ཤིང་ཤ་སྣང་བར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་གཞི་ན་འཁོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་གོས་སྐེམས། འདིང༌། སྤྲུག །སྡུད་ཅིང་སྦེད་པས་ན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དང་དགང་དཀའ་བའི་ཉེས་པས་སྨད་ནས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ནས་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུས་ཤིང་འདུག་གོ །དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ཡང་གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སོང་བ་ལས་ཆུ་བོ་དབྱར་བཟངས་བྲུག་པས་སྦྱར་མ་གཤེར་ཏེ་སྐམ་པ་ལ་རིང་དུ་ཐོགས་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་གནས་བརྟན་མ་དག་གིས་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ལ་རིང་ཞིག་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་མས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨྲས་ནས། འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ནི་རྒས་ཏེ། སྦྱར་མ་ལྕི་བས་བཀུར་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་
སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་རྒས་པ་སྦྱར་མ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་འདན་གནང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ནུབ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང༌། སྟོད་ཆགས་དང༌། ནང་གཡོགས་དང༌། གོང་ལུགས་དང༌། རྡུལ་གཟན་ནོ། །ནུབ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་ནི་ཤིང་ཐགས་ནས་གླང་དྲུག་གིས་འདྲེན་པའི་འོད་མའི་ཤིང་རྟའི་ཁོར་ཡུག་དང་བ

【汉语翻译】
之后，她们缝制钵和僧衣，在田野和山谷中游荡，身体疲惫不堪，血肉显露。住在寺院中的比丘尼们也为她们晾晒、叠放、抖动、收集和藏匿衣物，因为事务繁多，成为了修行的障碍。一些事务较少的比丘尼们便讥讽她们。

她们将此事禀告佛陀，佛陀因其难以教化和满足的过失而呵斥她们，并为声闻比丘尼们制定了学处：比丘尼缝制好衣物并拆线后，如果五衣中的任何一件在夜晚离开结界之外，则犯舍堕罪。

如此制定学处后，佛陀住在王舍城。当时，乔达弥住在王舍城比丘尼的雨季安居处，名为国王的花园。之后，在十五日的布萨日，乔达弥与比丘尼僧团一同参加布萨。比丘尼法施也前往布萨处，但由于夏季的河水暴涨，导致缝衣架潮湿，晾干需要很长时间。当她到达布萨处时，其他比丘尼说：“你来晚了。”法施便讲述了事情的经过，并说：“圣母们，我老了，缝衣架很重，我拿不动了，该怎么办呢？”

她们将此事禀告佛陀，请求佛陀为年老的比丘尼法施开许不与缝衣架分离的戒律。因此，之前的制定是开许，如此便为声闻比丘尼们制定了学处：比丘尼缝制好衣物并拆线后，如果五衣中的任何一件在夜晚离开结界之外，除非僧团开许，否则犯舍堕罪。“拆线”如前所述。“五衣”指的是缝衣架、上衣、内衣、外衣和覆肩衣。“夜晚”指的是被一夜的黎明所隔断。“结界之外”指的是村庄的边界，即用树木围成的结界，从树木到六牛拉动的车辆所能到达的范围。

【英语翻译】
After that, they sewed bowls and monastic robes, wandering in fields and valleys, their bodies exhausted and flesh exposed. The nuns residing in the monasteries also dried, folded, shook, collected, and hid their clothes. Because of the many tasks, it became an obstacle to their practice. Some nuns with fewer tasks ridiculed them.

They reported this matter to the Buddha, who rebuked them for their faults of being difficult to teach and satisfy, and established the precepts for the Shravaka nuns: If a nun sews her clothes and removes the thread, if any of the five robes is separated from the boundary overnight, she commits a Nissaggiya Pacittiya offense.

After establishing the precepts in this way, the Buddha resided in Rajagriha. At that time, Gautami was residing in the rainy season retreat of the nuns in Rajagriha, called the King's Garden. Then, on the fifteenth day of the Uposatha, Gautami attended the Uposatha with the Sangha of nuns. The nun Dharma-dana also went to the Uposatha place, but because the river swelled in the summer, the sewing frame was wet and took a long time to dry. When she arrived at the Uposatha place, the other nuns said, "You are late." Dharma-dana then told the story and said, "Holy mothers, I am old, and the sewing frame is heavy. I cannot carry it. What should I do?"

They reported this matter to the Buddha, requesting the Buddha to grant the precept that the elderly nun Dharma-dana should not be separated from the sewing frame. Therefore, the previous establishment was a permission. In this way, the precepts were established for the Shravaka nuns: If a nun sews her clothes and removes the thread, if any of the five robes is separated from the boundary overnight, unless permitted by the Sangha, she commits a Nissaggiya Pacittiya offense. "Removing the thread" is as mentioned before. "Five robes" refers to the sewing frame, upper garment, inner garment, outer garment, and shoulder covering. "Overnight" refers to being separated by the dawn of one night. "Outside the boundary" refers to the boundary of the village, which is the boundary surrounded by trees, from the trees to the area that can be reached by a vehicle pulled by six oxen.

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་གག་འཕུར་བ་ཆུན་ཆད་དོ། །གྲོང་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ནི་བ་ལང་དང༌། ལུག་གི་མིག་རྡུལ་གར་བབས་པ་ཚུན་ཆད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་བ་བཤང་གཅི་སྐྱེལ་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ནི་འོབས་ནས་སྐས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟེང་ནས་བོང་བ་འདྲིལ་ནས་གར་ཕྱིན་པ་ཚུན་ཆུད་དོ། །ཚོང་འདུས་ཀྱི་གྲོང་ནི་ཚོང་པ་སྤུན་མ་བགོས་པའི་ཚོང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ། །གྲུ་ནི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དང་ཡང་ན་ཕུར་པ་བཏབ་སྟེ་གྲུ་འདོགས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཤིང་དྲུང་ནི་ལོ་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་གར་ལྟུང་བ་དང༌། ཐིགས་པ་ཟགས་པའི་ས་དང༌། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་གྲིབ་མ་ཉི་མ་གར་འཁོར་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །འབྲོག་དགོན་པ་ནི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་མཚམས་སོ། །ཤིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནི་ལོ་མ་འདྲེས་ནས་མཚམས་མ་ཕྱེ་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །མ་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ། །འདྲོན་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །མཚམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་གོས་ལུས་ལ་བདག་ནང་དུ་འདུག་གམ་བདག་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་
ལ་ཆོས་གོས་ནང་དུ་ལུས་ཏེ་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བ་བཀོལ་བའོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །སྤང་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་མི་ལངས་ཏེ་བཞག་ནས་ནམ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་རྙེད་ན་གདོད་གོས་བྱའོ་སྙམ་མོ། །སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྡུག་པོ་དང༌། སྲབ་མོ་ཡང་ངོ༌། །གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་ཚོལ་བས་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ལོངས་ཤིག །བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་ནི་མྱུར་དུ་གོས་སུ་དྲུབས་ཏེ་ཆོངས་ཤིག །ཁལ་ཏེ་མ་ལངས་ན་གོས་ཁ་མ་ལངས་པར་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཤིག །དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཕྱུ

【汉语翻译】
ྱ་གག་飞过即算完结。城墙围绕的城镇，牛和羊的眼尘落到哪里都算，以及因自身感到羞耻而排泄大小便都算。壕沟围绕的城镇，从壕沟到梯子十二拃都算。或者从垃圾堆上驴子滚动到哪里都算。集市的城镇，商人未分家时的集市外一寻都算。船是外边一寻都算，或者打桩系船都算。树下是树叶被风吹动落到哪里，水滴滴落的地方，以及太阳过午后阴影随着太阳移动的地方都算。游牧寺院是一寻都算作界限。大多数树木是树叶交错未分界限都算。不相连的地方是一寻都算。行人走的路是四十九寻都算。界限之间，袈裟的边不能离开身体。那些界限之外，袈裟在身上，身体在内，或者身体在外，袈裟在内，如果被一夜的黎明隔断，就会成为舍弃的对象。比丘僧团允许除外，是指使用允许。舍弃的堕落是指舍弃物品后忏悔堕落。舍弃第二部分完毕。 导师住在ཉན་དུ་。当时比丘尼们得到一件蓝色衣服，因为不合适就放着，心想什么时候得到类似的就做衣服。像蓝色一样，黄色、红色、丑陋的、薄的也是如此。无论是谁，寻找袈裟的事情和行为太多，成为了善行的障碍。因此，向导师禀告后制定了学处。比丘尼拿到袈裟，解开缝线，如果想要得到非时之衣，那么比丘尼就享用那件衣服吧。拿了之后，如果合适，就尽快缝制成衣服穿吧。如果不合适，又希望找到合适的布料，那么比丘尼就把那件衣服放一个月吧。超过那个时间放置，就是舍弃的堕落。比丘尼拿到袈裟，解开缝线

【英语翻译】
The flight of the kya-gag is the end. For a town surrounded by walls, it counts up to where the eye dust of cattle and sheep falls, and up to where one feels ashamed and excretes waste. For a town surrounded by ditches, it counts up to twelve spans of a ladder from the ditch. Or it counts up to where a donkey rolls from a pile of sweepings. For a market town, it counts up to one fathom outside the market time when merchants have not divided their property. A boat counts up to one fathom outside, or up to where a stake is driven to moor the boat. Under a tree, it counts up to where leaves fall when blown by the wind, the place where drops fall, and where the shadow moves with the sun after midday. A nomadic monastery is bounded by one fathom. For most trees, it counts up to where the leaves are mixed and the boundary is not distinguished. For unconnected places, it counts up to one fathom. For a path taken by travelers, it counts up to forty-nine fathoms. Between boundaries, the edge of the Dharma robe should not be separated from the body. Outside those boundaries, if the Dharma robe is on the body and the body is inside, or the body is outside and the Dharma robe is inside, if it is separated by the dawn of one night, it will become an object to be abandoned. "Except for what is permitted by the Sangha" means using permission. "Abandoning transgression" means confessing transgression after abandoning the object. The second part of abandoning is complete. The Teacher was residing in Nyan-du. At that time, if the nuns found a blue cloth, they would leave it because it was not suitable, thinking that when they found something similar, they would make a robe. Just like blue, so too with yellow, red, ugly, and thin. Whoever it may be, the matter of searching for Dharma robes and the actions involved were too many, and it became an obstacle to virtue. Therefore, after reporting to the Teacher, the precepts were established. If a nun takes a Dharma robe, undoes the stitches, and wants to obtain an untimely robe, then let that nun enjoy that robe. Having taken it, if it is suitable, then quickly sew it into a robe and wear it. If it is not suitable, and there is hope of finding suitable cloth, then let that nun keep that robe for one month. If it is kept beyond that time, it is a transgression of abandonment. If a nun takes a Dharma robe and undoes the stitches,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་བཏིང་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས་དཔྱིད་ཟླར་བ་ཉའི་བར་དུ་ཟླ་བ་ལྔ་ནི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གཏན་པ་མ་བཏིང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་པ་ནི་མ་དང་ཕ་དང་མིང་པོ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་རྙེད་དུ་རེ་བའོ། །ཁ་མ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔའི་ཁ་མི་ལངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལས་དངོས་པོ་སྤང་བའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་རེ་མེད་དམ་སྣོན་མི་རྙེད་དུ་དོགས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡང་ན་རུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་ན་བསྐུར་ཅིག །ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ཤིག་ཉེད་ན་ཚེས་བཅུ་གཅིག་
ལ་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་ན་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞག་བཅུར་སྡོད་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཁ་ལངས་པ་སེར་པོ་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་བ་ལས་ཕྱིས་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །གཉི་ག་ཁ་མ་ལངས་པ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གནང་ངོ༌། །གོས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་པོ་ཡོད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། སོང་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གསར་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར། རྙིང་པ་ནི་བཞི་རིམ་དུ་སྦྱར། ཚེམ་བུ་ནི་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །སྣམ་བུ་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་དགུ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །སྣམ་བུ་ཉིད་ཤུ་ལྔ་ལས་ལྷག་ན་ཚེམ་བུའོ། །ཞིང་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ན་ཞིང་ཁྲུ་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཡང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཆུར་བཞིའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་ཆུད་དོ། །སྤང་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ། རིགས་དང་ཡུལ་དང་རུས་དང་དུས་དང་བུད་མེད་ལ་གཟིགས་ནས་ཡུལ་གྱི་དབུས་སེར་སྐྱ། ཡབ་ཟས་གཙང་མ། ཡུམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་མོའི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ནས་བཙས་པའི་ཉིན་མོ་མཉན

【汉语翻译】
我名为如前。所谓非时之衣，若铺设坐垫，从秋末月至春季氐宿月之间五个月为时。此后为非时。若不铺设坐垫，则一切皆为非时。所谓希望获得衣服，即母亲、父亲、兄弟、姐妹，以及堪布、阿阇黎和节日之时，希望获得。所谓不具足，即因五种法衣不具足之故。所谓舍堕，即从忏悔堕罪中舍弃物品。何为堕罪？若于初一获得衣服，若无希望或疑虑不能增补，则加持之。或者令其适宜。或者寄托之。或者布施于他人。若不如此行持，则十一日黎明升起时，为舍堕。若于初一获得衣服，若十一日
获得后来的衣服，则以前者的力量，不应居住十日。若希望获得具足的黄色之物，之后获得颜色不相符之物，则不应居住一月。若希望获得二者皆不具足之物，则允许居住一月。衣服有五种：有主者，无主者，已去复返者，尸林者，扫帚堆者。新缝制的法衣缝合两层，旧的缝合四层，缝线的数量随意。九幅、十一幅和十三幅的坐垫为半个三轮。十五幅、十七幅和十九幅的坐垫为半个四轮。二十一幅、二十三幅和二十五幅的坐垫为半个五轮。若坐垫超过二十五幅，则为缝制之物。田地三肘，水渠五肘。或者半个五肘和半个三肘。五幅时，田地三肘，水渠五肘。或者半个三肘，水渠四肘。具有三轮者亦可。第三舍堕完毕。 菩提萨埵薄伽梵从兜率天观察五相，即观察种姓、地域、家族、时间和女性，于地域之中部迦毗罗卫，父亲净饭王，母亲摩耶夫人的腹中降生，诞生之日为...

【英语翻译】
The term "I" is as before. The term "untimely garment" means that if a mat is laid down, the five months from the last month of autumn to the lunar month of Chitra in spring are considered the time. After that, it is untimely. If a mat is not laid down, then everything is untimely. The phrase "hoping to obtain a garment" refers to hoping to obtain it from one's mother, father, brother, sister, preceptor, teacher, or during festivals. The term "incomplete" refers to the fact that the five Dharma robes are incomplete. The term "relinquishment downfall" refers to relinquishing an object from the confession of a downfall. What is a downfall like that? If one obtains a garment on the first day and there is no hope or doubt that it cannot be supplemented, then bless it. Or make it suitable. Or entrust it. Or give it to others. If one does not act in this way, then at dawn on the eleventh day, it is a relinquishment downfall. If one obtains a garment on the first day, and on the eleventh day
one obtains a later garment, then by the power of the former, one should not stay for ten days. If one hopes to obtain a complete yellow object, and later obtains an object of a different color, then one should not stay for a month. If one hopes to obtain something that is incomplete in both respects, then one is allowed to stay for a month. There are five types of garments: those with an owner, those without an owner, those that have gone and returned, those from the charnel ground, and those from the broom heap. Newly sewn Dharma robes are sewn with two layers, and old ones are sewn with four layers. The number of stitches is optional. Cushions with nine, eleven, and thirteen widths are half of three circles. Cushions with fifteen, seventeen, and nineteen widths are half of four circles. Cushions with twenty-one, twenty-three, and twenty-five widths are half of five circles. If a cushion exceeds twenty-five widths, then it is a sewn object. The field is three cubits, and the water channel is five cubits. Or half of five cubits and half of three cubits. When it is five widths, the field is three cubits, and the water channel is five cubits. Or half of three cubits, and the water channel is four cubits. Even one with three circles is sufficient. The third relinquishment downfall is complete. The Bodhisattva Bhagavan, from the Tushita heaven, observed five aspects, namely, observing lineage, region, family, time, and women, and in the central region of Kapilavastu, the father Shuddhodana, and the mother Maya's womb, descended and was born on the day of...

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཡོད་པར་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ར་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་བུ་གསལ་རྒྱལ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་པདྨ་ཆེན་པོའི་དུ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང༌། ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་སྡེ་རྒྱལ་གྱི་བུ་ཤར་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་རབ་རྒྱལ་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བུ་རབ་སྣང་བཙས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ན་རེ་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་ནི་ངེད་ཀྱི་བུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལས་བུའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་སོ། །མཚན་མཁན་གྱིས་མཚན་བལྟས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་སྐྲག་
ནས་དཔྱ་འྦུལོ། །ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་གཡོག་མོས་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་ཅང་ཤེས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱའང་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་བཙས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱད་ནས་དོན་མེད་པར་གཟིགས་ནས་ཡུལ་བདེ་འགྲོར་གྲོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དགའ་མོ་དང་དགའ་སྟོབས་ཀྱིས་ལན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞོས་པའི་འོ་མ་སྦྲང་རྩི་ཅན་གྱི་ཐུག་པ་གསོལ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཅན་གྱི་རྩྭ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཏིང་སྟེ་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཐོག་མར་ཡུལ་འཁོར་མོ་འཇིག་ཏུ་ཉེ་ལྔ་དང་གྲོང་དཔོན་གྱི་བུ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བཏུལ། བ་ལང་གི་གནས་སྟུག་པོར་དྲུག་ཅུ་སྡེ་བཏུལ། བཟང་པོར་མི་ཕྱེད་པ་དང་དགའ་མོ་དང་དགའ་སྟོབས་བདེན་པ་ལ་བཀོད། ལྟེང་རྒྱས་སུ་རལ་པ་ཅན་སྟོང་དང་ག་ཡ་མགོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་དགེ་སློང་སྟོང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ། ཡུལ་མཉམ་དགའི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་སྟོང་བདེན་པ་ལ་བཀོད། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་གསལ་རྒྱལ་བཏུལ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡབ་ཀྱིས་འཆར་ཀ་དེར་བཏང་ནས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །འཆར་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱར་གཤེགས་ནས་ཡབ་དང་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྣམས་བཏུལ་ཏེ་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་པ་ཆུང་མ་སྦེད་མས་མཐོང་ནས་དུད་མོ་བཏབ་སྟེ། ང་བོར་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། ཁྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་དང༌། མགོ

【汉语翻译】
在某处，国王邬波罗以布施之子生下光明国王，在王舍城，莲花大士生下具形藏，在乔赏弥罗，军队国王之子生下夏瓦，在拉巴城，无边轮之子生下拉桑。那些国王们说：‘大地震动，这是我儿子的功德，也根据功德来确定儿子的名字。’相师看相后说：‘如果出家，就能现证菩提。如果不，就会成为拥有七宝的转轮圣王。’名字就取为一切义成。四大天王也害怕而进贡。五百释迦族人、五百侍女、五百马、五百牛也同时出生。一切义成苦行六年，看到没有意义，就在善逝国，接受了村长之女嘎莫和嘎多以十六次挤出的蜂蜜牛奶粥，并在龙王时期的金黄色菩提树下铺设，坐在上面，在半夜降伏了魔，现证成佛。首先在转轮世界降伏了五个近侍和五十个村长之子。在牛稠林降伏了六十个部落。在桑波，将弥帕巴、嘎莫和嘎多安置于真谛。在勒杰，以神通降伏了一千个发髻者和嘎亚山的佛塔中的一千个比丘。在雅玛嘎国，具形藏国王将八万天人和一百万婆罗门安置于真谛。在王舍城，目犍连之子和舍利弗及其二百五十眷属出家，光明国王在舍卫城被降伏，并安住于舍卫城。父亲派人去请他回来。世尊对使者说：‘舍利弗已经出家了。’之后，世尊前往迦毗罗卫，降伏了父亲和释迦族人，并将他们安置于真谛。在舍卫城，使者去乞食时，被妻子贝玛看到，她哭诉道：‘你抛弃了我，我该怎么办？’你拥有菩萨之妻名闻持母，还有...

【英语翻译】
In a certain place, King Ura Tsangpa gave birth to the son of generosity, the Bright King, and in Rajagriha, Lotus Great Being gave birth to the embodiment of Essence. In Kaushambi, the son of the Army King gave birth to Sharawa, and in Rabgyal City, the son of Boundless Circumference gave birth to Rabsang. Those kings said, 'The great earth shook, this is the merit of my son, and the names of the sons were also determined according to their merit.' The astrologer looked at the signs and said, 'If he renounces, he will attain perfect enlightenment. If not, he will become a wheel-turning king endowed with the seven precious things.' The name was given as All Meaning Accomplished. The four great kings were also afraid and paid tribute. Five hundred Shakyas, five hundred devoted servants, five hundred horses, and five hundred intelligent cows were also born at the same time. All Meaning Accomplished practiced austerities for six years, and seeing that it was meaningless, in the land of Blissful Departure, he accepted the honey milk porridge squeezed sixteen times by the village chief's daughters, Gama and Gato, and spread the grass of the Naga King's time, which looked like the color of gold, under the Bodhi tree, and sat on it, and at midnight he subdued the demons and attained perfect enlightenment. First, in the land of the Revolving World, he subdued the five close attendants and fifty sons of the village chief. In the thick forest of the cowherd, he subdued sixty tribes. In Zangpo, he placed Mipema, Gama, and Gato in the truth. In Lhenggye, he subdued a thousand braided ones and a thousand monks in the stupa of Gaya Head with miracles. In the land of Nyamga, King Zungchen Nyingpo placed eighty thousand gods and one hundred thousand Brahmins in the truth. In Rajagriha, the son of Maudgalyayana and Shariputra and their two hundred and fifty attendants renounced, and the Bright King was subdued in Shravasti and resided in Shravasti. The father sent a messenger to invite him back. The Blessed One said to the messenger, 'Shariputra has already renounced.' Then, the Blessed One went to Kapilavastu, subdued his father and the Shakya clan, and placed them in the truth. In Shravasti, when the messenger went for alms, he was seen by his wife Bema, who lamented, 'You have abandoned me, what should I do?' You have a Bodhisattva wife, the famous Holder Mother, and...

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟོང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། འདམ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ཅིག་ཅེས་ཞེས་པ་དང༌། འོ་ན་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སང་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་ཀ་འགྱོད་དེ་ད་ལྟར་ལྟུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་འཕྱ་ཞིང་འདུག་ན་གལ་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་དྲུག་སྡེ་པོས་དགེ་སློང་མ་འདི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཇེ་ཐུ་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྲོས་ཏེ་ཚུལ་
དུ་ཞུགས་སོ། །སྤེད་མ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་འཆར་ཀ་ལ་བསྡད་དེ་མེད་ནས་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱི་ནས་ཁ་ཏོན་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ལ་སྦེད་མ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་དང༌། སྦུན་གྱི་སྤྱད་པ་རྣམས་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ལངས་པ་སྦེད་མས་ཤེས་ཏེ་བྲོས་སོ། །འཆར་ཀས་མགོ་རེག་མ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བདས་པ་དང་བརླ་ལ་རེག་སྟེ་ཁུ་བ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བ་དང་སྦེད་མ་སླར་ལོག་སྟེ་སྨད་གཡོགས་བསྐྲུས་ཏེ་ལྟ་ཞེས་པ་དང༌། ཁུ་བ་མཐོང་བ་དང་མོ་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ། ཁུ་བ་བཀོག་སྟེ་མངལ་སྒོར་བཅུག་བ་དང་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་འཆར་ཀ་དང་ཉལ་ལོ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་འཆར་ཀ་དང་རེག་ཀྱང་མ་རེག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱིས་དབེན་པར་ཞོག་ལ་ཟས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་བར་ཞོག་ཤིག །བུ་ནི་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་དགོངས་པ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་གོས་རྙིང་འཁྲུ་བ་འམ་འཚེད་དམ་འཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའི་བརྒྱུད་ཟུང་བདུན། མའི་བརྒྱུད་ཟུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཉེན་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་དང་སྲིན་བལ་དང༌། ཤ་ནའི་ཤུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི། འཁྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་གྱི་ནང་ན་སྨྱུག་པ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །འཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་གྱིས་བརྡབས་པའོ། །སྤྲད་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཉེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ

【汉语翻译】
如果舍弃六千财产而出家，（他们会说）你就像泥潭一样。因此我说，那么我也要出家。同样，明天我也要出家。迦罗懊悔了，现在那些拿着黑色钵盂的人正在嘲笑，如果这个比丘尼出家了，六群比丘会嘲笑说这个比丘尼出家了，这样杰图也会被嘲笑，想到这里，他逃到王舍城，进入了寺院。
婢女那天白天坐在迦罗那里，因为没有（得到满足）而哭泣，众生主母看到了，就让她出家了。从寺院出来后，她在外面念诵，婢女前来顶礼。迦罗回忆起以前的亲昵行为，生起了贪欲，婢女知道后就逃走了。迦罗追赶着说：“别走，摸一下头。”（迦罗）摸到了（婢女的）大腿，射出了精液。之后，贪欲平息了，婢女又回来了，（迦罗）掀起裙子说：“看！”看到精液后，她生起了贪欲，捡起精液放入阴道，结果就怀孕了。比丘尼们说：“你和迦罗睡觉了吗？”她详细地向世尊禀告说：“我虽然接触了迦罗，但并没有真正接触。”（佛说）“这不算犯根本戒，让她住在僻静处，不要让她为食物操心。这个孩子名叫星宿，将来会成为阿罗汉。”之后，导师想到如果让非亲属的比丘尼洗衣服，会有过失，于是制定了学处。再者，如果比丘尼为非亲属的比丘洗旧衣服，或者煮，或者捶打，就犯舍堕罪。非亲属是指父亲的七代血亲，母亲的七代血亲之间。衣服是指羊毛、蚕丝和夏布的树皮等。旧的是指四个月以上的。洗是指哪怕只是放入水中。煮是指哪怕只是在染料中浸泡一下。捶打是指用手掌拍打。舍堕罪是指舍弃物品并忏悔罪过。什么样的罪呢？认为非亲属为非亲属，或者对非亲属感到怀疑。

【英语翻译】
If one renounces six thousand possessions and becomes ordained, (they will say) you are like a swamp. Therefore, I said, then I too shall become ordained. Likewise, tomorrow I shall become ordained. Kāla regretted it, and now those with black alms bowls are mocking, saying that if this bhikṣuṇī becomes ordained, the group of six bhikṣus will mock, saying that this bhikṣuṇī has become ordained, and thus Jeta will also be mocked. Thinking this, he fled to Rājagṛha and entered the monastery.
The maidservant sat with Kāla during the day, and because she was not (satisfied), she was crying. The Lady of Beings saw this and had her ordained. After coming out of the monastery, she was reciting outside, and the maidservant came to pay homage. Kāla remembered the previous intimacy and arose with desire. The maidservant knew this and fled. Kāla chased after her, saying, "Don't go, touch my head." He touched her thigh and ejaculated. After the desire subsided, the maidservant returned, and (Kāla) lifted her skirt and said, "Look!" Seeing the semen, she arose with desire, picked up the semen, and inserted it into her vagina, and as a result, she became pregnant. The bhikṣuṇīs said, "Did you sleep with Kāla?" She reported in detail to the Blessed One, saying, "Although I touched Kāla, I did not truly touch him." (The Buddha said,) "This is not a pārājika offense, let her stay in a secluded place, and do not let her worry about food. This child is named Nakṣatra, and in the future, he will become an arhat." After that, the Teacher thought that if a non-relative bhikṣuṇī were to wash clothes, there would be faults, so he established the precept. Furthermore, if a bhikṣuṇī washes old clothes for a non-relative bhikṣu, or boils them, or beats them, she commits a nissaggiya pācittiya offense. Non-relative means between seven generations of blood relatives on the father's side and seven generations on the mother's side. Clothes refer to wool, silk, and the bark of hemp, etc. Old means more than four months old. Washing means even just putting it in water. Boiling means even just dipping it in dye. Beating means striking with the palm of the hand. Nissaggiya pācittiya means to abandon the item and confess the offense. What kind of offense? Thinking that a non-relative is a non-relative, or having doubts about a non-relative.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་འཁྲུ་འཆག་ལ་སོས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་དུ་ཞེས་པ་དང་གཉེན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་བྱས་ན་གཉི་ག་ཉེས་
བྱས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་བ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་ནི་རྒས་ཏེ་ནོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཆུང་མ་ལ་བཟང་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མོ་ན་རེ་ཇོ་བར་ལྟར་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། གཅིག་ནི་དགེ་སློང་མའི་ནང་ན་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་ནང་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེས་གོས་རྙིང་པ་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ལ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་ལ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་རང་གི་སྦྱར་མ་བྱིན་ནོ། །དེས་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་དད་པ་རྣམས་ཆོས་གོས་དང་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་བལ་གོས་ཉི་ཚེ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་པ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སྦྱར་གནས་པ་དག་གིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་དམ། བཙུན་པ་རྙེད་པ་མཆིས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་མ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་འདིས་སྦྱར་མ་དགེ་སློང་མ་ལ་བཙལ་ཏེ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གོས་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གོས་བླངས་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བརྗེ་བ་བཀོལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཉེན་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
像那样洗大小便后感到舒适，会犯堕罪。对于是亲属说成不是，以及对亲属心存疑虑而做，两者都有罪过。舍堕罪第四条完毕。 世尊住在舍卫城。当时，有一个富裕且享受丰厚财产的居士。他娶了一个比自己地位低的女子。后来，居士的财产耗尽了。居士心想：我已经老了，无法积攒财富。于是对妻子说：好女子，你应该出家。妻子说：像丈夫一样，我也要出家。丈夫答应了她。一个在比丘尼僧团中出家，一个在比丘僧团中出家。后来，比丘去乞食，看到一件旧衣服，问道：你有没有内衣？回答说：我没有。比丘就把自己的内衣给了她。 佛陀对阿难说：你去告诉比丘们，凡是对如来有信心的，可以一起游方，供养僧衣和财物。阿难也照此吩咐，佛陀与僧团一起游方去了。 当时，佛陀像大象一样向右边看，看到一个比丘穿着半新的羊毛衣，正在游方。 佛陀问阿难：阿难，住在寺庙里的比丘们没有得到衣服的供养吗？尊者，有得到供养。 既然如此，为什么没有内衣就去游方呢？尊者，这位比丘向比丘尼乞讨内衣。 阿难，比丘尼可以向非亲属的比丘乞讨衣服吗？尊者，可以。 于是，佛陀呵斥了比丘尼们，并制定了学处。 再次，如果比丘尼从非亲属的比丘那里接受衣服，除了交换之外，都是舍堕罪。 所谓非亲属，和前面说的一样。 所谓衣服，是指棉花、细布等等。 所谓接受，是指接受使用。 所谓除了交换之外，是指使用交换来的东西。 所谓舍堕罪，和前面说的一样。 什么样的堕罪呢？非亲属。

【英语翻译】
Relieving oneself after washing excrement and urine in that way constitutes an offense. To claim someone is not a relative when they are, or to act with doubt about a relative, both are offenses. The fourth pārājika offense is complete. The Blessed One was residing in Shravasti. At that time, there was a wealthy householder with great possessions. He took a wife who was younger and of a lower status. Later, the householder's wealth was depleted. The householder thought, "I am old and unable to accumulate wealth." So he said to his wife, "Good woman, you should become a renunciate." She replied, "Like my husband, I too shall become a renunciate." He agreed. One became a renunciate in the community of nuns, and the other in the community of monks. Later, the monk went for alms and saw an old garment. He asked, "Do you have an undergarment?" She replied, "I do not." The monk gave her his own undergarment. The Teacher instructed Ananda, "Go and tell the monks that those who have faith may travel with the Thus-Gone One, offering robes and possessions." Ananda followed these instructions, and the Teacher, with his retinue, traveled. At that time, the Teacher, like an elephant, looked to the right and saw a monk wearing a somewhat new woolen robe, traveling. Then he said to Ananda, "Ananda, do the monks residing in dwellings not receive offerings of robes?" "Venerable one, they do receive offerings." "Then why is he traveling without an undergarment?" "Venerable one, this monk sought an undergarment from a nun." "Ananda, can a nun take robes from a monk who is not a relative?" "Venerable one, she can." Then the Teacher rebuked the nuns and established the precepts. Furthermore, if a nun takes a robe from a monk who is not a relative, except for an exchange, it is a pārājika offense. "Not a relative" means as before. "Robe" refers to cotton, linen, and so forth. "Taking" means accepting for use. "Except for an exchange" means using something obtained through exchange. "Pārājika offense" means as before. What kind of offense is it? Not a relative.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉེན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། གཉེན་ཡིན་པ་ལ་གཉེན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པར་སྨྲས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། རྐུན་པོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རིན་གྱིས་འོག་ཏུ་བྱིན་པ་དང༌། བརྗེས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཕགས་མ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་ཤིག་ཅེས་ཆགས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྤོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོའི་དུས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་དེར་སོང་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྒྱན་གྱིས་བ་ཀླུབས་ནས་སྒོ་ཁྱད་དུ་འདུག་པས། སྦོམ་དགའ་མོ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པ་སྐྱེས་ནས་རས་ཡུག་ཅིག་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ། སང་དག་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་དང་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་བླ་གོས་བླངས་ཏེ་བྱིན་པའི་ཚིག་བཤད་བྱས་ནས་སོང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་གང་སྦྱིན་པ་དེས་མ་མགུ་སྟེ། དེའི་གོས་ན་ན་གྱིས་ཕྲོགས་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བསམ་པ། སྟོན་པས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་སློང་དུ་མ་གནང་སྙམ་
སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གོས་བསླངས་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱིས་བཤུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་སློང་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེའི་དུས་ན

【汉语翻译】
如果认为是亲属，或者怀疑是否是亲属而取用，则犯堕罪。如果认为不是亲属而是亲属，或者怀疑是否是亲属而取用，则犯轻罪。对于属于僧团中贫困者，或者用甜言蜜语给予，或者为了受具足戒而给予，或者被盗贼抢夺，或者用价值低廉之物给予，或者交换给予，或者有名望者，或者为了具有大福德者，为了圣母慈悲而说“施舍”，没有贪恋地献上而离开，则没有堕罪。舍堕第五竟。 世尊住在舍卫城。 当时，斯波姆嘎摩在清晨时分入城乞食。一位施主的妻子装饰华丽地站在门口。斯波姆嘎摩见到后，向她顶礼，并为她说法。她生起信心，说要供养一块布。斯波姆嘎摩对她说：“明天会死，谁能知道呢？今天就要精进修行。死神大军不是我的朋友。”她这样说完，取走了施主妻子的上衣，说了供养的言辞后离开了。 婆罗门和施主们都不喜欢比丘尼接受供养，抱怨说她的衣服被抢走了，说了很多难听的话。世尊听说了这件事，于是制定了学处。 再次，如果比丘尼从非亲属的施主或施主的妻子那里接受衣服，则犯舍堕。许多比丘尼在游方时被盗贼抢劫。她们心想：世尊不允许向非亲属的在家众乞讨。

【英语翻译】
If one thinks of them as relatives, or doubts whether they are relatives and takes them, it is a downfall. If one thinks of relatives as non-relatives, or doubts whether they are relatives and takes them, it is a minor offense. If it belongs to the poor among the Sangha, or is given with sweet words, or is given for ordination, or is robbed by thieves, or is given for a low price, or is exchanged and given, or is famous, or is offered without attachment to those with great merit, saying, "For the sake of the compassion of the Holy Mother," and leaves, there is no downfall. The fifth relinquishing downfall is complete. The Teacher was dwelling in Shravasti. Then, Spom-ga-mo entered for alms in the morning. A householder went to that house, and his wife, adorned with ornaments, was standing at the door. When Spom-ga-mo saw her, she prostrated and Spom-ga-mo taught the Dharma. She gave birth to faith and said, "Please offer a piece of cloth." Spom-ga-mo said to her, "Who knows if one will die tomorrow? One should practice diligently today. The great army of the Lord of Death is not my friend." From saying that, she took the upper garment of the householder's wife, spoke the words of offering, and left. The Brahmins and householders were not pleased with the alms given by the Bhikshuni, and they complained, "Her clothes were robbed," and they grumbled unpleasantly. When the Teacher heard of this, he established the place of learning. Again, if a Bhikshuni takes clothes from a householder who is not a relative or the wife of a householder, it is a relinquishing downfall. Many Bhikshunis were robbed by thieves while wandering in the countryside. They thought, "The Teacher does not allow begging from householders who are not relatives."

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། གོས་བརླག་པ་དང༌། གོས་ཚིག་པ་དང༌། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བའི་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོས་པའོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ང་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་དང་ཤ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་དུས་བཀོལ་བ་སྟེ། རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་འམ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཕྲོགས་པའོ། །བརླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརླག་གམ་བརྗེད་པའོ། །ཚིག་པ་དང་རླུང་གི་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིན་ཐང་དང་ཁྲུ་དང་ཁ་དོག་སྟེ། རིན་ཐང་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ལྔ་རི་བ་ཐོང་ན་སློང་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་གཞན་ནི་དུ་རིབ་སློང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ལྔ་རི་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྔོན་པོ་ཐོབ་ན་བླང་པའི་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཁ་དོག་གཞན་དང་སྟུག་པོ་དང་སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་བསླངས་པ་ལས་སེར་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཐོབ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྲུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ཁྲུ་ལྔ་བླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་དང་རས་མ་བསླངས་པ་ལས་རས་ཡུག་གམ་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །
དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་རྐུན་པོས་བཅོམ་མོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། སྟོན་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་རྐུན་པོས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གོས་སློང་དུ་གནང་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མི་ནུས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ངས་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་གོས་མང་ཞིག་བསླངས་ཏེ་བཟང་པོ་ནི་བདག་གིས་ཁྱེར་ངན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་གོས་རྙིང་པའི་འཚེམས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་མང་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གོས་རྙིང་པ་འཚེམས། དགེ་སློང

【汉语翻译】
像这样的比丘尼的衣服被抢夺，衣服遗失，衣服烧毁，衣服被风刮走，衣服被水冲走，这些是因缘。家主，指的是已婚男子。妻子，指的是女人。并非完全一样，指的是不像母亲。衣服，指的是羊毛和夏布等。除了因缘之外，指的是使用因缘，即被盗贼抢走，指的是被盗贼或奸诈之人抢夺。遗失，指的是遗失或忘记。烧毁和被风刮走，以及被水冲走，指的就是那些情况。会犯堕罪的情况是，涉及价值、长度和颜色。价值方面，如果索取了五卡夏巴那的价值，然后只给了五卡夏巴那，那么在索取时就犯了错误。如果获得了，就是舍堕。其他卡夏巴那，也同样用于索取两份。如果索取了五卡夏巴那的价值，然后获得了五卡夏巴那，那么在索取时就犯了错误。获得更多则没有罪过。如果索取了蓝色的，然后获得了蓝色的，那么在索取时就犯了错误。如果获得了，就是舍堕。正如蓝色一样，其他颜色、浓的和淡的也是如此。如果索取了蓝色的衣服，然后获得了黄色的，那么在索取时就犯了错误，获得时没有罪过。长度方面也是如此。如果索取了五肘的长度，然后获得了更多的长度，那么在索取时就犯了错误。获得更多则没有堕罪。如果没有索取头巾和布料，然后获得了整匹布或大块布料，则没有堕罪。舍堕第六品结束。

佛陀住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）。

当时，许多比丘尼被盗贼抢劫。大爱道（梵文：Mahāprajāpatī）对她们说：佛陀允许比丘尼因为被盗贼抢劫而乞讨衣服，你们为什么不乞讨呢？她们说：我们做不到。大爱道说：那么我为了你们去乞讨。她们说：如果是那样，就去乞讨吧。于是，大爱道为了她们向婆罗门和在家众说法，乞讨了很多衣服，好的自己拿走，差的给比丘尼们。那些比丘尼缝补旧衣服，其他比丘尼看到后说：你获得了那么多衣服，为什么还要缝补旧衣服？比丘

【英语翻译】
Such as this, the robes of the bhikkhunis being robbed, the robes being lost, the robes being burned, the robes being carried away by the wind, and the robes being carried away by the water, these are the circumstances. "Householder" means a married man. "Wife" means a woman. "Not exactly the same" means not like a mother. "Robes" means wool and linen, etc. "Except for the circumstances" means using the circumstances, i.e., being carried away by thieves, which means being robbed by thieves or deceitful people. "Lost" means lost or forgotten. "Burned and carried away by the wind," and "carried away by the water" mean exactly those situations. The situations that lead to an offense involve value, length, and color. Regarding value, if one asks for the value of five karshapanas and then only gives five karshapanas, it is an offense when asking. If one obtains it, it is a nissaggiya pacittiya. Other karshapanas are similarly applied to asking for two. If one asks for the value of five karshapanas and then obtains five karshapanas, it is an offense when asking. There is no offense in obtaining more. If one asks for blue and then obtains blue, it is an offense when asking. If one obtains it, it is a nissaggiya pacittiya. Just as with blue, other colors, thick and thin, are also the same. If one asks for a blue robe and then obtains a yellow one, it is an offense when asking, but there is no offense in obtaining it. The same applies to length. If one asks for five cubits of length and then obtains more length, it is an offense when asking. There is no offense in obtaining more. If one does not ask for headscarves and cloth, and then obtains a whole bolt of cloth or a large piece of cloth, there is no offense. The sixth chapter on nissaggiya ends.

The Teacher was dwelling in Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī).

Then, many bhikkhunis were robbed by thieves. Mahaprajapati (Sanskrit: Mahāprajāpatī) said to them: If the Teacher allows bhikkhunis to beg for robes because they have been robbed by thieves, why don't you beg? They said: We cannot. Mahaprajapati said: Then I will beg for you. They said: If that is so, then beg. So, Mahaprajapati preached the Dharma to Brahmins and householders for them, and begged for many robes, taking the good ones for herself and giving the bad ones to the bhikkhunis. Those bhikkhunis were mending old robes, and the other bhikkhunis saw them and said: You have obtained so many robes, why are you mending old robes? Bhikkhu

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དག་གི་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པར་ཟད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོས་བཟང་པོ་ནི་ཁྱེར་ངན་པ་ནི་ངེད་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གོས་འཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་གོས་ཆུས་ཁྱེར་ཡང་རུང༌། གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་སློངས་ཤིག་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་དད་པ་ཅན་ཏེ་དུས་ཀྱི་གོས་མང་པོ་འབུལ་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དེ་ལས་སོང་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་གོས་ཁག་པར་མ་ལེན་ཅིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གོས་རྐུན་མོས་ཁྱེད་རམ་ཆུས་ཁྱེར་རམ་ཞེས་པ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྟོད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དང་ཁྱིམ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོང་གཡོགས་ནི་རས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་རས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་ཞེས་དུ་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་སྟོང་གཡོགས་ནི་རས་མ་བསྒོས་པ་ཞིག་ན་ནི་སྦྱར་མ་ཉིས་རིམ་དང༌། སྨད་གཡོགས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་
གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་བསླང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཐོབ་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསླང་བ་སེ་ཐོབ་ན་མི་ལངས་ན་མ་སློངས་ཤིག །ལྷག་མའང་མ་བྱིན་ཅིག །དགེ་སློང་མའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་ཏེ། ཐོབ་ན་མ་ལངས་ན་སློངས་ཤིག །ལྷག་ན་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །གོས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་སྤངས་སམ། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཞུགས་སོ། །དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཉལ་བ་དང༌། ཆུང་མས་མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་བཏུང་ནས་ཆུང་མ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ཉལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་སོ་ཀུན་ནི་ཞིག་ནས་བྲན་མོ་མངགས་གཞུག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། ཁྱིམ་སོ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཉི་གས་རྟག་ཏུ་བརྡེག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
那些女人说道：你们只是听说了，我们却是亲眼看见，好的布匹衣服拿走了，坏的却给了我们。像这样发生的事情，禀告了导师之后，那些女人受到了各种各样的指责，并制定了学习的规条。比丘尼的衣服被抢走了，或者衣服丢失了，或者衣服被烧了，或者衣服被风刮走了，或者衣服被水冲走了也行。可以向非亲属的施主，或者施主的妻子乞讨衣服。如果婆罗门或者那些施主是虔诚的，并且供养很多应时的衣服。如果需要的话，比丘尼不应该从那些供养的衣服中，拿超过一件上衣和一件下裙的布匹，如果拿多了，就是舍堕罪。比丘尼的衣服被盗贼抢走了，或者被水冲走了等等，直到施主的妻子不是亲属为止，都和前面说的一样。拿超过一件上衣的布匹的情况有两种：比丘尼和在家众。在家众的上衣是十二肘的布。下裙的布，长度是七肘，宽度是两肘。比丘尼的上衣，如果是没有缝制的布，就是双层的。下裙的长度是五肘，宽度是一肘。拿超过这些的布匹，就是超过了这些。舍堕罪和前面说的一样。什么样的堕罪呢？就是拿了在家众的上衣和下裙。拿了超过在家众能得到的上衣，在乞讨的时候犯了恶作，得到的时候犯了堕罪。比丘尼的上衣和下裙也是这样。乞讨在家众的上衣和下裙，如果得到了，但是不够，就不要再乞讨了。多余的也不要给。比丘尼的上衣和下裙，如果乞讨了，得到了，但是不够，就再乞讨。多余的就还回去。已经舍弃的衣服，如果没有舍弃，或者没有忏悔堕罪，又得到了其他的衣服，那么那些衣服也会因为之前的原因而被舍弃。第七个舍罪完毕。

导师住在舍卫城的时候，发生了一件事。有一个施主和别人的妻子睡觉，并且告诫自己的妻子不要和别人睡觉，之后喝醉了，他的妻子也和其他的男人睡觉了。所有的房屋都倒塌了，有一个被派去使唤的奴隶，（对她说）房屋倒塌了，（她）就一直哭泣，非常痛苦。

【英语翻译】
The women said: You have only heard, but we have seen with our own eyes, the good cloths were taken away, but the bad ones were given to us. After such things happened, they reported to the Teacher, and the women were blamed in various ways, and rules of learning were established. If a Bhikshuni's clothes are robbed, or the clothes are lost, or the clothes are burned, or the clothes are blown away by the wind, or the clothes are washed away by the water. One can beg for clothes from a non-relative benefactor, or the benefactor's wife. If the Brahmin or those benefactors are pious and offer many seasonal clothes. If needed, the Bhikshuni should not take more than one upper garment and one lower skirt from those offered clothes, if more is taken, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshuni's clothes are robbed by thieves, or washed away by water, etc., until the benefactor's wife is not a relative, it is the same as mentioned before. There are two cases of taking more than one upper garment: Bhikshuni and householder. The upper garment of a householder is twelve cubits of cloth. The cloth for the lower skirt is seven cubits in length and two cubits in width. The upper garment of a Bhikshuni, if it is an unsewn cloth, is double-layered. The length of the lower skirt is five cubits and the width is one cubit. Taking more than these cloths is exceeding these. The Nissaggiya Pacittiya is the same as mentioned before. What kind of offense is it? It is taking the upper and lower garments of a householder. Taking more than what a householder can get for an upper garment, one commits a Dukkata when begging, and a Pacittiya when obtaining it. The upper and lower garments of a Bhikshuni are also the same. Begging for the upper and lower garments of a householder, if obtained, but not enough, then do not beg again. Do not give the excess either. The upper and lower garments of a Bhikshuni, if begged for, obtained, but not enough, then beg again. Return the excess. If the clothes that have been given up have not been given up, or the offense has not been confessed, and other clothes are obtained, then those clothes will also be given up due to the previous reason. The seventh Nissaggiya is completed.

When the Teacher was staying in Shravasti, an event occurred. A householder slept with another man's wife, and warned his own wife not to sleep with others, then got drunk, and his wife also slept with other men. All the houses collapsed, and there was a slave who was sent to serve, (she said) the houses collapsed, (she) kept crying and was very distressed.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྦོམ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་ཤུག་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། བསླབ་ཚིག་ལ་བཀོད་དེ་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །བྲན་མོས་བསམས་པ་ཅུང་ཟད་བདག་ལ་ལེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་དུ་གྱུར་པའང་སྦོམ་དགའ་མོ་དྲི་ནི་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཕན་ཞིག་ཕྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་ན་རེ་ཇོ་བོ་སྦོམ་དགའ་མོས་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་གེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བགྱིས་ཏེ་དྲི་མ་དང་ཕྲལ་ནས་བསླབ་ཚིག་ལ་བཀོད་ན་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་རས་ཡུག་ཅིག་བསྐོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲར་མོས་ཐོས་ཏེ། སྦམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་དེར་འོངས་པ་དང་འཕགས་མ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རས་ཡུག་ཅིག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་བྲམ་མོ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བཞིན་དུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་བདག་གིས་ད་དུང་རས་དེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་བདག་
ཅག་གིས་གསང་སྟེ་བགྲོས་ནས་འཕགས་མས་སུ་ལ་གསན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ན་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རས་ཡུག་དེ་ཕུལ་བ་དང༌། མ་མགུ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་རས་ལུག་འདི་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ལ། སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་ཀྱིས་འདི་ཁྱེར་ལ་རས་གཞན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་ཁྱོལ་ཇོ་བོ་ཚོང་དུས་ནས་རས་བཟང་པོ་ཞིག་ལོང་ལ་ཕུལ་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲིད་ནས་ཚོང་དུས་རས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོར་བ་ལས་ཉོས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཚོང་པ་དེ་ཡང་དུས་ཚང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རིན་པ་ཐང་ཆེན་པོ་མ་འཁོར་ནས་ཚོང་པས་བཟུང་བ་དང༌། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འཕྱ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་ཞིག་སྤགས་ནས་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་པའི་གོས་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ན། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ལ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་

【汉语翻译】
之间转变。之后某个时候，斯波姆嘎（地名）的户主夫妇二人听闻佛法后，放弃了邪恶的行为，皈依了佛。他们接受了戒律，起身离开了。女仆心想，稍微对我好的恩德也是斯波姆嘎（人名）的功劳，应该对她有所帮助。之后某个时候，妻子说，主人斯波姆嘎（人名）是我们的善知识，将我们从污垢中分离出来，并让我们接受了戒律，应该给她一些帮助。户主说，那就送她一块布吧。女仆听到了。斯波姆嘎（人名）早上乞讨时来到户主家，请圣母欢喜。户主夫妇二人会给你一块布。之后，斯波姆嘎（人名）不太相信女仆，去了他们家，说我还要那块布。户主说，我们秘密商量的事情，圣母听谁说的？斯波姆嘎（人名）说，出家这么久了，连这个都不知道吗？然后他们把那块布给了她。她不满意，说你们俩给了这块布有功德，但没有使用的功德，拿走这块布，再给别的布。户主的妻子说，你去市场买一块好布给她吧。户主也带着斯波姆嘎（人名）去市场，从感受到的昂贵布匹中买了一块送给了斯波姆嘎（人名）。那个商人到期后，户主没有还清巨额货款，被商人抓住了。虔诚的婆罗门和居士们嘲笑，并向导师祈求，制定了戒律。为了比丘尼，户主或户主的妻子如果不是亲戚，可以积攒一些布的钱，心想我用这些布的钱买这样那样的布，如果名叫某某的比丘尼来了，就把合适的布及时给她。如果没有事先告知，如果那个比丘尼产生了一些分别念，就去户主或户主非亲戚的面前，想要善良的

【英语翻译】
Transitions in between. Later, the householder couple of Spomga (place name), after hearing the Dharma, abandoned their evil deeds and took refuge in the Buddha. They took vows and left. The maid thought, "Even the slightest kindness I have received is due to Spomga (person's name), I should help her." Later, the wife said, "Master Spomga (person's name) is our virtuous friend, separating us from defilements and having us take vows, we should offer her some help." The householder said, "Then let's give her a piece of cloth." The maid heard this. "Spomga (person's name) goes begging in the morning and comes to the householder's house, please make the Holy Mother happy. The householder couple will give you a piece of cloth." After that, Spomga (person's name), not quite trusting the maid, went to their house and said, "I still want that cloth." The householder said, "We discussed it secretly, who did the Holy Mother hear it from?" Spomga (person's name) said, "Having been ordained for so long, don't you even know that?" Then they gave her the cloth. She was not satisfied and said, "You two have the merit of giving this cloth, but not the merit of using it, take this cloth away and give another cloth." The householder's wife said, "Go to the market and buy a good cloth for her." The householder also took Spomga (person's name) to the market, bought an expensive cloth from what he felt, and gave it to Spomga (person's name). When the merchant's term expired, the householder had not repaid the huge amount of money, and was caught by the merchant. The devout Brahmins and laypeople ridiculed him, and prayed to the teacher, and established the precepts. For the sake of the Bhikshunis, if the householder or the householder's wife is not a relative, they can accumulate some money for cloth, thinking, "With this money for cloth, I will buy such and such cloth, and if a Bhikshuni named so-and-so comes, I will give her the suitable cloth in time." If they have not been informed beforehand, if that Bhikshuni has some conceptual thoughts, they should go to the householder or the householder's non-relative, desiring goodness.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བདག་ལ་བསྐོན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་མངོན་དུ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཉོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་བརྟགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ན་ཞེས་པ་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དེ་ལ་གོས་རུང་བ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་སྦྲན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སློང་བར་འགྱུར་བའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དེས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་
འདི་འདྲ་བ་ཉོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བཟོང་པོ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལ་བུ་ཞེ་ན་རིན་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་དེ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྐུད་པ་བླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་བམ་རས་མ་བླངས་པ་ལས་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གོང་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་ཞིག་སྤགས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་ཁྱད་པར་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤང་བ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ལས་བློན་པོ་བྲམ་ཟེད་བྱར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ༌། །དེས་དབྱར་བྱེད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་བས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྦྱིན་པའི་ཚིག་བཅད་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ༌། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ཏེ་ཆོས་གོས་བྱས་ཏེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། དབྱར་བྱེད་ལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་བདག་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། །འཕགས་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་ཀྱང་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ཚིགས་བཅད་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་

【汉语翻译】
又，具寿，为了我，凡是积攒布施的衣物价钱，以此衣物价钱，具寿您购买像这样的衣物，在适合的时候施舍给我，这样就好。说了之后，如果衣物明显成就，是舍堕罪。为了比丘尼，从“到家主”之间，和前面一样。衣物的价钱，是黄金和白银等。购买像这样的衣物，是指材质和形状，检查哪一种都可以。如果来了一个名叫某某的比丘尼，是指粗欢喜母。在那里，施舍适合的衣物，是指可以使用的。以前没有嘱托，是指以前没有混合。出现一些分别念，是指像这样会乞讨。用衣物的价钱购买像这样的衣物，是指七种中的任何一种。想要好的，是指想要最好的。如果问有什么罪过，价钱和颜色和尺寸，和前面一样。用线换布没有得到，或者没有用布换到大块的布，没有罪过。舍堕第八品完毕。

世尊住在舍卫城，到“制定学处”之间，和前面一样。不同的是，家主或者家主的妻子各自积攒布施的衣物价钱，这样说了。轻重罪过的差别和前面一样。舍堕第九品完毕。

世尊住在舍卫城。当时，粗欢喜母早上在王舍城乞食，去了大臣婆罗门夏施的家。她为夏施说法，夏施也因为喜欢佛法，供养了六十迦尔沙波拏，粗欢喜母说了布施的偈颂就走了。三个夏季月过去后，做了法衣，去了夏施那里，走后，对夏施说，请您知道，我要去舍卫城拜见世尊。夏施说，圣母即使已经去了海的彼岸，也请接受这六十波拏。粗欢喜母说了偈颂就走了。去了舍卫城，在那里，比丘尼们正在夏季的空地上聚集。之后，夏施的商

【英语翻译】
Furthermore, venerable one, for my sake, whatever the price of clothing that has been accumulated and donated, with that price of clothing, venerable one, please purchase clothing like this, and give it to me when the time is right, that would be good. After saying this, if the clothing is manifestly completed, it is an offense of expiation. For a bhikkhuni, from "to the householder" is the same as before. The price of clothing is gold and silver, and so on. Buying clothing like this means examining the material and shape, whichever is fine. If a bhikkhuni named so-and-so comes, it refers to Stula Nandā. There, giving suitable clothing means that it can be used. Previously not instructed means previously not mixed. Some conceptual thoughts arise, meaning that one will beg like this. Buying clothing like this with the price of clothing means any of the seven. Wanting good means wanting the best. If asked what the offense is, the price, color, and size are the same as before. There is no offense in not obtaining cloth from taking thread, or obtaining a large piece of cloth from not taking cloth. The eighth chapter of expiation is complete.

The Buddha was dwelling in Śrāvastī, up to "established the training rules" is the same as before. The difference is that the householder or the householder's wife each accumulated and donated the price of clothing, so it was said. The difference between heavy and light offenses is the same as before. The ninth chapter of expiation is complete.

The Buddha was dwelling in Śrāvastī. At that time, Stula Nandā went to the house of the minister Brahmin Summer Giver in the morning while begging for alms in Rājagṛha. She taught the Dharma to Summer Giver, and he, pleased with the Dharma, offered sixty karshapanas. Stula Nandā recited a verse of donation and left. After three summer months had passed, she made a Dharma robe and went to Summer Giver's place. After arriving, she said to Summer Giver, "Please know that I am going to Śrāvastī to pay homage to the Buddha." Summer Giver said, "Even if the noble one has gone to the other shore of the ocean, please accept these sixty panas." Stula Nandā recited a verse and left. When she arrived in Śrāvastī, the bhikkhunis were gathered in the summer open space. Then, Summer Giver's merchant

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་ཏེ། ཚོང་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་བཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཚོང་པ་སླར་ལོག་སྟེ་བདག་གི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་ཅིག་གསུངས་ཤིག །དེ་ནས་སོང་བ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་འོངས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཁྲིག་དེ་སོང་པ་དང༌། ཚོང་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོངས་པ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་རིངས་པར་འོངས་པ་ལས་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་སྙམ་མོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་
དེར་འོངས་ནས་ཚོང་པ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སམ་སྨྲས་པ་དང་ཚོང་པས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོང་པའི་ཁྱེའུ་གསར་དུ་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་གཏམས་ནས་སོང་ངོ༌། །ཚོང་པའི་ཁྲིམས་ལས་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཚོང་དུས་སུ་མ་གྲམས་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་ཆད་པས་གཅོད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ནང་པར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱེའུས་འཕགས་མ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ཤིག་སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལྟར་མི་རུང་གི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བཟུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་ཁྲོས་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་བོར་བ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། གྲོངས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཁྱེའུ་བགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཕབ་པོ། །དེ་ནས་ཕ་མས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྒྲུབས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བཅལ། དེས་སྨྲས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུ་གུ་བཅད་དོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་འམ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་འམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་ཏེ། ཕོ་ཉ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་སུ་རུང་བའི་གོས་ཤིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། ཕོ་ཉ་དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་འམ། བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བད

【汉语翻译】
给了六十个金币，商人住在念地，去了比丘尼的夏安居处，问道：“斯文达嘎莫住在吗？”比丘尼们说：“去乞食了。”商人又回来，说：“请您到我这里来一下。”之后走了，斯文达嘎莫来的时候，比丘尼们详细地说了。斯文达嘎莫让一个比丘尼去叫他，商人从远处看到她来，心想：“她这么快来，一定是斯文达嘎莫。”斯文达嘎莫
到了那里，对商人说：“带着六十个金币来了吗？”商人也给了她。之后告诉了一个新近生起信心的商人的孩子，就走了。商人的规矩是，太阳升起后，不在交易时间散开，就要用六十个金币来处罚。斯文达嘎莫说：“明天给我金币。”孩子说：“圣母，稍微用一点吧。”斯文达嘎莫说：“那样不行，给我吧。”抓住了衣服的边缘，孩子生气了，拿出金币扔在前面，斯文达嘎莫说：“给我算一下。”孩子开始数，太阳升起后，扣掉了六十个金币。之后父母说：“你积攒了多少财富，却扣掉了六十个金币。”他说：“对释迦比丘尼的信心就是这样变的。”在家人嘲笑说：“善男子，刚生起信心就砍断了苗芽。”说了这些不悦耳的话。把发生的事情禀告给导师后，制定了学处。为了比丘尼，国王或者大臣，或者婆罗门，或者户主，或者城镇的人，或者地方的人，或者富人，或者商人，或者船长也可以，把衣服的价钱交给信使，嘱咐信使说：“你用这些衣服的价钱买一件适合时宜的衣服，等名叫某某的比丘尼来了就给她穿上。”那个信使拿着衣服的价钱，去了那个比丘尼所在的地方，到了之后，对比丘尼说：“圣母，请您知道。这些衣服的价钱是国王或者大臣，或者婆罗门，或者户主

【英语翻译】
Having given sixty karshapana coins, the merchant, residing in Nyana, went to the nuns' summer residence and asked, "Is Sthulanananda residing here?" The nuns replied, "She has gone for alms." The merchant returned and said, "Please tell her to come to me." After he left, when Sthulanananda arrived, the nuns told her in detail. Sthulanananda sent a nun to call him. Seeing her coming from afar, the merchant thought, "She is coming so quickly, it must be Sthulanananda." Sthulanananda
Arrived there and said to the merchant, "Have you brought the sixty karshapana coins?" The merchant gave them to her. Then she told a young merchant's son who had newly developed faith and left. The merchant's rule was that if they did not disperse at the trading time after sunrise, they would be fined sixty karshapana coins. Sthulanananda said, "Give me the karshapana coins tomorrow." The boy said, "Holy mother, please take a little." Sthulanananda said, "That is not allowed, give them to me." She grabbed the edge of his garment, and the boy became angry, took out the karshapana coins, and threw them in front of her. Sthulanananda said, "Give them to me to count." As the boy began to count, the sun rose, and sixty karshapana coins were deducted. Then his parents said, "How much wealth have you accumulated, yet you deducted sixty karshapana coins." He said, "That is how faith in the Shakya nun changes." The householders mocked, saying, "Noble son, you cut off the sprout as soon as faith arose." They spoke these unpleasant words. After reporting what had happened to the Teacher, he established the precept. For the sake of a nun, whether it be a king, a minister, a Brahmin, a householder, a person from a town, a person from a region, a wealthy person, a merchant, or a captain, they may entrust the price of clothing to a messenger, instructing the messenger, "With this price of clothing, buy a garment suitable for the time, and when the nun named so-and-so arrives, have her wear it." That messenger, taking the price of the clothing, went to the place where that nun was, and upon arriving, said to the nun, "Holy mother, please be aware. These prices of clothing are from a king, a minister, a Brahmin, or a householder.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་འམ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་འམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུར་གྱིས་འཕགས་མ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེས་ཕོ་ཉ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་མ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མི་རུང་གི་དུས་སུ་རུང་བའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་ནི་བདག་ཅག་ལེན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་
ལ་གང་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་དང་འཕགས་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏར་བགྱི་བ་ལྟ་ཅི་མཆིས་སམ། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་འམ། དགེ་བསྙེན་ཡང་རུང༌། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་ཟིན་དེ་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཕགས་མས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང༌། ཁྱེད་ལ་དུས་སུ་རུང་བ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གོས་འདོད་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་པ་ལ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་པ་ལ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཅིག །དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་པ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ཅིག །དེ་ལྟར་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ཐོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མི

【汉语翻译】
是村镇的人吗？是地方上的人吗？是富人吗？是商人吗？是船长吗？用名为某某的使者转达说：为了圣母的慈悲，请接受这些吧。这样说了之后，那位比丘尼对使者说：有寿命的使者，比丘尼们是不允许接受布料的价钱的，如果能找到适合时宜的布料，我们就接受。如果那位使者对比丘尼说：各位圣母有什么嘱托，要对圣母们有什么嘱托吗？这样说了之后，想得到布料的比丘尼就指示嘱托人说：是根嘎吗？还是居士也好，这是比丘尼们的嘱托人，请说这些人是对比丘尼们进行嘱托的人。然后那位使者拿着布料的凭证，去往嘱托人所在的地方，到达之后，请告知有寿命的嘱托人：你用这布料的价钱，买像这种这样的布料，等名为某某的比丘尼来了之后，请在合适的时宜给她穿上。这样说了之后，那位使者对嘱托人非常详细地嘱咐和指示之后，去往那位比丘尼所在的地方，到达之后，对比丘尼说：圣母嘱托您的是什么，我已经很好地转达了，请您去他那里吧，他会在合适的时宜给您穿上的。这样说了之后，想要布料的比丘尼就去往嘱托人那里，对比丘尼说：有寿命的嘱托人，我需要布料啊！有寿命的嘱托人，我需要布料啊！这样反复请求两三次。请记住！反复请求两三次并记住之后，如果布料已经做好了，那就好，如果没有做好，就在四次、五次、六次之后，在能看到的方向上，什么也不说地坐着。像这样在四次、五次、六次之后，在能看到的方向上，什么也不说地坐着，如果做好了，那就好，如果没有做好，在那之后也要为了布料做好而努力。如果布料做好了，那就是舍堕罪。如果没有做好，我就要去往布料的价钱是从哪个方向来的地方。或者派一个可靠的使者去，对有寿命的人说：您为比丘尼

【英语翻译】
Is it a person from a town? Is it a person from the countryside? Is it a wealthy person? Is it a merchant? Is it a captain? Please have the messenger named so-and-so convey this message: For the sake of the Holy Mother's compassion, please accept these. After saying this, that Bhikshuni said to the messenger: Venerable messenger, Bhikshunis are not allowed to accept the price of cloth. If we can find a suitable cloth at the right time, we will accept it. If that messenger says to the Bhikshuni: What instructions do the Holy Mothers have, or what instructions do you have for the Holy Mothers? After saying this, the Bhikshuni who wants cloth instructs the trustee, saying: Is it Kunga? Or even a layperson, this is the trustee of the Bhikshunis. Please say that these people are the ones who give instructions to the Bhikshunis. Then that messenger, carrying the receipt for the cloth, went to the place where the trustee was, and upon arriving, please inform the venerable trustee: With this price of cloth, buy a cloth like this, and when the Bhikshuni named so-and-so comes, please have her wear it at the appropriate time. After saying this, that messenger gave very detailed instructions and directions to the trustee, and then went to the place where that Bhikshuni was, and upon arriving, said to the Bhikshuni: Whatever the Holy Mother instructed you, I have conveyed it well. Please go to him, and he will have you wear it at the appropriate time. After saying this, the Bhikshuni who wants cloth went to the trustee and said to the venerable trustee: I need cloth! Venerable trustee, I need cloth! Please request this two or three times. Please remember! After requesting two or three times and remembering, if the cloth is already made, that is good. If it is not made, then after four, five, or six times, sit silently in a visible direction. Like this, after sitting silently in a visible direction after four, five, or six times, if it is made, that is good. If it is not made, then after that, strive again for the cloth to be made. If the cloth is made, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. If it is not made, I should go to the place from which the price of the cloth came. Or send a reliable messenger and say to the venerable one: You for the Bhikshuni

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེའི་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རང་གི་ནོར་དེ་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་དེ་ལ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པའོ། །བློན་
པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བློ་དང་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །ལྗོངས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་མིའོ། །ནོར་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱུག་པོའོ། །ཚོང་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་བྱིན་པའོ། །དེད་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་འདྲོན་པ་མང་པོའི་དཔོན་པོའོ། །ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམ་གསུམ་མོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་འོས་པའོ་གོས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་པ་ནི་གོས་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་པ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། རྫ་མཁན་དང༌། འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་དང༌། ཁྲོན་པའི་དྲུང་དང༌། ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཚོང་དུས་དང་བཞིའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་སྟེ། ཁྱོད་འདིར་བྱོན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་བྱོན་ཏམ། དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གདན་ལ་བཞུགས། བཅའ་བ་འཚོ། །བཟའ་བ་ཟོ། །བཏུང་བ་འཐུང༌། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་དྲུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོ་ན་དེ་མ་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དངོས་སུ་སྨྲོས་ཤིག །དོན་དེ་དྲུག་མ་ཐོས་སམ་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་མ་གོ་ན་དྲུག་པོ་གོ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་ཤིག །ཡང་ན་བདག་པོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་གནས་སམ་འགྲོ་བ་དག་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཞལ་ཏ་པས་གོས་ཕུལ་ན་ཐོག་མའི་ནོར་བདག་ཉིད་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཕགས་མས་འདི་བཞེས་ཤིག་དང་བདག་གིས་དེའི་སེམས་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མས་གོས་དེ་ལོང་ཤིག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་མ་བྱས་པར་བསླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མིས་བྱ

【汉语翻译】
我为了这个缘故而交付衣服的价值，要知道那位比丘尼的衣服的价值是否已经完成，请告诫有寿命者们不要浪费自己的财物，那是那个时候的事情。国王是指从王族头顶灌顶者。大臣是指以智慧和计谋侍奉国王者。婆罗门是指具有洁净者。家主是指富人。地方是指乡民。有财者是指拥有无数财富者。商主是指给予方法者。船主是指众多船只的首领。交付于使者之手是指三种人。衣服的价值是指黄金和白银。适合时宜的衣服是指适合使用的。想要衣服的比丘尼是指需要衣服的人。僧园是指使之适合的地方。居士是指皈依者。显现的方面是指四种，即陶工和屠夫的地方，以及水井旁和农耕的地方，这四种是交易时机。劝请的六种方式是：您到这里来了吗？为了那个缘故。您安乐地来了吗？为了那个缘故。请坐于座上。请享用准备好的食物。请吃食物。请喝饮料。为了那个缘故这六种。如果因为那个缘故而说不明白，就直接说出来。那六件事没听到吗？如果用暗示的语言而对方不明白，就说到明白那六件事为止。或者说主人，是指近侍或行走者。那样做了之后，如果侍者献上衣服，就说先把最初的财物献给主人自己。如果侍者对那位比丘尼说：圣母请接受这个，我将使她的心满意足。比丘尼就拿走那件衣服，如果比丘尼没有做这些行为而乞求，那么一切都将成为舍弃的堕落。那是什么样的堕落呢？如果非人给予，非人做使者，非人使之适合，那么将成为恶作。非人做使者，人使之适合，那么是恶作。非人给予，人做使者，人使之适合，那么是恶作。人给予

【英语翻译】
I am giving the value of the clothes for this reason. Know whether the value of that Bhikkhuni's clothes has been completed. Please advise those with life not to waste their wealth. That is the time for that. King refers to one who is empowered from the head of the royal family. Minister refers to one who serves the king with wisdom and counsel. Brahmin refers to one who is pure. Householder refers to a rich person. Region refers to the villagers. Wealthy person refers to one who is rich with countless wealth. Merchant refers to one who gives methods. Captain refers to the leader of many ships. Entrusting to the hand of a messenger refers to three kinds of people. The value of clothes refers to gold and silver. Clothes suitable for the time refer to those suitable for use. Bhikkhuni desiring clothes refers to one who needs clothes. Monastery refers to a place that makes it suitable. Upasaka refers to one who has taken refuge. The aspects of appearance refer to four: the potter and the butcher's place, and by the well and the place of farming, these four are trading opportunities. The six ways of urging are: Did you come here? For that reason. Did you come in peace? For that reason. Please sit on the seat. Please enjoy the prepared food. Please eat the food. Please drink the beverage. For that reason, these are six. If you don't understand because of that reason, speak directly. Haven't you heard those six things? If the other person doesn't understand by speaking with suggestive language, speak until the six things are understood. Or say master, which refers to an attendant or a traveler. After doing that, if the attendant offers clothes, say to offer the initial wealth to the master himself first. If the attendant says to that Bhikkhuni: Holy mother, please accept this, and I will make her heart content. The Bhikkhuni should take that garment. If the Bhikkhuni begs without doing these kinds of actions, then everything will become an abandonment and a downfall. What kind of downfall is that? If a non-human gives, a non-human acts as a messenger, and a non-human makes it suitable, then it will become a misdeed. If a non-human acts as a messenger and a human makes it suitable, then it is a misdeed. If a non-human gives, a human acts as a messenger, and a human makes it suitable, then it is a misdeed. A human gives

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ིན་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མིས་བྱིན་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་མིས་རུང་བར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་པ་དང་པོ་
རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། མི་བླང་མཚན་བཏབ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཉོ་ཞིང་ཚོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྷན་པ་ལྔ་མེད་ལྷུང་བཟེད་དང༌། །བདག་བསླངས་ལེགས་པར་འཐག་འཇུག་དང༌། །མི་སྦྱིན་བསྔོས་པ་ཞག་བདུན་པ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལེན་ཅིང་ལེན་དུ་འཇུག །ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མགོ་རེག་མ་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལེན་དུ་འཇུག་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སུ་ཞིག་སེམས་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལེན་ནམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལག་ནས་ལག་གིས་སོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །ལེན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ལེན་དུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅྭ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལོང་འདི་ནས་ལོང་འདི་ཙམ་ལོང༌། འདི་ཞོག་འདིར་ཞོག་འདི་ཙམ་ཞོག །འདི་ཁྱེར་འདི་ནས་ཁྱེར་འདི་སྙེད་ཅིག་ཁྱེར། འདི་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །འདི་ནས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོམ་མམ་སྒྲོ་བ་འམ་གཟེབ་ནས་སོ། །འདི་སྙེད་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ངོ༌། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་དགུ་ལ་འདི་ལོང་ཞེས་བསྒོ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དགུ་ཡང་གོང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དགུ་ལ་གོང་དུ་གསུམ་བཤད་པས་འོག་མ་དྲུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དགུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ལོང་ཞེས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་དུང་དང་ཤེལ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་ཨ

【汉语翻译】
若非人作使者，（僧人）认可则犯恶作罪。若非人作使者，人认可则犯恶作罪。人施与，人作使者，（僧人）认可则犯舍堕罪。舍堕罪第十之最初完毕。

总而言之：不取、立名、种种等，买卖经营等，无五缝之钵，为己乞求、善巧缝制，不施与、回向、七日之物。

世尊住在舍卫城。当时，十二群比丘尼用自己的手拿取和让人拿取沙雷斯布拉玛和银钱，聚成一堆，分成两堆，放在床和矮榻上，婆罗门和居士讥讽道：“秃头比丘尼用自己的手拿取和让人拿取沙雷斯布拉玛和银钱，出家人也这样做，那他们和在家人有什么区别？谁还会对他们生起布施之心呢？”如此这般，禀告世尊后，制定了学处。

若比丘尼自己用手拿取或让人拿取沙雷斯布拉玛和银钱，则犯舍堕罪。比丘尼，指的是十二群。自己的手，指的是从手中到手中。沙雷斯布拉玛和银钱，指的是金和银。拿取，指的是自己。让人拿取，指的是他人。舍堕罪，和前面一样。

何为堕罪？十八种，其中显现的有九种：拿这个，从这里拿，拿这么多；放这个，放在这里，放这么多；拿走这个，从这里拿走，拿这么多。拿这个，指的是金和银。从这里拿，指的是从箱子、篮子或匣子里。拿这么多，指的是一百或一千。显现的这九种，若命令“拿这个”，则会犯舍堕罪。

未显现的九种，也和前面显现的九种一样，前面说了三种，后面的六种也同样理解，如同未显现的九种也同样结合。若命令“从那里拿”，则犯恶作罪。金和银、珍珠、吠琉璃、海螺、水晶、沙雷斯布拉玛和阿

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
སྨ་གརྦྷ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་པའོ། །
ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་སྡོམ་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་རོ་ཉེ་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ལ་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐ་ན་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ནོར་བུ་མ་ཕུག་པ་དང་མཐིང་བུ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཡུལ་ཙམ་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་བཟང་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དབྱར་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ཀར་བདག་ཅག་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འདོང་གིས་གོས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་མ་གོས་བཟང་པོ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་པ་འོང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅུང་བཞེས་ཤིག །དེ་ལས་བཟང་པོ་འཇལ་ཏེ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མེད་ན་གོས་ངན་པའང་རུང་གིས་བྱིན་ཅིག །བདག་ནི་བཟང་པོ་སྦྱིན་ན་ངན་པ་གསོལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་རིང་ན་ན་བཟའི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་སྣོམས་ཏེ། བཞུད་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། བདག་ཅག་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལེན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་དོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གོས་ངན་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཁྱིམ་བདག་གམ་བྲམ་ཟེ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་ལོང་ཤིག་བསླངས་ནས་སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་པ་ལ་བསྔོས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་སོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་མི་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ལོང་ལ་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་པས། རུང་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །སྤང་བ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་དེ། སྦྱོར་བར་བྱེད། སྤེལ་བར་བྱེད། འཕེལ་བར་བྱེད། སྒྱུར་བར་བྱེད། བརྡུངས་པས་བརྡུངས་པ་ཉོ། །བརྡུངས་པས་མ་བརྡུངས་པ་ཉོ་བས་ཁྱིམ་པ་དག་སྨོད་ཅིང་
མི་སྙན་པ་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཚན་མས་བཏབ་པ་མང་པོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མས་བཏབ་པའོ། །མང་པོར་སྤྱོད་པར་བྱེད

【汉语翻译】
触碰女阴则犯堕罪。
如果触碰以标志制作的铜币，则犯恶作。触碰铁、铜、卡瓦、罗内、颜料之上，则没有罪过。乃至触碰草茎的串珠、未穿孔的宝珠和青金石，则犯恶作。 导师住在舍卫城时，在瞻波国，名叫善信的施主所布施的精舍里，一些比丘尼进入安居，从安居出来时说：“我们去礼拜导师，请赐予衣服。”圣母没有好的衣服，说：“等到感觉来时，稍微等一下，从中量出好的来供养。”（比丘尼）说：“如果没有，坏的衣服也可以，请赐予。如果我施舍好的，则不能穿坏的。如果你们需要，可以拿走衣服的价值迦尔沙波拏，然后离开。”（圣母）回答说：“世尊不允许我们拿迦尔沙波拏。”比丘尼们说：“如果你们的衣服不好，有什么坏处？”比丘尼们详细地说了。 事情变成这样，比丘尼们向世尊详细禀告。 世尊开示说：“允许向施主或婆罗门乞讨衣服的价值，然后献给施主或侍者。”如果侍者去了其他地方，也应当依靠他。 如果比丘尼得到不适宜的东西，应当去到比丘尼面前加持，想：‘我是某某，得到了这样不适宜的东西，所以寻求适宜的东西。’像这样两次三次。 舍堕第十一品完毕。
导师住在舍卫城。 当时，十二群伙以标志制作的（物品）进行各种使用，进行混合，进行传播，进行增殖，进行改变，用被打过的（物品）购买被打过的（物品），用被打过的（物品）购买未被打过的（物品），因此居士们呵责并发出不悦耳的声音。 事情变成这样，向导师禀告后，制定了学处。 再次，如果任何比丘尼将以标志制作的（物品）大量改变，则犯舍堕罪。 比丘尼如前。 各种各样是指以标志制作的。 大量使用。

【英语翻译】
Touching the vulva is a downfall. 
If one touches a copper coin marked with a symbol, it is a misdeed. There is no offense in touching iron, copper, khar-ba, ro-nye, or paint. Even touching a string of grass stalks, an unpierced jewel, or lapis lazuli is a misdeed. The Teacher was staying in Shravasti. In the country of Champa, in the monastery given by the householder named Good Faith, some nuns entered the retreat. When emerging from the summer retreat, they said, "We are going to pay homage to the Teacher, please give us robes." The noble woman did not have good robes, so she said, "Wait a little while until the feeling comes. I will measure out a good one from that and offer it." (The nuns) said, "If there isn't one, even a bad robe will do, please give it. If I give a good one, it is not right to wear a bad one. If you need it, take the value of the robe, a karshapana, and leave." (The noble woman) replied, "The Blessed One does not allow us to take karshapanas." The nuns said, "If your robes are bad, what harm is there?" The nuns spoke in detail. When this happened, the nuns reported it in detail to the Blessed One. The Blessed One instructed, "It is permitted to beg the value of the robe from a householder or Brahmin and then dedicate it to the donor or attendant." Even if the attendant has gone to another place, one should still rely on him. If a nun finds something unsuitable, she should go before the nuns and bless it, thinking, 'I am so-and-so, and I have found such an unsuitable thing, so I am seeking a suitable thing.' Do this two or three times. The eleventh chapter on expiation is complete. 
The Teacher was staying in Shravasti. At that time, the group of twelve used various things marked with symbols. They mixed, spread, increased, and transformed them. They bought beaten (items) with beaten (items). Because they bought unbeaten (items) with beaten (items), the householders scolded and uttered unpleasant sounds. When this happened, after reporting to the Teacher, the precept was established. Again, if any nun transforms many things marked with symbols, it is a downfall requiring expiation. 'Nun' is as before. 'Various' means marked with symbols. To use many.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་པ་ནི་གསེར་དངུལ་ལོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞིང་རྟ་ཚོལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲིན་པའི་ཟོང་རྣམས་རྫོང་ངོ༌། །གསེལ་བའི་རྣམས་ཚོལ། གྲོ་བ་དང་རས་ཕྱིས་དང་སྨྱི་གུ་ཚོལ་ཞིང་སྐྱེད་ཚོལ་ནམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། གྲུབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱད་ཀ་དང་བདུན་ཀ་དང་བཅུ་ཀར་གཏོང་ཞིང་གོང་མ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། གྲུབ་ན་སྤང་བའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན་འཕྲལ་དུ་བ་དང༌། རྐང་སོ་དང་གྱུར་དུ་གཏོང་ཞིང་སྣོད་དང་ཡི་གེ་ཚོལ་བའི་བར་དུ་གོང་མ་བཞིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་བྲེ་གང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་དུ་གཏོང་བ་དང༌། མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ནོར་བུ་བྲེ་གང་དུ་གཏོང་ཞིང་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྡུངས་པས་བརྡུངས་པ་ཉོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མས་བཏབ་པའི་གསེར་གྱིས་མཚན་མས་བཏབ་པའི་གསེར་ཚོལ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པས་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་བདག་འོངས་ནས་འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པར་གྱུར། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མས་བཏབ་པ་མང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། འཕགས་མ་བདག་གིས་མི་ཟད་པར་བགྱི་བ་འདི་སྤེལ་ལ་ཁེ་ཅི་མཆིས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་གསར་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་སྦས་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། དགེས་ལོང་མས་སྤེལ་ཅིག་དེ་དག་གིས་དབུལ་པོ་དག་ལ་བྱིན་པ་དང༌། སླར་མ་ཁུགས་ནས་མ་དད་པ་དང༌། དགེ་བ་སྙེན་དབུལ་པོ་ལ་མ་སྦྱིན་པར་གཏའ་ཉི་རིམ་ཞོག་
ལ་ཚེས་གྲངས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱོས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེད་ཀྱང་ལོངས་ཤིག །དེས་ནི་ལས་སར་པ་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་མས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་བ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཉེ་ཞིང་ཚོང་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེད་ཅིང་འབྱིན་པར་བྱེད། ཉོ་ཞིང་འཚོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ན་རིན་ཐང་ཆེ་ལ

【汉语翻译】
称为金银。舍堕如前。何为堕落？所谓“行”者，乃寻觅处所，寻觅马匹，将货物贩卖至他处。寻觅已售之物。寻觅小麦、抹布、刷子，若寻觅利息直至未成，则为恶作。若成，则为堕落。所谓“增益”者，乃以八、七、十之数出借，如前，未成之前为恶作。若成，则为舍堕。若使增长，则立即以牛、脚、器皿出借，如前，寻觅器皿文字之间，如前，恶作与堕落亦如前。所谓“转变”者，乃以一 Bre 的宝石换一 Bre 的珍珠，或以一 Bre 的珍珠换一 Bre 的宝石，从“舍堕”至“舍堕”之间，如前。所谓“以击打购买击打”者，乃以掺杂之金寻觅掺杂之金，其他亦当如是理解。世尊如是制定学处。比丘尼之精舍倾颓，施主前来问道：“圣母，为何精舍倾颓？”比丘尼答：“精舍之主已逝。”彼等为修缮比丘尼之精舍，向比丘尼供养诸多掺杂之物，曰：“圣母，我等欲作不尽之业，此物若增益，可作精舍之新工程。”比丘尼藏匿此事并告知。比丘尼当增益之，彼等将之布施给贫者，若无法取回，则不生信心。勿将善施予贫者，应留作抵押，询问日期，每月收取利息。以此可作新工程。比丘尼若不如世尊所制之常行法行事，则为违越。舍堕十二竟。世尊住于舍卫城。彼时，十二部以诸多掺杂之物亲近，从事贸易，生息、出借，买卖。如何生息？若在城镇之中，价值高昂……

【英语翻译】
It is called gold and silver. The downfall of abandonment is the same as before. What is downfall? The so-called "action" is to seek places, seek horses, and sell goods to other places. Seek the sold items. Seek wheat, rags, and brushes. If seeking interest until it is not achieved, it is an evil deed. If it is achieved, it is a downfall. The so-called "increase" is to lend out in numbers of eight, seven, and ten. As before, before it is achieved, it is an evil deed. If it is achieved, it is abandonment. If it is made to grow, then immediately lend out with cows, feet, and utensils. As before, between seeking utensils and letters, as before, evil deeds and downfall are also the same as before. The so-called "transformation" is to exchange one Bre of gems for one Bre of pearls, or to exchange one Bre of pearls for one Bre of gems. From "abandonment" to "abandonment", it is the same as before. The so-called "buying a strike with a strike" is to seek adulterated gold with adulterated gold. Others should also be understood in the same way. The Blessed One thus established the training ground. The nunnery of the Bhikshunis collapsed, and the patrons came and asked, "Holy Mother, why has the nunnery collapsed?" The Bhikshunis replied, "The owner of the nunnery has passed away." In order to repair the nunnery of the Bhikshunis, they offered many adulterated things to the Bhikshunis, saying, "Holy Mother, we want to do inexhaustible deeds. If this thing increases, it can be used for the new project of the nunnery." The Bhikshunis hid this matter and informed them. The Bhikshunis should increase it. They gave it to the poor, and if they could not get it back, they would not have faith. Do not give good things to the poor, but keep them as collateral, ask for the date, and collect interest every month. With this, a new project can be done. If the Bhikshunis do not act according to the constant practice established by the Blessed One, they will be transgressing. The twelfth of abandonment is complete. The Blessed One was staying in Shravasti. At that time, the twelve groups approached with many adulterated things, engaged in trade, generating interest, lending, buying and selling. How to generate interest? If it is in a town or city, the value is high...

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ཕྱོགས་ན་རིན་ཐང་ཆུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་ཉོ་ཞིང་འདྲེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་གྲོང་ཁྱེར་ན་རིན་ཐང་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ན་རིན་ཐང་ཆེ་ན་དེའི་ཚེ་དེར་འབྱིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་ཉོས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཚོང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བ་མི་མཛེས་པ་བྱས་པ་བདེ་ན་ནམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྣམ་པ་དུ་མར་ཉོ་ཞིང་མཚང་བར་བྱེད་ན་སྤང་པའི་ལྟང་བའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཁེའི་ཕྱིར་ཉོ་ཁེའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་དེ་ལ་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། འཚོང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཁེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོས་ལ། ཁེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁེའི་ཕྱིར་ཉོས་ལ་ཁེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཚོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོས་ལ་ཁེའི་ཕྱིར་འཚོང་ན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཚོང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྡུན་གྱི་བུ་ལོན་འཇལ་ལོ་སྙམ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོང་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲི་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་ལྷུང་
བཟེད་ཟླུམ་པོ་ཡོངས་སུ་དང་བ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་ནས་སུའི་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དྲི་འཚོང་བའི་ཁྱེའུས་འདི་བདག་གི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ནང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན། ཁྱེའུ་ན་རེ་རིན་གྱིས་འཇལ་ན་རུང་ངོ༌། །ང་ལ་རིན་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་ད་འགྱོད་དུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་བ་མ་ཐོས་སམ། ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་ཚུར་ལྟ། ཁྱེའུས་ལྷུང་བཟེད་མ་སྟེར་བ་དང༌། ཚོང་དཔོན་ཞིག་དེར་འོངས་པས་ཕྱག་བྱ་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་སྐོམ་པོས་ཅི་རུང་ཞེས་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་ཉོས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱས་ནས་དྲི་འཚོང་བ་ལ་

【汉语翻译】
在某个地方价格低廉时，就从那里购买并运来。如何卖出呢？当城市里价格低廉，而地方上价格昂贵时，就在那里卖出。同样，在丰收之年购买，在饥荒之年出售。婆罗门和居士们会嘲笑并发出不悦耳的声音。当这种情况发生时，就向导师禀告，导师对十二众说：“你们这样做是不好的，什么时候才会安乐呢？”说完，比丘们禀告说：“我们没有这样做。”然后以多种方式责备，并制定了戒律。此外，如果比丘尼以多种方式买卖，那就是舍堕罪。多种方式的意思是以多种方式买卖。做，就是像那样去做。其他的和上面一样。那是怎样的堕罪呢？为了利益而买，为了利益而卖，那么买的时候就犯了恶作，卖的时候就犯了舍堕罪。不是为了利益而买，不是为了利益而卖，就没有罪。为了利益而买，不是为了利益而卖，那么买的时候就犯了恶作。卖的时候没有罪。不是为了利益而买，为了利益而卖，那么买的时候没有罪。卖的时候就犯了舍堕罪。心想运到其他地方，偿还共同的债务，就没有罪。舍堕罪第十三条结束。

导师来到憍赏弥城安住。当时，粗欢喜母早上进入城市乞食。当时，有个卖香的小孩，有一个圆形、完全令人满意、可以使用的钵。粗欢喜母看见后问：“是谁的？”卖香的小孩说：“这是我的。”粗欢喜母说：“既然如此，为什么不给我呢？”小孩说：“如果用价值来衡量，是可以的。我没有听说过，有人因为一个泥土做的钵，而得到一个金钵，还有什么可后悔的呢？不要失败，过来看看。”小孩没有给钵。一个商人来到那里，行了礼。粗欢喜母说：“你的手空着做什么？”商人用六十迦尔沙波纳买了这个钵，献给了粗欢喜母。然后做了布施的偈颂，给了卖香的人。

【英语翻译】
When the price is low in a certain place, then buy from there and transport it. How to sell it? When the price becomes low in the city and the price is high in the countryside, then sell it there. Similarly, buy in a good year and sell in a famine year. Brahmins and householders will ridicule and make unpleasant noises. When this happens, report it to the Teacher, and the Teacher said to the group of twelve, "It is not good for you to do such a thing, when will you be at ease?" After saying this, the monks reported, "We did not do that." Then they were blamed in various ways and the precepts were established. Furthermore, if a bhikkhuni buys and sells in various ways, that is a nissaggiya pacittiya. The meaning of various ways is to buy and sell in many ways. To do means to do it that way. The others are the same as above. What kind of offense is that? If one buys for profit and sells for profit, then at the time of buying, one commits a dukkata, and at the time of selling, one commits a nissaggiya pacittiya. If one buys not for profit and sells not for profit, there is no offense. If one buys for profit and sells not for profit, then at the time of buying, one commits a dukkata. There is no offense in selling. If one buys not for profit and sells for profit, then at the time of buying, there is no offense. At the time of selling, one commits a nissaggiya pacittiya. There is no offense in thinking of transporting it to another place and repaying the common debt. The thirteenth nissaggiya pacittiya is completed.

The Teacher came to stay in Kosambi. At that time, Thullananda entered the city for alms early in the morning. At that time, a boy selling incense had a round, completely satisfactory, and usable bowl. Thullananda saw it and asked, "Whose is this?" The boy selling incense said, "This is mine." Thullananda said, "Since that is so, why don't you give it to me?" The boy said, "If it is measured by value, it is okay. I have not heard of anyone who gets a golden bowl for an earthen bowl, what is there to regret? Don't fail, come and see." The boy did not give the bowl. A merchant came there and paid homage. Thullananda said, "What good is it for your hands to be empty?" The merchant bought the bowl for sixty karshapanas and offered it to Thullananda. Then he made a verse of offering and gave it to the incense seller.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས། ཁྱོད་ནི་སེར་སྣ་བྱས་པས་ཡི་དགས་ལྐོག་རློན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་སྤྱོམ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔར་མ་ཚང་བ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དུ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་བཙལ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཟག་པས་སྦྲང་མ་འདུས་པ་དང༌། བུས་པ་དག་གིས་བསྐོར་ནས་འཕགས་མས་འཁོར་མང་པོའི་ལས་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་ནས་འཕགས་མས་ཞལ་ནས་གསུངས་བ་ནི་བཟང་ན་མི་བཟང་བར་བྱེད་པ་འདི་ཅི་ཞིག །དགེ་སློང་མས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཁོ་མོས་མི་བཟང་བ་ཅི་བྱས། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ། །ཁོ་མོའི་ལྷུང་བཟེད་ཟག་གོ །གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར། སྟོན་པས་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོང་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ཚོལ་དུ་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ཟག་པ་ལྷན་པ་ལྡས་གློན་ཅིག །འཇོག་འཇོག་པོ་དང་གཟེར་བུ་དང༌། རུས་སྦལ་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དང༌། ལེབ་ལེབ་པོ་དང༌། ལྕགས་ཕྱེས་སོ། །ལྕགས་ཕྱི་ནའི་བྲུ་མར་དང་བསྲེས་ལ་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ།།
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་དུམ་བུ་ལྔར་གྱུར་པ་དང༌། སྐུད་པས་བཙེམས་ནས་རུང་བར་བྱས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོའོ། །ཟན་ཟོས་ནས་ཡང་སླར་སྐུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ཏེ་འཇོག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ་ཞེས་བསླང་བའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་རུང་བར་སྦྱད་དུ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་བཙལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དུ་བྲིམས་ལ། དགེ་སློང་མའི་འཁོར་ན་གང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཐ་མར་ཆག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མི་བྱ། བསྐུར་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི། བགས་ཀྱིས་དལ་བུ

【汉语翻译】
看看这位圣人得到了这么多迦尔沙巴拿！你因为吝啬会转生成饿鬼，生殖器潮湿。说完就去了避暑的房间，钵是破的。于是将此事禀告佛陀，佛陀制定学处说：如果比丘尼的钵没有五块补丁，明明可以一直使用，却因为想要好的，而寻找其他的钵，那就要舍弃。就这样制定了学处。一位比丘尼乞食的钵漏了，聚集了蜜蜂，苍蝇围绕着，被圣母责备说：看看你做了这么多大众的事情！无依施主看到了，圣母说道：把好的变成不好的，这是怎么回事？比丘尼说：施主，我做了什么不好的事？那为什么你被苍蝇围绕着走？我的钵漏了。为什么不补？佛陀不允许明明有能用的钵却寻找其他的。于是将此事禀告佛陀，佛陀开示说：把漏的钵用补丁补起来！用胶水和钉子，像乌龟的牙齿一样，扁平的，还有铁屑。把铁锈和酥油混合，用火烧。
就这样说了。之后，一位比丘尼的钵变成了五块，用线缝起来，凑合着用，去乞食。吃完饭后，又把线拆开，凑合着用，放起来，成为了善行的障碍。于是将此事禀告佛陀，佛陀开示说：之前是制定的，这是开许。就这样制定了学处。如果比丘尼的钵超过五个补丁，明明可以凑合着用，却因为想要好的，寻找新的钵，钵做成后就要舍弃。那位比丘尼把钵分给比丘尼僧团，比丘尼僧团里谁的钵最破旧，就对比丘尼说：你对比丘尼说：你不要加持这个钵，不要转赠，不要送给别人，要慢慢地

【英语翻译】
Look at how much karshapanas this noble person has obtained! Because of your miserliness, you will be reborn as a hungry ghost with a wet genitals. After saying this, he went to the summer retreat room, and the bowl was broken. Then, he reported this matter to the Buddha, and the Buddha established a precept, saying: If a bhikkhuni's bowl does not have five patches, and she can continue to use it, but she seeks another bowl because she wants a better one, then she must abandon it. Thus, the precept was established. A bhikkhuni's alms bowl was leaking, and bees gathered, and flies surrounded her, and the Holy Mother rebuked her, saying: Look at how much work you have done for the community! The unprotected benefactor saw it, and the Holy Mother said: What is this that turns good into bad? The bhikkhuni said: Benefactor, what bad thing have I done? Then why are you surrounded by flies as you walk? My bowl is leaking. Why don't you patch it? The Buddha did not allow them to seek other bowls when they had usable bowls. Then, they reported this matter to the Buddha, and the Buddha instructed: Patch the leaking bowl with patches! Use glue and nails, like the teeth of a turtle, flat, and iron filings. Mix iron rust with ghee and burn it in the fire.
Thus, it was said. Then, a bhikkhuni's bowl was broken into five pieces, and she sewed it together with thread, making it usable, and went to beg for alms. After eating, she would untie the thread again, make it usable, and put it away, which became an obstacle to virtuous deeds. Then, they reported this matter to the Buddha, and the Buddha instructed: The former was the rule, this is the permission. Thus, the precept was established. If a bhikkhuni's bowl has more than five patches, and she can still make it usable, but she seeks a new bowl because she wants a better one, then she must abandon the bowl once it is made. That bhikkhuni distributed the bowl to the bhikkhuni sangha, and whoever's bowl was the most worn out in the bhikkhuni sangha, she would say to that bhikkhuni: You, bhikkhuni, do not bless this bowl, do not transfer it, do not give it to others, but slowly...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ཉུང་བ་ནི་སྔར་མ་ཆོག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འདོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དུ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ལ། གནས་བརྟན་ནས་བྲིམས་ལ་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་གྱུར། ལྷུང་བཟེད་དོ་དགེ་སློང་མས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་བར་མ་བསྐུར་བར་ཐ་མ་ཆག་པ་ལ་ཐུག་གིས་བར་དུ་བགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཅིས་བྱིན་ཅིག །དེས་ཀྱང་ལྷུང་བཟོད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་བྱོས་ལ། གང་བཟང་བའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུག་ཅིག །གང་ངན་པའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆུག་ཤིག །ཁ་ཟས་བཟང་བ་དང་འཇམ་པ་དང་སྣོད་ལ་མི་གཟན་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ནང་དུ་ཆུག་ཤིག །ངན་པ་དན་རྩུབ་མོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པའི་ནང་དུ་ཆུག་ཤིག །འཁྱེར་བའི་མི་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་བསྐུར་ཅིག །ལྷན་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཁྱེར་ཅིག །ཁྱེར་བ་མེད་ན་ནི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱེར་ཅིག །ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་ནི་མ་གླན་པ་ཐོགས་ཤིག །ཐ་མ་ཆག་པ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བ་ལྷན་པ་གཅིག་གླན་པས་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་མི་གློན་པར་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་རྙེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་པ་ལྔའི་བར་དུའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་པ་གཅིག་གིས་སྤྱད་བཟོད་པ་དེ་གླན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་སྤྱོད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་སྤང་བའི་ལྷུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་པ་བཞིའི་བར་དུ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་ལྷན་པ་ལྔས་གླན་པའི་རིགས་པ་དེས། གླན་ཀྱང་རུང༌། མ་གླན་ཀྱང་རུང༌། ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིན་གྱིས་ཉོས་སམ། བརྗེས་ཏེ་རྙིད་ན་ཉེས་པ་མེད། ལས་དང་པ

【汉语翻译】
布施说使用土地，那是有时限的。少于五个补丁的，以前是不允许的。钵的意思是加持，即可以使用的。寻找其他钵的意思是第二个。想要好的意思就是想要最好的。钵成就的意思是得到钵。那个比丘尼的意思是任何比丘尼。钵的意思是剩下的钵。供养于比丘尼僧团的意思是，用祈请和两次羯磨，任命具有五法的布施钵的比丘尼，由住持布施，成为所有人的最后。比丘尼没有加持的钵，在没有委托之前，直到最后破损，用谨慎的行为给予。她也做两个钵的容器，在好的里面放没有加持的钵，在坏的里面放加持过的。如果食物好而柔软，容器不耐用，就放在没有加持的里面。坏的、粗糙的食物就放在加持过的里面。如果有搬运的人，就把加持过的委托给他。没有补丁的自己拿。如果没有搬运的人，右肩拿加持过的，左肩拿没有补丁的。直到最后破损，不能使用为止。舍堕的意思是和之前一样。什么样的罪过呢？如果比丘尼的钵破了，用一个补丁补好，可以使用的，不补，明明有可以使用的钵，却寻找其他的钵，如果得到罪过，就是舍堕。同样，直到五个补丁之间也和那个一样。比丘尼的钵会破裂，用一个补丁补好，可以使用的，那样明明有可以使用的钵，却寻找其他的钵，就是罪过。得到的是舍堕。同样，直到四个补丁之间也和上面一样。比丘尼用五个补丁补好的那种，补也好，不补也好，寻找其他的钵，没有罪过。用价值购买或者交换而得到旧的，没有罪过。最初的业。

【英语翻译】
Giving by saying 'use the land,' that is for a time. Less than five patches was not allowed before. 'Bowl' means blessed, that is, fit to be used. 'Seeking another bowl' means the second. 'Desiring good' means desiring the best. 'Bowl accomplished' means obtaining a bowl. 'That bhikshuni' means any bhikshuni. 'Bowl' means the remaining bowl. 'Offer to the bhikshuni sangha' means appointing a bhikshuni who distributes bowls, endowed with five qualities, with a request and two karmas, distributed by the abbot, becoming the last of all. A bowl that has not been blessed by a bhikshuni, before entrusting it, give with careful conduct until the end breaks. She should also make two bowl containers, put the unblessed bowl inside the good one, and put the blessed one inside the bad one. If the food is good and soft, and the container is not durable, then put it in the unblessed one. Bad, coarse food should be put in the blessed one. If there is someone to carry it, entrust the blessed one to him. Carry the one without patches yourself. If there is no one to carry it, carry the blessed one on the right shoulder, and hold the unpatched one on the left shoulder. Continue until the end breaks and it cannot be used. 'Nissaggiya Pacittiya' means the same as before. What kind of offense is it? If a bhikshuni's bowl breaks, and she mends it with one patch, and it can be used, without mending it, even though there is a bowl that can be used, she seeks another bowl, if she obtains an offense, it is Nissaggiya Pacittiya. Similarly, up to five patches is the same as that. A bhikshuni's bowl will break, and she mends it with one patch, and it can be used, in that way, even though there is a bowl that can be used, she seeks another bowl, it is an offense. What is obtained is Nissaggiya Pacittiya. Similarly, up to four patches is the same as above. That which a bhikshuni has mended with five patches, whether she mends it or not, if she seeks another bowl, there is no offense. If it is obtained by purchasing or exchanging for value, there is no offense. The initial karma.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོན་པས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ན་ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལྔས་ཏེ་སྟན་བཏིང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཁྱེད་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་མིར་སྐྱེས་ན་ད་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཟོང་མི་སྒྲུབ་བམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བཀའ་སྩལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མ་ལ་པ་ཤོས་སྩོལ་ཞིང་གོས་རེ་རེ་བསྐོན་ནུས་སམ། འཕགས་མ་མི་འབྱོར་ཏོ། །འོ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་དབུལ་ནུས་སམ། འཕགས་མ་མི་
ནུས་སོ། །འོ་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་དབུལ་ནུས་སམ་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་ལ་སྐུད་པ་ཞོ་གཉིས་འབུལ་ནུས་སམ། དེ་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྐུད་པ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་བྱིན་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐ་ག་པ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་རས་དེ་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་ནོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུད་པ་བླངས་ནས་ཐག་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། ཐ་ག་པས་སྨྲས་པ་རས་སྔ་མ་ཡང་བུ་ལོན་སྐྱིན་པོ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ཡང་ང་རུང་མ་འཁོར་བས་ན་འཐག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀྱང་སྐུད་པ་བླང་ནས་རང་རྟ་ལ་བསྐུར་ཏོ། །ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཆེར་འཐག་ཏུ་ཆུག་པ་དང༌། ཐ་ག་པས་སྐུད་པ་ངོ་ཤེས་ནས་མི་འཐག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་རར་གཞུག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཙོན་རར་བཅུག་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་སྐྲག་ནས་རས་བཏགས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། རྔན་པ་བྱིན་དུ་རེ་བ་ལས་མ་བྱིན་པ་དང་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་པའི་སྐུད་པ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ག་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུ

【汉语翻译】
对于欧巴等没有罪过。舍堕十四竟。世尊住在舍卫城。那时，粗欢喜尼姑这样想：世尊制定学处后，一点利益也得不到。于是，在舍卫城东门，有五百个左右的寡妇在纺织棉线。她走到她们那里，她们中的一个铺设坐垫，向她顶礼，然后坐在一旁。粗欢喜尼姑开始为她们说法，说：你们以前做了善业才转生为人，现在还不为来世积攒资粮吗？她们说：那么您有什么吩咐呢？您能给僧尼众布施帕首（paśos，一种布的名字），并给每人一件衣服吗？圣母没有财产啊。那么能给十二部众布施吗？圣母不能啊。那么能给我一个人布施吗？不能啊。那么你们所有人能给我两秀（相当于两块银币）的线吗？她们说：能。于是，她们给了她两秀两秀的线，粗欢喜尼姑对一个带着小妻子的织布工说：把这布织了吧。他也织了，然后给了粗欢喜尼姑。粗欢喜尼姑去了舍卫城的南方、北方和西方。像这样收取线后，去织布工那里让他织布。织布工说：以前的布也赊账吃了，而且我家的纺车也没还清，所以不能织。粗欢喜尼姑生气了，向莲花色比丘尼禀告，并派了一个叫大臣的人去。之后又收取线，让自己的马驮着。让所有的织布工都织布，织布工认出了线，说不织。粗欢喜尼姑对大臣说：应该把他关进监狱。他也照做了，把他关进了监狱。织布工害怕了，织了布，给了粗欢喜尼姑。因为没有得到期待的报酬，就谩骂说难听的话。把这件事禀告世尊后，世尊制定了学处。如果比丘尼自己乞讨来的线，交给非亲属的织布工织布，就犯舍堕。

【英语翻译】
There is no fault for Opa and others. The fourteenth of expiation is complete. The Blessed One was staying in Shravasti. Then, the nun Bhomma-dga' thought to herself: After the Blessed One established the training rules, I cannot obtain even a little profit. So, at the east gate of Shravasti, there were about five hundred widows spinning cotton thread. She went to them, and one of them spread a mat, prostrated to her, and sat to one side. Bhomma-dga' began to teach them the Dharma, saying: You were born as humans because you did good deeds in the past, so why don't you accumulate provisions for the next life now? They said: Then what do you command? Can you give the Sangha of nuns a paśos (a type of cloth) and give each one a garment? The Holy Mother has no wealth. Then can you give to the twelve assemblies? The Holy Mother cannot. Then can you give to me alone? You cannot. Then can all of you give me two sho (equivalent to two silver coins) of thread? They said: We can. So, they gave her two sho each, and Bhomma-dga' said to a weaver who had a young wife: Weave this cloth. He wove it and gave it to Bhomma-dga'. Bhomma-dga' went to the south, north, and west of Shravasti. In this way, after collecting thread, she went to the weaver and had him weave the cloth. The weaver said: I have already eaten the previous cloth on credit, and my family's spinning wheel has not been paid off, so I cannot weave. Bhomma-dga' became angry and reported to the nun Utpalavarna, and sent a person called the Great Minister. Then she collected thread again and had her own horse carry it. She had all the weavers weave the cloth, but the weaver recognized the thread and said he would not weave. Bhomma-dga' said to the Great Minister: He should be put in prison. He did so and put him in prison. The weaver was afraid and wove the cloth, and gave it to Bhomma-dga'. Because he did not receive the expected reward, he cursed and said unpleasant words. After reporting this matter to the Blessed One, the Blessed One established the training rule. If a nun has thread that she has begged for herself, and has a non-relative weaver weave cloth for her, it is an offense of expiation.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་པ་ནི་རང་གིས་བསླངས་པའོ། །སྐུད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་གཅིག་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྲང་ཕྱེད་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་གཉིས་བྱིན་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་བསླངས་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་པ་དག་གིས་བཏགས་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་བས་
བཏགས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཉེན་ལ་སྐུད་པ་བསླངས་ཏེ། གཉེན་མ་ཡིན་པས་བཏགས་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེས་ཏེ་གཉེན་གྱིས་བཏགས་ན་ཉེས་པ་གཉི་ག་མེད། དེས་ཏེ་བདག་གིས་བཏགས་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རྔན་པ་བྱིན་ཏེ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་ཤུག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ལ་བཀོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་རས་ཤིག་བསྐོན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་ཐ་ག་པ་ལ་སྐུད་པ་བྱིན་ནས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས། ཐ་ག་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་རས་འདི་ནི་ཁོ་མོའི་ཕྱིར་འཐག་གིས་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་དེས་ཀྱང་བདག་ཆོས་བཞིན་དགུས་སྦོམ་དགའ་མོའི་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་བྱིན་ནོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སོང་སྟེ་ཐ་ག་པ་ལ་བྱིན་ནས་གོས་འདི་ངའི་ཡིན་གྱིས། སྲིད་དང་ཞེང་འདི་ཙམ་བྱོས་ལ་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལན་གསུམ་དེར་འོངས་ཏེ་ཐ་ག་པས་འཕགས་མ་སྐུད་པ་བས་སོ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ལ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཐ་ག་པས་ཀྱང་སྐུད་པ་བས་སོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ལས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསླངས་པ་དང། ཁྱིམ་བདག་གིས་རས་བཟང་པོ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་མི་སྦྱིན་པར་བཤམས་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་ལ་ང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དེར་འདུག་པའི་ཚེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་འཆད་ཅིང་འདུག་གོ །ཐ་ག་པས་རས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དེར་འོངས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་འོངས་ཤིག་པའི་བརྡ་བྱས་པ་དང༌། ཐ་ག་པས་རས་དེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྟན

【汉语翻译】
我的。（如果）自己乞求，就是自己乞求。（关于）线，有些人给一梭，有些人给半梭，有些人给两梭。（关于）布，是指七种中的任何一种。（关于）让织，是指使事物完成。如果问：怎样的堕落？（答：）从非亲属处乞求。如果让非亲属织，在乞求时，是恶作。织没有堕落。如果用从非亲属处乞求的线来织，是两个恶作。如果非亲属
织，是舍堕。比丘尼从亲属处乞求线，如果非亲属织，是舍堕。如果亲属织，则没有两种罪过。如果自己织，则仅有一个恶作。给予报酬而让织，以及初学者，没有罪过。舍堕第十五条完毕。

世尊住在舍卫城。斯陀那摩女将居家夫妇安置于皈依之语中，那二人心想：给圣者斯陀那摩女供养一块布吧！于是他们将线交给织工，让他织。斯陀那摩女听到后，前往织工处说道：贤者，为了我，请好好地织这块布！之后，从莲花色比丘尼处乞食，她也以九种如法之物充满斯陀那摩女的钵并给予。斯陀那摩女前往织工处，交给他并说道：这布是我的，请按这个长度和宽度好好地织！说完便离开了。之后，斯陀那摩女一天三次来到那里，织工说：圣者，线没了。斯陀那摩女说：去那户人家乞讨吧！织工也说线没了，如此从那户人家乞讨了三次。那户人家看到好布后，不给斯陀那摩女，而是藏了起来。并对织工说：我住在那个居士家时，你拿来吧！之后，斯陀那摩女在居士家说法。织工拿着布来到那里，居士示意他稍等片刻。织工将布展示给斯陀那摩女。

【英语翻译】
Mine. If one begs oneself, it is begging oneself. Regarding thread, some give one shuttle, some give half a shuttle, some give two shuttles. Regarding cloth, it refers to any of the seven types. Regarding causing to weave, it means to make the thing complete. If asked, what kind of transgression? (Answer:) Begging from a non-relative. If one has a non-relative weave, at the time of begging, it is a misdeed. There is no transgression in weaving. If one weaves with thread begged from a non-relative, there are two misdeeds. If a non-relative
weaves, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikkhuni begs thread from a relative, and a non-relative weaves, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a relative weaves, then there are no two faults. If one weaves oneself, then there is only one misdeed. Giving a reward and causing to weave, and for a beginner, there is no fault. The fifteenth Nissaggiya Pacittiya is complete.

The Teacher was staying in Shravasti. Sthulananda placed the householder couple in the words of taking refuge, and those two thought, "Let's offer a cloth to the venerable Sthulananda!" So they gave thread to a weaver and had him weave it. Sthulananda heard this and went to the weaver and said, "O worthy one, for my sake, please weave this cloth well!" Then, having begged alms from the Bhikkhuni Utpalavarna, she also filled Sthulananda's bowl with nine lawful things and gave it to her. Sthulananda went to the weaver, gave it to him, and said, "This cloth is mine, please weave it well according to this length and width!" Having said this, she left. Then, Sthulananda came there three times a day, and the weaver said, "Venerable, the thread is gone." Sthulananda said, "Go and beg at that house!" The weaver also said the thread was gone, and so he begged from that house three times. The householder, seeing the good cloth, hid it without giving it to Sthulananda. And he said to the weaver, "When I am staying at that householder's house, bring it!" Then, Sthulananda was teaching Dharma at the householder's house. The weaver, carrying the cloth, came there, and the householder signaled him to wait a moment. The weaver showed the cloth to Sthulananda.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མོས་ཚུར་སྩོལ་ཚུར་བཞིན་བགྱིས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ།
བཤོས་གསོལ་ལོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཅི་བདག་ལ་ངན་པ་ཅིག་བསྐོན་པར་སེམས་སམ། འདི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་བྱས་ནས་རས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཐ་ག་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བདག་ལ་རྔན་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ་ངས་དེ་སུ་ལ་བྱིན་པ་དེར་རྔན་པ་སློངས་ཤིག །སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བདག་ལ་རྔན་པ་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་པའི་བག་ཆོས་དང༌། མར་དང༌། བུ་རམ་བརྩིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ང་ལ་མང་དུ་འབྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་གཉི་གར་ཡང་རེ་བ་ཆད་ནས་ཐ་ག་པ་འཕྱ་སྟེ། གང་ལ་ཕན་དུ་རེ་སྟེ་བྱས་པས་དེ་སླར་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐག་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ག་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་འཐག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐག་པ་གོས་འདི་ཐག་རན་པ་བཟང་བ་དང༌། ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་བ་དང༌། འཇུར་མདུད་མེད་པར་ཐོགས་ལ་བཅགས་ན་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་བཟའ་བའམ་བཅའ་བའམ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་བའམ། བཅའ་བའམ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ཏེ། གོས་གྲུབ་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་དངོས་སུ་ཟད། སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲ་ན་མོ་ལས་ཐོས་པའོ། །ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞེང་འདི་ཙམ་ཆུར་འདི་ཙམ་མོ། །འཇུག་མདུད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་སོ། །ཆོགས་ཤིག་པ་ནི་འཇམ་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཆགས་བཟང་པོའོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔའོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱའོ། །
གོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ག་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་གོས་མ་གྲུབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
然后她也拿了，做了布施的偈颂。女主人说：请您还给我，请您照样还给我，我来供养。他说：照样是怎样的？
请您施舍食物。斯波姆嘎说：你认为我会强加给你什么坏事吗？说完“这要改变颜色”，就拿着布走了。织布工对主人说：请您给我报酬。他说：我给谁了，你就向谁要报酬去。斯波姆嘎说：请您给我报酬。斯波姆嘎说：如果算上婚礼的费用、酥油和红糖，你反而会欠我很多。两人都断了希望，织布工受到嘲笑，心想：本想帮他，结果反而害了他，于是抱怨起来。把这件事禀告给导师后，制定了戒律。为了比丘尼，如果非亲属的施主或施主的妻子让非亲属的织布工织布，如果比丘尼事先没有被告知，而产生了一些想法，就去非亲属的织布工那里，说：有寿命的织布工，请您知道，这布是为我织的。有寿命的织布工，这布织得好，布幅宽大，没有结头，织得光滑平整就好了。有寿命的织布工，这样，我会给您一点食物或零食或食物的价钱。如果比丘尼为了得到布，像这样给了一点食物或零食或食物的价钱，布织好后，就犯了舍堕罪。其他的是实际的。事先没有被告知，就是没有被邀请。产生了一些想法，就是从布拉纳摩那里听到的。布幅宽大，就是说，宽度是这么多，长度是这么多。没有结头，就是实际的。光滑，就是柔软、漂亮、纹路好。食物和零食，就是五种。食物的价钱，就是五种食物。为了得到布，就是为了获得。
布织好，就是获得了。什么样的堕罪呢？比丘为了得到布，准备了食物和零食等，给了织布工，但布还没有织好

【英语翻译】
Then she also took it and made a verse of giving. The hostess said: Please return it to me, please return it to me as it is, I will make offerings. He said: What is 'as it is'?
Please give food. Spomga said: Do you think I will impose something bad on you? After saying "This needs to change color," she took the cloth and left. The weaver said to the master: Please give me the reward. He said: To whom I gave it, go and ask him for the reward. Spomga said: Please give me the reward. Spomga said: If you count the wedding expenses, butter, and brown sugar, you will owe me a lot more. Both of them lost hope, and the weaver was ridiculed, thinking: I wanted to help him, but instead I harmed him, so he complained. After reporting this matter to the teacher, the precepts were established. For the sake of the bhikkhuni, if a non-relative benefactor or the benefactor's wife asks a non-relative weaver to weave cloth, if the bhikkhuni has not been informed beforehand, and some thoughts arise, she goes to the non-relative weaver and says: Weaver with longevity, please know that this cloth is woven for me. Weaver with longevity, it would be good if this cloth is well woven, the width is large, there are no knots, and it is woven smoothly and evenly. Weaver with longevity, in this way, I will give you a little food or snacks or the price of food. If the bhikkhuni, in order to obtain cloth, gives a little food or snacks or the price of food like this, and after the cloth is woven, she commits a nissaggiya pacittiya offense. The others are actual. Not being informed beforehand means not being invited. Some thoughts arose, which means it was heard from Branamo. The width is large, which means the width is this much, and the length is this much. No knots means it is actual. Smooth means it is soft, beautiful, and has good patterns. Food and snacks are five kinds. The price of food is five kinds of food. In order to obtain cloth means in order to obtain it.
The cloth is woven, which means it is obtained. What kind of offense is it? A bhikkhu, in order to obtain cloth, prepares food and snacks, etc., and gives it to the weaver, but the cloth has not yet been woven.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་གོས་འཐག་གིས་དེ་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་ལ་གོས་བྱིན་ནས་སྨྲས་པ་ཚུར་ཤོག་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྦྱོང་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དེར་འགྲོར་མི་བཏུབ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་སླར་ཕྲོགས་ས་མ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ལ་གོས་འདི་མི་སྦྱིན་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཆོས་གོས་དེའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་སླར་བྱིན་ཏེ་བགོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་མ་ཞི་བའོ། །ལྷག་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་སྤང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་དང༌། ངག་དང་ལུས་གཉི་གས་ཕྲོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་གོས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལུས་སུ་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་དང་བྲལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ངག་གིས་ཕྲོགས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ལུས་དང་བྲལ་ན་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་པ། དགེ་སློང་མ་གང་གིས་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། །ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཕྲོགས་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །འཕྲོག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་མ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་ན་གཉི་ག་
ཉིས་བྱས། བྲལ་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས། འཆོལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བའོ། །དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གང་ཞེ་ན་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་སློབ་མ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པ་འམ་ཆུ་ངོགས་སམ་གཡང་ས་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ལས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་

【汉语翻译】
期间有罪行。如果强行索要，则是舍堕罪。如果有人说：『在这边用布料做这个。』则没有堕罪。初学者等同于之前所说。舍堕罪第十六条完毕。

导师住在舍卫城。斯波伽女给弟子布料后说：『过来，我们一起游玩，想要练习耕田。』因为不能去那里，斯波伽女就抢走了法衣。这件事禀告导师后，制定了学处。还有，给比丘尼法衣后，之后生气、愤怒、凶狠、不高兴，即使让她不要抢回来，或者让她抢回来也可以，对比丘尼说：『我不给你这件衣服，还给我。』如果对比丘尼这么说，比丘尼把法衣的剩余部分还回来并分了，则是舍堕罪。衣服是指羊毛等七种。给予是指已经给予。之后是指其他时间。生气、愤怒、凶狠是指愤怒没有平息。剩余部分是指剩余多少。还给我，是指永远放弃。舍堕罪是指如前所说。什么样的堕罪呢？用身体抢夺，或者用语言和身体一起抢夺。用身体拉扯，在衣服的边缘和身体没有分离之前，有罪行。如果身体分离，则是堕罪。如果用语言抢夺，也是一样。如果让在家人抢夺，则有罪行。如果身体分离，则是堕罪。哪个比丘尼给了比丘尼，哪个比丘尼让抢夺，则是堕罪。在身体没有分离之前，各有罪行。身体分离后抢夺，则是堕罪。委托抢夺，则有罪行。如果让比丘尼抢夺，则是堕罪。如果身体没有分离，则两者都有罪行。如果分离，对比丘尼来说是有罪行，对不守戒者来说是堕罪。为了其他目的和调伏，则没有罪过。其他的什么呢？导师和堪布看到弟子去有恐惧的地方，或者不是时候，或者水边，或者悬崖等地方，抢走法衣，则没有罪过。为了调伏是指弟子依赖恶友。

【英语翻译】
There is wrongdoing in between. If one forcibly demands it back, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. If someone says, "Make this with cloth here," there is no offense. Beginners and others are as before. The sixteenth Nissaggiya Pacittiya offense is complete.

The Teacher was residing in Sravasti. Subhaga gave cloth to a female disciple and said, "Come, let's go for a walk together, I want to practice farming." Because she couldn't go there, Subhaga snatched the Dharma robe. After reporting this to the Teacher, the training was established. Also, after giving a Dharma robe to a Bhikkhuni, afterwards being angry, agitated, fierce, and displeased, even if she is not allowed to take it back, or even if she is allowed to take it back, saying to the Bhikkhuni, "I will not give you this robe, give it back to me." If she says that to the Bhikkhuni, and the Bhikkhuni returns and divides the remaining part of the Dharma robe, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. "Robe" refers to the seven types of wool, etc. "Giving" means having given. "Afterwards" means at another time. "Being angry, agitated, fierce" means the anger has not subsided. "Remaining part" means how much is remaining. "Give it back" means to abandon it forever. "Nissaggiya Pacittiya offense" means as before. What kind of offense is it? Seizing with the body, or seizing with speech and body together. Pulling with the body, there is wrongdoing until the edge of the robe and the body are not separated. If the body separates, it is an offense. If seizing with speech, it is the same. If one allows a householder to seize it, there is wrongdoing. If the body separates, it is an offense. Which Bhikkhuni gave it to a Bhikkhuni, and which Bhikkhuni allowed it to be seized, it is an offense. There is wrongdoing for each until the body is not separated. Seizing after the body separates is an offense. There is wrongdoing for entrusting someone to seize it. If one allows a Bhikkhuni to seize it, it is an offense. If the body is not separated, both have wrongdoing. If it separates, there is wrongdoing for the Bhikkhuni, and an offense for the immoral one. There is no offense for other purposes and for discipline. What are the other purposes? If the Teacher and Preceptor see the disciple going to a place with fear, or at the wrong time, or to the waterside, or to a cliff, and seize the Dharma robe, there is no offense. "For discipline" means the disciple relies on evil friends.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ཏན། དེ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྲལ་ཏེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་ཚིག་ལ་གཞག་གོ །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་བསླབ་ཚིག་ལ་གཞག་ཅེས་དྲིས་པ་དང་འདིའོ། །ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ལ་སྔན་ཆད་བསླངས་པ་གཟར་བུ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མྱོང་ངོ༌། །ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ནུས་ན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་སྦྱར་དུ་གཞོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མའི་བཤོས་སོ་སྦྱོར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྦྱོར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་ཅི་གོས་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་རམ་གོས་མེད་པར་སྦྱོར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ནས་རས་ཡུག་གཅིག་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དགེ་འདུན་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེའི་ནུབ་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་རས་ཟུང་གཅིག་པོ་དེ་ངས་མ་ཐོབ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཅི་དང་ཅི་སྦྱོར་བ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན། སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། ཤཱཀྱའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱོད་ལགས་ཀྱིས་
སྣོམས་ཤིག །སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་དེའུ་རེ་བསྐུར་ན་ནི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་སྙམ། དགེ་འདུན་མ་ལ་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ནས། ཁྱོད་རས་དེ་རྒན་རིམས་ནས་སྟོན་ལ་ཁོ་མོའི་པང་དུ་འོར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་དེ་ཉིན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ནས་རྒན་རིམས་ནས་རས་ཟུང་རེ་བསྟན་ནས་སྦོམ་དགའ་མོའི་པང་པར་གཞག་གོ །དགེ་སློང་མ་གོས་འགེད་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་རས་ཟུང་དེ་ཚུར་སྩོལ་དང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་རས་དེ་ནི་ང་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་མའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་སོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །

【汉语翻译】
确实，为了避免与此背道而驰，抢夺僧衣没有罪过。对于初学者没有罪过。舍堕十七竟。世尊住在舍卫城。当时，比丘尼莲花色将一位施主从邪见中分离出来，安置于皈依的学处。众比丘尼问圣母，您将哪位施主安置于学处？答道：就是这位。我们以前从未从他那里得到过任何布施。莲花色说：如果可能，就为比丘尼僧团准备斋饭吧。说完，她去到那位施主那里说：您能为比丘尼僧团准备斋饭吗？那人也说能准备。莲花色问：是连同衣服一起准备，还是不连衣服准备？施主说：供养僧团斋饭后，将供养一件布。于是迎请比丘尼僧团，那天晚上准备了饮食。名叫粗欢喜的比丘尼听到后说：如果我得不到那一件布，我就不是粗欢喜。说完，她去到施主那里。施主详细询问要准备什么。粗欢喜说：施主，您有布施的福德，却没有享用的福德。请供养一位具足三藏的释迦子出家人吧。施主说：像您这样具足功德的人，请您享用吧。粗欢喜心想：如果单独送来，那就不合适了。供养完比丘尼僧团后，她嘱咐说：您把那件布从年长者那里拿来，放到我的怀里。施主也在第二天供养比丘尼僧团斋饭后，从年长者那里拿出一件布，放在粗欢喜的怀里。负责分发衣服的比丘尼对比丘尼粗欢喜说：请把那件布给我。粗欢喜说：这件布是施主给我的。众比丘尼向施主禀告。众人不悦地抱怨说：将比丘尼僧团的财物奉献给个人。

【英语翻译】
Indeed, there is no fault in snatching the monastic robe in order to prevent going against this. There is no fault for the beginner. The seventeenth abandonment downfall is complete. The Teacher was residing in Shravasti. At that time, the bhikkhuni Utpalavarna separated a householder from wrong views and placed him in the precepts of refuge. The bhikkhunis asked the noble one, "Which householder did you place in the precepts?" She replied, "This one. We have never before received any alms from him." Utpalavarna said, "If possible, prepare a meal for the bhikkhuni sangha." Having said this, she went to that householder and said, "Can you prepare a meal for the bhikkhuni sangha?" He also said that he could. Utpalavarna asked, "Will you prepare it with or without robes?" The householder said, "After offering a meal to the sangha, I will offer a piece of cloth." Then she invited the bhikkhuni sangha, and that night they prepared food and drink. The bhikkhuni named Sthulananda heard this and said, "If I do not get that one piece of cloth, I am not Sthulananda." Having said this, she went to the householder. The householder asked in detail what to prepare. Sthulananda said, "Householder, you have the merit of giving, but not the merit of enjoying. Please give it to a Shakya son who has gone forth and is endowed with the three pitakas." The householder said, "Please, you who are endowed with such qualities, enjoy it." Sthulananda thought, "If I send it separately, it will not be appropriate." After offering the meal to the bhikkhuni sangha, she instructed, "You take that cloth from the elder and put it in my lap." The householder also offered a meal to the bhikkhuni sangha the next day, and after taking a piece of cloth from the elder, he placed it in Sthulananda's lap. The bhikkhuni who was distributing the robes said to Sthulananda, "Please give me that cloth." Sthulananda said, "The householder gave this cloth to me." The bhikkhunis reported to the householder. People unhappily complained, "He has dedicated the bhikkhuni sangha's property to an individual."

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཟས་རྙེད་པ་དང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིར་བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆེད་དུའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ནས་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གཅིག་ལས་གཅིག་ཏུ་འམ་ཐུན་མོང་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་འམ། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གང་ལ་བསྔོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྣོར་བ་ནི་བསྔོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་དང་པོའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བསྣོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་དང་ཐོབ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཕམ་བབས་བཟའ་བའི་རྙེད་པ་གཅིག་
ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐྱིས་པ་ཐང་བཞིན་དུ་བསགས་པ་དང་བརྙན་པོར་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གཽ་ཏ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་སྨན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནས་བླངས་དེ་ནས་ཡང་སླར་བླངས། ཟས་ཕྱེ་ན་དང་འདྲེས་པ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱགས་ནས་གང་དབྱེར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ན་བ་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པའི་ཡིག་འབྱེད་པའི་སྨན་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། སྤྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་སྟེ་དེ་དག་འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྤགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར

【汉语翻译】
因此，向导师禀告此事后，制定了学处。再者，如果比丘尼将供养僧团的利养，转为个人所有，则犯舍堕罪。又，比丘尼，所谓“某某”是指肥壮的女子。僧团，是指如来声闻僧团。利养，是指利养有两种：食物利养和衣服利养。此处指的是衣服利养。供养，是指完全成就。转为自己所有，是指为了自己。舍堕罪，和前面一样。什么是堕罪呢？比丘尼将供养僧团的利养，转为个人所有，则犯舍堕罪。供养一个人的，转供养另一个人，乃至供养一个人的，由两个人供养等等。两个僧团互相之间，或者从共同的转为一个，或者供养佛像和佛塔的任何一部分，无论供养什么，将一个转为另一个，在转供养时犯恶作罪。获得时也犯第一个恶作罪。除了成为舍堕罪之外，其他所有转供养，在准备时犯恶作罪，获得时也犯恶作罪。比丘尼将堕罪食物的利养，供养一个转供养另一个，或者供养一个旁生转供养另一个，则犯恶作罪。寻找而未找到，则没有罪过。借出后如数收回，以及赠送礼物，没有罪过。舍堕罪第十八条完毕。导师住在舍卫城。当时，乔达摩与生主母一同行事，以及近侍们，无论是任何药物，从这里取，又从那里取，食物面粉和在一起，互相混合，用自己的身体揉搓，以至于无法分辨，像这样在应时和非时食用，因此向导师禀告此事后，制定了学处。世尊为生病的比丘尼们宣说了有益的开窍药物，如下：酥油，麻油，蜂蜜，红糖，如果需要这些，就加持比丘尼们七天，像完全享用糌粑一样食用。超过这个时间

【英语翻译】
Therefore, after reporting this matter to the Teacher, the precept was established. Furthermore, if a bhikshuni transfers the gains dedicated to the Sangha to personal ownership, she commits a nissaggiya pacittiya offense. Again, the term "bhikshuni" refers to a plump woman. The Sangha refers to the Sangha of the Buddha's shravakas. Gains refer to two types of gains: food gains and clothing gains. In this context, it refers to clothing gains. Dedicated means completely accomplished. Transferring to oneself means for one's own sake. Nissaggiya pacittiya offense is the same as before. What is the offense? If a bhikshuni transfers the gains dedicated to the Sangha to personal ownership, she commits a nissaggiya pacittiya offense. Dedicating to one person and transferring to another, or dedicating to one person and having two people dedicate, and so on. Two Sanghas transferring from one to another, or from a common one to one, or dedicating to any part of a Buddha image or stupa, no matter what is dedicated, transferring one to another, one commits a dukkhata offense at the time of dedication. Obtaining it also incurs the first dukkhata offense. Except for becoming a nissaggiya pacittiya offense, all other transfers incur a dukkhata offense at the time of preparation, and also a dukkhata offense upon obtaining it. If a bhikshuni dedicates the gains of food that causes a fall, dedicating one and transferring to another, or dedicating to one animal and transferring to another, she commits a dukkhata offense. If one searches and does not find it, there is no offense. There is no offense in lending and collecting back in full, or in giving gifts. The eighteenth nissaggiya pacittiya offense is complete. The Teacher resided in Shravasti. At that time, Gautama acted together with the mother of all beings, and the attendants, whether it was any medicine, taking it from here and taking it again from there, food flour mixed together, mixing with each other, kneading with their own bodies, to the point where it was indistinguishable, eating like this at appropriate and inappropriate times, therefore, after reporting this matter to the Teacher, the precept was established. The Blessed One spoke of beneficial opening medicines for the sick bhikshunis, as follows: butter, sesame oil, honey, brown sugar, if these are desired, bless the bhikshunis for seven days and eat them like fully enjoying tsampa. Beyond this time

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ཟོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམས་སོ། །ན་བའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་པའི་ཡིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་མཐུན་པའོ། །མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བར་གྱུར་པའོ། །རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་འདས་པའོ། །དེ་ལས་སྨན་གང་དེ་ནས་བླངས་དེ་ནས་སླར་ཡང་བླངས། །ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མར་འདྲེས་ཏེ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱགས་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཏེ་གང་དབྱེར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་བྱིན་ཅིག །དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཕགས་མ་དགོངས་ཤིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྨན་འདི་བདག་དང་
མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དེང་ཞག་གཅིག་འཚལ་ལགས་ཏེ། ཕྱི་ན་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ལུས་སོ་ཞེས་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཚེས་གཅིག་ལ་སྨན་ཞིག་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་རྙེད་ལ། དགེ་སློང་མས་སྔ་མ་དེའི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཟོ་ཞིག་ཡང་ན་ཕྱི་མའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག །ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག །མ་བསྐུར་རམ་གཞན་ལམ་བྱིན་ཏེ་ཞག་བརྒྱད་པོའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་པོ་དང་གསུམ་པོ་ནས་བདུན་པོའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་སྨན་སྤངས་པར་གྱུར་ལ་ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཞག་ལོན་པར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པ་དང༌། གསུམ་ཆར་མ་བྱས་སམ་གཅིག་མ་བྱས་པ་འདྲ་སྟེ། གཞན་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་ངོ༌། །སྤང་བ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ། ལྷུང་བཟེད་སོགས་བྱེད་སོ་སོ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་མོང་པོ་དགེ་སློང་མ་ཡང་གཉིས། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །མདོར་ན། ལྷུང་བཟེད

【汉语翻译】
吃了就是舍堕罪。比丘尼是指进入此法的人。生病的人是指不舒服的人。有益的药方是指与药物相符的。酥油、油、蜂蜜和红糖是指实际消耗的东西。想要是指需要的时候。那个比丘尼是指生病的人。自己加持是指自己。应该像享用食物一样食用，是指首先接受后再食用。超过这个时间是指超过七天。从那里取药，然后再次取。与食物混合，用自己的身体揉搓，互相混合，无法区分，像这样给予比丘尼、在家众和修行者。与这些相反的是，比丘尼应该接受并加持比丘尼面前。圣母请听，我名叫某某，为了此药与我平等使用，所以在七天内加持。像这样重复两遍或三遍。像一天一样如何食用，也应该告诉僧团：我今天吃了一天，明天还剩下这么多天，这样每天都说并食用。什么是堕罪呢？比丘尼在初一得到一种药，初二又得到另一种药。比丘尼应该在之前的七天内吃完，或者吃后面的。或者放弃后面的。或者给别人。如果没有放弃或给别人，第八天的黎明到来时，就是舍堕罪。同样，从初二到初七也应该这样应用。比丘尼放弃了药，没有超过时间，或者超过了时间但没有忏悔堕罪，或者三者都没有做，或者只做了一个，都是一样的。如果找到了其他的，也应该按照之前的规则放弃。舍堕罪第十九条结束。简略的经文。钵等各自制作。愚人、比丘尼也有两种。普遍结合的集合是所说的。总之：钵

【英语翻译】
Eating it is an offense of relinquishment. Bhikshuni means those who have entered this Dharma. The sick ones refer to those who are uncomfortable. Beneficial prescriptions refer to those that are in accordance with medicine. Butter, oil, honey, and brown sugar refer to things that are actually consumed. Wanting means when it becomes necessary. That Bhikshuni refers to the one who is sick. Bless yourself means by yourself. It should be eaten like enjoying food, which means it should be eaten after first receiving it. Exceeding that time means exceeding seven days. Take medicine from there, and then take it again. Mixed with food flour, kneaded with one's own body, mixed with each other, unable to distinguish, like this, give to Bhikshunis, laypeople, and practitioners. The opposite of these is that Bhikshunis should receive and bless in front of the Bhikshunis. Holy Mother, please listen, I am named so-and-so, so that this medicine is used equally with me, so it is blessed for seven days. It should be said like this two or three times. How to eat like one day should also be told to the Sangha: I have eaten one day today, and so many days are left tomorrow, so it should be said and eaten every day. What is the offense? A Bhikshuni finds one medicine on the first day, and another on the second day. The Bhikshuni should eat the previous one within seven days, or eat the later one. Or give up the later one. Or give it to others. If it is not given up or given to others, when the dawn of the eighth day arrives, it is an offense of relinquishment. Similarly, from the second to the seventh day, it should be applied in the same way. If a Bhikshuni has given up the medicine and has not exceeded the time, or has exceeded the time but has not confessed the offense, or all three have not been done, or only one has been done, it is the same. If others are found, they should also be abandoned according to the previous rules. The nineteenth offense of relinquishment ends. Abridged Sutra. Bowls and so on are made separately. Fools, there are also two kinds of Bhikshunis. The collection of universal combinations is what is said. In short: Bowl

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ནི་སོགས་པ་དང༌། །བྱ་བ་ཆོས་གོས་བརྗེ་བ་དང༌། །དུས་མིན་ཆོས་གོས་དུས་སུ་དང༌། །མཚན་མས་བཏབ་པ་བླང་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ཅིང་རྙེད་པ་རྣམས་བསགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་རིང་ན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །རིང་ན་ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལས་འདའ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ནས་གཉིས་ལས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་གཅིག་པོའི་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག །ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག །མ་སྐུར་མ་བྱིན་ཏེ། ཕྱི་དེ་ནང་པར་གྱི་སྐྱ་རེ་ངས་ཀྱིས་ནོན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེས་གཉིས་ལ་རྙེད་ཚེས་གསུམ་ལ་རྙེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་གཉིས་པའི་སྔ་མ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག །ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག །མ་སྐུར་རམ་གཞན་ལས་བྱིན་ན་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྙེད་ན། དགུ་ལ་ལྟུང་བཟེད་གཅིག་རྙེད་དེ། ཚེས་བཅུ་ལ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཞིག་དེས་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་དགུ་པའི་ལྷུང་བཟེད་སྔ་མ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་ཕྱི་མ་སྐུར་ཅིག །ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག །མ་སྐུར་རམ་གཞན་ལ་མ་བྱིན་ཏེ་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་རྙེད་དེ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་གཉིས་པོའི་སྔ་མ་འམ་ཕྱི་མ་ལས་གང་ཡང་རུང༌། ལྷུང་བཟེད་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེས་གཉིས་ལའམ་དགུའི་བར་དུ་སྟེ། ཚེས་བཅུ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚེས་དགུ་པོའི་སྔ་མ་དེའམ་ཕྱི་མ་ཡང་རུང༌། མ་བསྐུར་ན་སྤང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མོ་ལྷུང་བཟེད་མང་ཞིག་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་དེས་

【汉语翻译】
等等这些。事情是更换袈裟，非时之衣于适时，以相作记号的不要取。 导师住在舍卫城。（古印度城市） 当时，十二群比丘尼钵已满，积聚所得之物。我们自己不用，也不布施给其他比丘尼。因此，禀告导师后，制定学处。 比丘尼多余的钵，最长留存一夜，超过此限则为舍堕。 所谓“最长一夜”，是指超过一日一夜。 所谓“多余的钵”，是指超过加持过的钵。 所谓“超过此限持有”，是指超过这个期限持有。 如果初一得到钵，初二又得到另一个钵，那么比丘尼应该加持初一的那个，舍弃后面的。或者布施给别人。如果没有舍弃或布施，第二天早晨太阳升起时，则为舍堕。 如果不是初一得到，而是初二得到，初三得到，那么比丘尼应该加持初二的第一个钵，舍弃后面的。或者布施给别人。如果没有舍弃或布施给别人，第二天早晨太阳升起时，则为舍堕。 同样，如果从初二到初八都没有得到，初九得到一个钵，初十又得到另一个钵，那么比丘尼应该加持初九的第一个钵，舍弃后面的。或者布施给别人。如果没有舍弃或布施给别人，第二天早晨太阳升起时，则为舍堕。 比丘尼在初一得到两个钵，初二又得到另一个钵，那么比丘尼可以加持初二的第一个或第二个钵中的任何一个。舍弃如前。 如果不是初一，而是初二到初九之间，初十又得到另一个钵，那么比丘尼可以加持初九的第一个或第二个钵中的任何一个。如果不舍弃，则如前一样，直到舍堕。 比丘尼在初一白天得到很多钵，初二又

【英语翻译】
Etc. These are things like exchanging robes, using out-of-season robes at the right time, and not taking what is marked with signs. The Teacher was staying in Shravasti. At that time, twelve groups of nuns had full bowls and had accumulated what they had obtained. We ourselves do not use them, nor do we give them to other nuns. Therefore, after informing the Teacher, the precepts were established. A nun should keep an extra bowl for a maximum of one night; keeping it longer than that is a Nissaggiya Pacittiya. "A maximum of one night" means exceeding one day and one night. "An extra bowl" means more than the blessed bowl. "Keeping it beyond that" means keeping it beyond that limit. If one obtains a bowl on the first day and another bowl on the second day, then the nun should bless the one from the first day and discard the latter. Or give it to someone else. If she does not discard it or give it away, it is a Nissaggiya Pacittiya when the sun rises the next morning. If she does not obtain it on the first day, but on the second day, and obtains it on the third day, then the nun should bless the first bowl from the second day and discard the latter. Or give it to someone else. If she does not discard it or give it to someone else, it is a Nissaggiya Pacittiya when the sun rises the next morning. Similarly, if she does not obtain anything from the second to the eighth day, but obtains one bowl on the ninth day, and then obtains another bowl on the tenth day, then the nun should bless the first bowl from the ninth day and discard the latter. Or give it to someone else. If she does not discard it or give it to someone else, it is a Nissaggiya Pacittiya when the sun rises the next morning. If a nun obtains two bowls on the first day and then obtains another bowl on the second day, then the nun can bless either the first or the second bowl from the second day. Discarding is as before. If it is not the first day, but between the second and the ninth day, and then she obtains another bowl on the tenth day, then the nun can bless either the first or the second bowl from the ninth day. If she does not discard it, it is as before, up to a Nissaggiya Pacittiya. If a nun obtains many bowls during the day on the first day, and then on the second day she

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་སྤང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བའམ་ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ན་བདག་སུ་སྦྱར་མ་གང་ཡིན། སྟོད་གཡོགས་གང་ཡིན། ནང་གཡོགས་གང་ཡིན། གང་ལུགས་གང་ཡིན་རྔུལ་གཞན་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་གཽ་ཏ་མི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་སྟོན་
པ་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང༌། སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྟོན་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་གོས་རྣམས་བཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ནི་དངོས་སུ་ཟད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། སྦྱར་མ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་དང་ནང་གཡོགས་དང་གང་ལུགས་དང་རྡུལ་གཟན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་པ་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། སྦོམ་དགའ་མོས་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཏན་པ་སྦས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འདི་དབྱུང་བའི་དུས་མ་བབ་བོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་གཏན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གཏན་པ་བྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་དག་ཆོས་གོས་ལྔ་ཁྱེར་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་པ་མ་བཏིང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཏིང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བཏིང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང༌། དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གང

【汉语翻译】
如果找到其他的，就像之前一样放弃。小钵或灰色钵没有罪过。舍堕罪第二十条结束。

《月半月半》是指导师住在舍卫城的时候。比丘尼们失去记忆，不知道哪个是自己的内衣，哪个是上衣，哪个是内衬，哪个是裙子，哪个是擦汗布。之后，乔达弥·侨昙弥大生主去见导师，顶礼膜拜，详细禀告了这种情况。导师开示说，比丘尼们要加持月半月半的法衣。但是，粗欢喜女没有加持月半月半的法衣。比丘尼们将此事禀告导师，导师多次呵斥粗欢喜女，并制定了戒律。如果哪个比丘尼没有加持月半月半的法衣，就犯舍堕罪。所谓“其他的，实际上是法衣”，指的是加持过的五种衣物，即内衣、上衣、内衬、裙子和擦尘布。所谓“加持”，指的是分别加持。如果犯了这种罪过，比丘尼们没有加持月半月半的法衣中的任何一件，就犯舍堕罪。舍堕罪第二十一条结束。

所谓“固定”，是指导师住在舍卫城的时候。导师开示说，比丘尼们要取出固定物。粗欢喜女在不该取出的时候藏起固定物，说：“做什么要取出呢？”比丘尼们说：“现在不是取出的时候。”粗欢喜女说：“什么是固定的时候？”然后取出了固定物。比丘尼们带着五件法衣去游方，挖地。比丘尼们问道：“诸位圣母没有铺设固定物吗？”比丘尼们回答说：“铺设了。”如果铺设了，为什么还要带着五件法衣去游方，挖地呢？她们将此事禀告导师，导师制定了戒律。如果哪个比丘尼

【英语翻译】
If another is found, it is to be abandoned as before. There is no fault in a small bowl or a gray bowl. The twentieth offense of abandonment is complete.

"Half-moon, half-moon" refers to the time when the Teacher was residing in Shravasti. When the nuns lost their memory, they did not know which was their undergarment, which was their upper garment, which was their lining, which was their skirt, or which was their sweat cloth. Then, Gautami Mahaprajapati went to see the Teacher, prostrated with her head, and reported the situation in detail. The Teacher instructed that the nuns should bless the half-moon, half-moon robes. However, the coarse-joyful woman did not bless the half-moon, half-moon robes. The nuns reported this matter to the Teacher, who repeatedly scolded the coarse-joyful woman and established the precepts. If any nun does not bless the half-moon, half-moon robes, she commits an offense of abandonment. The so-called "others, actually robes" refers to the five blessed garments, namely, the undergarment, the upper garment, the lining, the skirt, and the dust-wiping cloth. The so-called "blessing" refers to blessing separately. If this offense is committed, if the nuns do not bless any of the half-moon, half-moon robes, they commit an offense of abandonment. The twenty-first offense of abandonment is complete.

"Fixed" refers to the time when the Teacher was residing in Shravasti. The Teacher instructed that the nuns should take out the fixed object. The coarse-joyful woman hid the fixed object when it was not time to take it out, saying, "What is the point of taking it out?" The nuns said, "Now is not the time to take it out." The coarse-joyful woman said, "What is the time for fixing?" Then she took out the fixed object. The nuns carried five robes and went wandering, digging the ground. The nuns asked, "Have you noble mothers not laid out the fixed object?" The nuns replied, "We have laid it out." If it has been laid out, why carry five robes and go wandering, digging the ground? They reported this matter to the Teacher, who established the precepts. If any nun

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་མ་ཡིན་པར་གཏན་པ་ཕྱུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པའི་དུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་པའི་གོས་ཀྱི་དུས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་
ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གང་ཅུང་ཟད་གཏན་པ་དུས་ལ་མ་བབ་པར་ཕྱུང་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་རྐུན་པོས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཏན་པ་མ་འབྱིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན། སྦོམ་དགའ་མོ་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་གཏན་པ་བྱིན་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་ཚིག་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་གཏན་པ་མི་འབྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དུས་སུ་གཏན་པ་མི་འབྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པའི་དུས་གང་ཞེ་ན། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དུ་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་སོ། །མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དུས་ལ་བབ་བཞིན་དུ་གཏན་པའི་གོས་མི་འབྱིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །།མཚན་མས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གསེར་མ་གར་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་སོ། །གསེར་མགར་གྱིས་བསམ་པ། བདག་གིས་ཆུང་མ་འདི་ཁྱིམ་སོ་ཟིན་ཏམ་མ་ཟིན་བགམ་མོ་སྙམ་ནས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དེའི་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྡོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙེམས་ཀྱི་ཕྱིར་གསེར་མགར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་བུ་མོ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་མཐོང་སྟེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འདི་བོར་ཅིག་ཐོང་ཤིག་བདག་གིས་ཐོག་མར་ཁྱེར་ལ་ཟས་ཀྱི་སྨན་བླང་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་སྨན་བླང་

【汉语翻译】
如果不是时候脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服，是应舍堕罪。所谓不是时候脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服，什么是脱（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服的时候呢？从秋末月（藏历九月）的初一到春仲月（藏历四月）之间，这是脱（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服的时候。此后就不是时候了。所谓“脱下”，是通过祈请和两次羯磨。所谓“应舍堕罪”，是指舍弃物品并忏悔堕罪。那有什么过失呢？比丘尼如果稍微脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服，如果不是时候脱下，一切都将变成应舍堕罪。如果比丘尼因为被盗贼抢劫而脱下，就没有罪过。应舍堕罪第二十二条完毕。

导师住在舍卫城。导师对比丘尼们说，不要不是时候脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服。因此，粗欢喜母即使到了时候也不能脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服，因为她成了那个对境。将此事禀告导师后，直到制定学处之前，都和之前一样。还有，如果比丘尼到了时候也不脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服，是应舍堕罪。所谓“比丘尼如果”，是指粗欢喜母，或者其他和她一样的人。所谓“不是时候脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服”，什么是脱（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服的时候呢？从秋末月（藏历九月）的初一到春仲月（藏历四月）的十五之间，是衣服的时候。所谓“不脱下”，是通过祈请和两次羯磨。所谓“应舍堕罪”，是指舍弃物品并忏悔堕罪。那有什么过失呢？比丘尼如果到了时候也不脱下（གཏན་པ，梵文：stāpana，梵文罗马拟音：stāpana，汉语字面意思：固定物）衣服，一切都将变成应舍堕罪。应舍堕罪第二十三条完毕。

所谓“以相打赌”，是指在舍卫城有一个金匠，他娶了一个门当户对的妻子。金匠心想：我应该试试这个妻子是否适应家庭生活。于是，他把一个金轮放在她面前就走了。之后，粗欢喜母早上为了乞食而进入金匠的家，金匠让女儿给了她食物，她出来的时候，看到了那个金轮，心想：把这个不吉祥的东西扔掉吧，我先拿走它，然后拿走食物的药材，拿走食物的药材的金子。

【英语翻译】
If one takes off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing out of season, it is a Nissaggiya Pacittiya. What is meant by taking off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing out of season? What is the season for taking off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing? It is from the first day of the last month of autumn (ninth month in the Tibetan calendar) to the middle month of spring (fourth month in the Tibetan calendar). This is the season for taking off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing. After that, it is out of season. "Taking off" means through the act of solicitation and two karmas. "Nissaggiya Pacittiya" means abandoning the object and confessing the offense. What is the fault in this? If a Bhikkhuni takes off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") even a little clothing out of season, it will all become a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikkhuni takes it off because she is being robbed by thieves, there is no offense. The twenty-second Nissaggiya Pacittiya is complete.

The Teacher was residing in Sravasti. The Teacher instructed the Bhikkhunis not to take off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing out of season. Therefore, Thullananda could not take off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing even when it was the season, because she became the object of that. After reporting this to the Teacher, everything was the same as before until the establishment of the precept. Furthermore, if a Bhikkhuni does not take off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing even when it is the season, it is a Nissaggiya Pacittiya. "Bhikkhuni if" refers to Thullananda, or anyone else like her. What is meant by "not taking off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing in season"? What is the season for taking off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") clothing? It is from the first day of the last month of autumn (ninth month in the Tibetan calendar) to the fifteenth day of the middle month of spring (fourth month in the Tibetan calendar). "Not taking off" means through the act of solicitation and two karmas. "Nissaggiya Pacittiya" means abandoning the object and confessing the offense. What is the fault in this? If a Bhikkhuni does not take off (གཏན་པ, stāpana, stāpana, lit. "fixture") the fixed clothing when it is the season, it will all become a Nissaggiya Pacittiya. The twenty-third Nissaggiya Pacittiya is complete.

"Betting with a sign" means that in Sravasti there was a goldsmith who took a wife from a family of equal status. The goldsmith thought, "I should test whether this wife is suited to household life or not." So he placed a golden wheel in front of her and left. Then Thullananda entered the goldsmith's house in the morning for alms, and the goldsmith had his daughter give her food. When she came out, she saw the golden wheel and thought, "Throw away this inauspicious thing! I will take it first, and then take the medicine for food, the gold for the medicine for food."

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
གིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་
བུད་མེད་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །སྦོམ་དགའ་མོས་ཅང་མི་ཟེར་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ༌། །གསེར་མ་གར་དེ་སླར་འོངས་ཏེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ག་རེ་རྨས་ན། བུ་མོ་ན་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དེས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་གསེར་མགར་གྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་བཟུང་སྟེ་ངའི་གསེར་ཅིའི་ཕྱིར་རྐུ། སྦོམ་དགའ་མོ་ན་རེ་ང་ནི་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེའི་གདོང་དུ་བོར་བ་དང་གསེར་མགར་གྱིས་སྦོམ་དགའ་མོའི་གདོང་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ནས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཚན་མས་བཏབ་པ་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །མཚན་མས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གག་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱིམ་པའི་དེར་སོང་སྟེ། མཚན་མ་བཏབ་པ་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་ན། ཆོས་གོས་སོ་སོ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ཕྱིར་དུ་ནི་མི་གཏོང་བ། །གཞན་ཕྱིར་ཆོས་གོས་མལ་སྟན་གཙུག་ལག་ཁང༌། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་རྙེད་དང་དགེ་འདུན་ཕྱིར་སློང་བའོ། །ཆོས་གོས་ལྕི་བ་ཡང་བར་གྱུར་པ་ཐ་མ་སྟེ། །དགེ་སློང་མ་གཉིས་འདུས་ལ་ལུག་བལ་དྲུག །བཅུ་ལས་འདས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་དབྱར། །རས་ཅན་དེ་དག་བྱ་མ་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱ་བའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ཆོས་གོས་ངན་པར་གྱུར་ཏེ་སྦྱར་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙིངས་སོ། །སྔ་དྲོ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་དེར་སོང་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བཙུན་མོས་འཕགས་མའི་ཆོས་གོས་ཅིའི་ཕྱིར་ངན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གོས་ཕྲག་ཅིག་གཟེབ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བཙུན་མོ་ཁྱེད་ལ་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མཆིས་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་མ་མཆིས་ཀྱིས། དྲུབ་པའི་གླ་དང་ཚོན་གྱི་རིན་བྱིན་ཅིག་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ཀུན་བཙོངས་ཏེ་ཟོས་
ནས་གོས་ངན་བཞིན་དུ་བཙུན་མོའི་གན་དུ་སོང་ངོ༌། །བཙུན་མོས་འཕགས་མ་ཅི་ད་དུང་ཡང་ན་བཟའ་རྣམས་འདི་ལྟར་ངན་བཞིན་དུ་བཞུགས་སམ།

【汉语翻译】
说“给一下”。
那个女人也什么都没说。斯布姆德嘎莫说：“什么都不说是答应的表示。”拿着金轮走了。那个金匠又来了，问：“金轮怎么了？”女儿说：“一个出家人来了，拿走了。”金匠抓住了斯布姆德嘎莫，问：“为什么偷我的金子？”斯布姆德嘎莫说：“我不给的东西不拿。”说完扔到他脸上，金匠狠狠地打斯布姆德嘎莫的脸，嘲笑并发出难听的声音。把这件事禀告给世尊，制定了学处。还有，比丘尼如果以象征物（藏文：མཚན་མ།）抵押而乞讨，是舍堕罪。所谓以象征物（藏文：མཚན་མ།）抵押，就是指金和银。其他的和前面一样。那有什么罪过呢？比丘尼去多少户人家，以象征物（藏文：མཚན་མ།）抵押而取得的东西，全部都成为舍堕罪。舍堕罪第二十四条完毕。
总而言之：
僧衣各自做好后，
不要转送给别人。
为了他人，僧衣、卧具、寺庙，
众人所得以及为僧团乞讨。
僧衣从重变轻是最后一条，
两位比丘尼聚集羊毛六两，
超过十两，钵盂变小在夏天，
有布料的那些是不允许的，
剩余的都是允许的。
世尊住在舍卫城。当时，斯布姆德嘎莫的僧衣变得破旧，补丁也非常陈旧。早上，她去了比丘尼莲花色的住所，宣讲佛法。比丘尼问：“圣者的僧衣为什么这么破旧？”斯布姆德嘎莫说：“我没有供养僧衣的施主和儿子。”比丘尼莲花色从箱子里拿出一件衣服，送给斯布姆德嘎莫。斯布姆德嘎莫说：“您布施的福德是有的，但没有享用的福德，请给我缝补的工钱和染色的费用。”比丘尼也给了。斯布姆德嘎莫把那些都卖了吃了，穿着破旧的衣服去了比丘尼那里。比丘尼问：“圣者，为什么您的衣服还是这么破旧？”

【英语翻译】
Said, "Give it to me."
That woman didn't say anything either. Sbomdagamo said, "Saying nothing is a sign of agreement." She took the golden wheel and left. That goldsmith came again and asked, "What happened to the golden wheel?" The girl said, "A renunciate came and took it away." The goldsmith grabbed Sbomdagamo and asked, "Why did you steal my gold?" Sbomdagamo said, "I don't take what is not given to me." Having said that, she threw it in his face, and the goldsmith beat Sbomdagamo's face severely, mocked her, and made unpleasant noises. Having reported what happened to the Teacher, he established the precepts. Furthermore, if a bhikshuni begs by pledging a symbol (藏文：མཚན་མ།), it is a nissaggiya pacittiya. What is meant by pledging a symbol (藏文：མཚན་མ།) is gold and silver. The rest is the same as before. What is the fault in that? If a bhikshuni goes to as many households as possible and takes what has been pledged with a symbol (藏文：མཚན་མ།), all of it becomes a nissaggiya pacittiya. The twenty-fourth nissaggiya pacittiya is complete.
In short:
Having made the robes separately,
Do not give them away to others.
For others, robes, bedding, temples,
What many people have obtained, and begging for the Sangha.
The last is when robes become light from being heavy,
Two bhikshunis gather six measures of sheep's wool,
Exceeding ten measures, the begging bowl becomes small in summer,
Those with cloth are not allowed,
The rest are allowed.
The Teacher was staying in Shravasti. At that time, Sbomdagamo's robes had become bad, and the patches were also very old. In the morning, she went to the residence of the bhikshuni Lotus Color and taught the Dharma. The bhikshuni asked, "Why are the robes of the noble one so bad?" Sbomdagamo said, "I don't have a household or children to give me robes." The bhikshuni Lotus Color took a piece of cloth from a box and gave it to Sbomdagamo. Sbomdagamo said, "You have the merit of giving, but you don't have the merit of using it. Please give me the wages for sewing and the cost of dyeing." The bhikshuni also gave it. Sbomdagamo sold all of those and ate them,
and went to the bhikshuni with the same bad robes. The bhikshuni asked, "Noble one, why are your clothes still so bad?"

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
 སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག །ཉེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བའི་གཏེར་དུ་བྲུབས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་མོས་འཕགས་མ་ཇི་སྐད་གསུངས་དྲིས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གི་བུ་ག་འདི་དག་དགབ་བ་གོས་བཟང་པོ་མི་དགོས་ཏེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པས་ཀྱང་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་ལུས་གྲེ་བ་འདི་ནི་དགང་དཀའ་སྟེ། ཤིང་རྟའི་ལྟེ་བའི་མིག་བཞིན་སྣུམ་གྱིས་མ་བསྐུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཁོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་དགང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་བག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་བཙུན་མོས་ཐོས་ནས་འཕྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་གོས་ལུས་ལ་བགོ་བ་རྣམས་ཁའི་སྒོར་བསྒྲུབ་པ་རིགས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བསྡོས་པའོ། །ཁའི་སྒོར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉོས་ཏེ་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤང་བ་ལ་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང༌། དངོས་པོ་ཆུང་ཟད་ཅིག་ཁའི་སྒོར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཟོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ངན་པ་དང་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཆུང་མས་འཕགས་མའི་ན་བཟའ་ངན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁོ་མོ་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་བམ་བུས་སྦྱར་ཞིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་མའི་ན་བཟའ་བདག་གིས་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ལ་ལས་ནི་སྐུད་པ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཐག་པའི་གླ་བྱིན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲུབས་པའི་གླ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཚོན་གྱི་རིན་བྱིན་པ་དང་ཐམས་
ཅད་ཟོས་ཏེ་ཉེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་པའི་གཏེར་དུ་བྲུབས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་བཟང་པོ་ཅི་ཞིག་བྱ། བུ་ག་འདི་དག་མི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་དར་

【汉语翻译】
斯勃姆达嘎对尼姑随喜吧！已掘出脱离八种罪过的宝藏。如是说后，尼姑问圣母说了什么，斯勃姆达嘎说，我的这些孔洞不需要好衣服遮盖，用破旧的抹布也可以。我的这个身体喉咙难以填满，就像车轴的孔眼一样，不涂油就不会转动一样，为了填满它，把那些东西混合成各种食物。尼姑听到后嘲笑说：为什么呢？这些尼姑把穿在身上的衣服都用嘴巴来获取，这合理吗？如是发生后，禀告于导师，如先前一样制定。此外，如果哪个尼姑把法衣的物品用嘴巴来获取，是舍堕罪。衣服，是指树皮、夏纳嘎等七种中的任何一种。物品其他，是指换成其他物品。用嘴巴获取，是指购买五种食物等，吞入喉咙。舍堕罪，是指对舍弃物品忏悔罪过。什么样的罪过呢？尼姑把衣服的物品，或者少许物品，用嘴巴获取而吃掉，是舍堕罪。舍堕罪第二十五条完毕。 世尊住在舍卫城。当时，斯勃姆达嘎也同样穿着破旧的法衣，早上进入乞食，去往在家众和婆罗门家说法。那些人的妻子说：圣母的衣服真差啊！斯勃姆达嘎对她们说：是家庭或儿子缝补的，你们没有像布施一样的行为。家庭主妇说：既然如此，圣母的衣服我来缝补吧！有些人给了线，有些人给了缝纫费，有些人给了缝补费，有些人给了染色的费用，全部吃掉，掘出了脱离八种罪过的宝藏。随喜吧！到此为止与先前一样。那些人问：圣母，您做了什么？斯勃姆达嘎说：我需要什么好衣服呢？只要这些孔洞不显露，用抹布

【英语翻译】
May Spom Daga rejoice with the nun! A treasure has been dug out that liberates from eight faults. After saying this, the nun asked what the Holy Mother had said, and Spom Daga said, "These holes of mine do not need good clothes to cover them; even a tattered rag will do. This body and throat of mine are difficult to fill, like the eye of a chariot's axle, which does not turn until it is oiled. To fill it, I have mixed those things into various foods." When the nun heard this, she mocked, "Why? Is it proper for these nuns to obtain the clothes they wear on their bodies through their mouths?" When this happened, it was reported to the Teacher, and it was enacted as before. Furthermore, if any nun obtains an article of Dharma robe through her mouth, it is an offense entailing forfeiture. "Robe" means any of the seven, such as bark or sana. "Another article" means exchanged for another article. "Obtaining through the mouth" means buying the five kinds of food, etc., and swallowing them down the throat. "Offense entailing forfeiture" means confessing the offense of forfeiting the article. What kind of offense is it? If a nun obtains an article of clothing, or even a small article, through her mouth and eats it, it is an offense entailing forfeiture. The twenty-fifth offense entailing forfeiture is complete. The Teacher was staying in Shravasti. At that time, Spom Daga also wore a tattered Dharma robe and went for alms in the morning, going to the homes of householders and Brahmins to teach the Dharma. The wives of those people said, "Holy Mother's clothes are so poor!" Spom Daga said to them, "Is it the family or the son who sewed them? You do not have such a thing as generosity." The housewife said, "In that case, I will sew the Holy Mother's clothes!" Some gave thread, some gave wages for weaving, some gave wages for sewing, and some gave the cost of dyeing. She ate all of it and dug out a treasure that liberates from eight faults. Rejoice! Up to this point, it is the same as before. Those people asked, "Holy Mother, what have you done?" Spom Daga said, "What need do I have for good clothes? As long as these holes are not visible, a rag

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲོད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མས་སོ་སོའི་གོས་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་རོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་སོ་སོ་ནས་གོས་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སོ་སོའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་སྐུད་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བཏགས་པའི་གླ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚོན་རིན་བྱིན་པའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་རྙེད་པ་དང་ཟས་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གོས་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཁའི་སྒོར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཙོངས་ནས་བཅའ་བ་ལྡ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་སྦྱར་བ་སྟེ་མགྲིན་པར་མིད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བ་ཉིད་ཤུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མལ་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་དབྱར་ཁང་དུ་འདུག་པ་དང་དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་དེར་ལྷགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ལ་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་དེ་ཆོས་བཤད་པ་དང་དེ་དག་གི་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་མ་བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཞིག་གྱིས་ཤིག་པ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་སྨྲས་པ་དང༌། ཁོ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་གིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་རིན་བྱིན་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟོས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ནས། ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་གིས་འཕགས་མ་མལ་སྟན་དེ་དག་མཇལ་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ལུས་འདི་ནི་གག་ཏུ་རྩ་བཏིང་བ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རུང་ན་ཟ་འོག་སྟན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། རོ་ལྟ་བུ་འདི་དག་དཀའ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལྟེ་བ་མ་བསྐུས་ན་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་
བཞིན་དུ་འདི་གོང་བའི་ཕྱིར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིམ་པོ་མང་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་འདི་ལྟར་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བ་དང་སྟན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཅེས་

【汉语翻译】
无论在什么情况下，都说“只要一点点就够了”，然后比丘尼们把各自的衣服换成食物，遭到了人们的非议。将此事禀告佛陀后，制定了戒律，与之前一样。此外，如果比丘尼们各自获得衣服后换成食物，就犯了舍堕罪。所谓的“各自的衣服”，有些人用线，有些人用编织的工资，有些人用颜色的价格来换。所谓的“获得”，获得有两种，即获得衣服和获得食物。这里指的是获得衣服。所谓的“换成食物”，就是把衣服卖掉后，换成五种食物和五种饮料，吞进喉咙里，就犯了和之前一样的舍堕罪。舍堕罪第十六条结束。

所谓的“卧具”，是指佛陀在尼泊尔的时候。胖欢喜女住在夏季的房间里，婆罗门和居士的妻子们来到了那里。胖欢喜女对她们讲述了由财富产生的七种功德事物，并为她们说法，使她们的心感到高兴。她们说：“圣母，我们应该做什么，请吩咐。”她说：“我的寺院没有卧具和坐垫。”居士的妻子们给了卧具和坐垫的钱，胖欢喜女把那些钱都吃了。后来，胖欢喜女去了婆罗门居士的妻子的家，为她们说法。居士的妻子们问：“圣母，您见到那些卧具和坐垫了吗？”胖欢喜女说：“这个身体，即使在粪坑里扎根也能生存，要丝绸坐垫有什么用呢？像尸体一样的东西，困难就像车轴没有涂油就无法行走一样，为了让它长胖，我加了很多美味的食物，比如肉。”居士的妻子们嘲笑说：“为什么比丘尼为了卧具和坐垫而把获得的食物换掉呢？”遭到了人们的非议。将此事禀告佛陀后，制定了戒律。此外，如果比丘尼为了卧具和坐垫而把供养的食物换掉，就犯了舍堕罪。所谓的“卧具和坐垫”，是为了睡觉和坐垫。

【英语翻译】
In any case, saying "Just a little is enough," the nuns exchanged their clothes for food, which was criticized by the people. After reporting this matter to the Buddha, the precepts were established, as before. Furthermore, if the nuns each obtain clothes and exchange them for food, they commit a Nissaggiya Pacittiya offense. The so-called "each's clothes" means that some exchange them for thread, some for woven wages, and some for the price of colors. The so-called "obtaining" means that there are two types of obtaining, namely obtaining clothes and obtaining food. Here, it refers to obtaining clothes. The so-called "exchanging for food" means selling the clothes and exchanging them for five kinds of food and five kinds of drinks, and swallowing them into the throat, which is the same Nissaggiya Pacittiya offense as before. The sixteenth Nissaggiya Pacittiya ends.

The so-called "bedding" refers to when the Buddha was in Nyang. The fat joyful woman was living in the summer room, and the wives of Brahmins and householders came there. The fat joyful woman told them about the seven kinds of meritorious things arising from wealth and taught them the Dharma, making their hearts happy. They said, "Holy Mother, what should we do, please command." She said, "My monastery does not have bedding and cushions." The wives of the householders gave money for bedding and cushions, and the fat joyful woman ate all of that money. Later, the fat joyful woman went to the house of the Brahmin householder's wife and taught them the Dharma. The wives of the householders asked, "Holy Mother, have you seen those bedding and cushions?" The fat joyful woman said, "This body, even if it is rooted in a dung pit, can survive, what is the use of silk cushions? Things like corpses, the difficulty is like a chariot axle that cannot move without being oiled, in order to make it fat, I added a lot of delicious food, such as meat." The wives of the householders ridiculed, saying, "Why do the nuns exchange the food they obtain for bedding and cushions?" This was criticized by the people. After reporting this matter to the Buddha, the precepts were established. Furthermore, if a nun exchanges the food offered for bedding and cushions, she commits a Nissaggiya Pacittiya offense. The so-called "bedding and cushions" are for sleeping and cushions.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་རྙེད་པ་དང་ཟས་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཁའི་སྒོར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཙོངས་ཏེ་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔར་སྦྱར་ཏེ་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཇི་ཙམ་ཡང་རུང་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པ་སླར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཞེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦོམ་དགའ་མོའི་ཐད་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སླར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ནོར་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཟོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ཕྱིས་ཀྱང་དེར་ལྷགས་ཏེ། དབྱར་མོ་ཁང་མ་བཅོས་ཀྱི་ཞིག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་དབྱར་མོ་ཁང་མ་བཅོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྤྱིལ་པོ་དེ་ཙམ་གང་དུ་འང་རུང་བསྐྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པར་རུང་ན། དབྱར་མོ་ཁང་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་ནི་བདག་གིས་རོ་ཀེང་རུས་བྲེལ་བ་འདིར་བྲུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བཀུར་རོ་ཞེས་མི་སྙེན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མོ་ཁང་གི་ཕྱིར་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་ཁ་སྒོར་སྦྱར་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མའོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
གོས་དང་ཟས་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱིར་རོ། །བསྡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གང་ཅི་ཙམ་ཡང་རུང་གནས་ཀྱིར་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་སྦྱར་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།། །སྤང་བ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ལྷགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦོམ་དགའ་མོས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་བསླང་བ་དང་རྙེད་པ་མང་ཞིག་གྲུབ་བོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་

【汉语翻译】
事务有两种：获得衣服和获得食物。此处指获得卧具和坐垫。所谓“以口为门”，即卖掉卧具和坐垫，换成五种食物和五种饮料，吞入喉咙。过失如何呢？比丘尼将获得的卧具和坐垫，无论多少，若以口为门，则犯舍堕罪。第二十七条舍堕罪完结。

导师住在舍卫城。斯陀那陀比丘尼为了修复被毁的比丘尼寺庙，去拜访婆罗门和居士之妻斯陀那陀，为他们说法，居士之妻们为了修复寺庙而积攒财物并布施。斯陀那陀将所有财物都吃掉了。居士之妻们后来又来到寺庙，看到夏季住所没有修缮，破败不堪，便问：“圣母，为何夏季住所没有修缮？”斯陀那陀说：“像茅屋那样，随便在哪里遮蔽一下就能住，要那么大的夏季住所做什么？我用这些钱来滋养我这具骨瘦如柴的身体。”婆罗门和居士之妻们讥讽道：“比丘尼为何将僧团的财物据为己有？”并对此表示不满。比丘尼们将此事禀告导师，导师因此制定了戒律。再者，若有比丘尼将为了夏季住所而积攒的财物以口为门，也犯舍堕罪。“比丘尼”是指导师的声闻女。“获得”有两种：获得衣服和食物。此处指获得寺庙的财物。“为了个人”是指为了自己。“积攒”是指为了自己。对此，过失如何呢？比丘尼将为了住所而积攒的财物，无论多少，若以口为门，则全部犯舍堕罪。第二十八条舍堕罪完结。

所谓“许多人”，是指导师住在舍卫城。当时，许多比丘尼游方而来。为了她们，斯陀那陀去婆罗门和居士家乞讨，获得了许多财物。她将所有财物都据为己有，并且

【英语翻译】
There are two kinds of activities: obtaining clothes and obtaining food. Here, it refers to obtaining bedding and cushions. The so-called "using the mouth as a door" means selling the bedding and cushions, exchanging them for five kinds of food and five kinds of drinks, and swallowing them into the throat. What is the fault? If a bhikkhuni uses the bedding and cushions she has obtained, no matter how much, as a means to satisfy her mouth, she commits a nissaggiya pācittiya offense. The twenty-seventh nissaggiya pācittiya is complete.

The Teacher was staying in Sravasti. Bhadda-kāpilānī, a bhikkhuni, went to the brahmins and the wives of householders, including Bhadda-kāpilānī, to preach the Dharma to them in order to repair the dilapidated bhikkhuni monastery. The wives of the householders collected wealth and gave it for the purpose of repairing the monastery. Bhadda-kāpilānī ate all of it. Later, the wives of the householders came to the monastery and saw that the summer dwelling was not repaired and was dilapidated. They asked, "Reverend Mother, why hasn't the summer dwelling been repaired?" Bhadda-kāpilānī said, "If a small hut can provide shelter anywhere, what is the use of a large summer dwelling? I am using these things to nourish this emaciated body." The brahmins and the wives of the householders ridiculed her, saying, "Why does the bhikkhuni take the possessions of the Sangha as her own?" and expressed their displeasure. The bhikkhunis reported this matter to the Teacher, who then established the precepts. Furthermore, if a bhikkhuni uses the wealth accumulated for the sake of the summer dwelling as a means to satisfy her mouth, she also commits a nissaggiya pācittiya offense. "Bhikkhuni" refers to a female disciple of the Teacher. "Obtaining" is of two kinds: obtaining clothes and food. Here, it refers to obtaining the possessions of the monastery. "For the sake of an individual" means for oneself. "Accumulated" means for oneself. What is the fault in this? If a bhikkhuni uses the wealth accumulated for the sake of the dwelling, no matter how much, as a means to satisfy her mouth, she commits a nissaggiya pācittiya offense in its entirety. The twenty-eighth nissaggiya pācittiya is complete.

The term "many people" refers to the Teacher residing in Sravasti. At that time, many bhikkhunis arrived on pilgrimage. For their sake, Bhadda-kāpilānī went to the homes of brahmins and householders to beg and obtained much wealth. She took all of it as her own, and

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡོས་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་ན་སྤང་བའི་སྟུང་བའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཁ་ཟས་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེར་ཁྱེར་ན་བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་མས་ཐོས་ནས་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ། །བསྡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
བཅིངས་པ་འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོ་དྲི་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་ནས་མོ་དེའི་ཚོང་ཁང་དུ་སོང་ནས་རྫས་གང་ཅུང་ཟད་ཉོས་པ་མོ་དེ་ལ་ཆགས་པས་ན་དེས་ཐུམ་བུར་བཅིང་ཞིང་བཅིངས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་འགྲོལ་ཞིང་དེའི་ཚིག་ཉམས་སུ་ལེན། ལན་ལྡོན་ཅིང་གཏམ་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཟློག་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་དགའ་མོའོ། །བཅིང་ཞིང་བཅིངས་པའི་ཐུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་པའོ། །འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོལ་བ་ཡང་བྱེ

【汉语翻译】
比丘尼们讥讽道：‘为什么比丘尼为了众多人而获得的供养，却为了个人而私藏呢？’于是，比丘尼们将此事禀告佛陀，佛陀因此制定了戒律。如果哪个比丘尼将为了众多人而获得的供养，私自据为己有，将犯舍堕罪。‘为了众多人’是指为了比丘尼僧团。‘供养’有两种，此处指的是食物供养。另一种是实际耗尽的。那么，犯这种罪过有什么过失呢？无论何时，只要为了众多人而获得的供养，却为了个人而私藏，就犯舍堕罪。舍堕二十九完毕。

佛陀住在舍卫城（Mnyan du yod pa）。比丘尼粗欢喜也为了比丘尼僧团而获得的供养，拿走后说：‘这是我做的。’比丘尼们听到后讥讽道：‘为什么比丘尼将为了僧团而获得的供养，私自挪为己用呢？’于是，她们将此事禀告佛陀，佛陀因此制定了戒律。如果哪个比丘尼将为了僧团而获得的供养，私自挪为己用，将犯舍堕罪。‘为了僧团’是指为了比丘尼僧团。‘供养’有两种，此处指的是两种供养。‘私藏’是指在僧团内部。其他都和前面一样。舍堕三十完毕。

关于‘捆绑与解开’，发生在舍卫城（Mnyan du yod pa）。顶髻欢喜对比丘尼迷恋上了一个卖香的少年，于是去他的商店买了一些东西，因为迷恋他，所以少年将东西捆扎起来，又解开，反复如此，并接受他的话语，回应并交谈。比丘尼们阻止她，但她仍然接受他的话语。于是，她们将此事禀告佛陀，佛陀因此制定了戒律。如果哪个比丘尼将为了僧团而获得的供养，私自挪为己用，将犯舍堕罪。‘哪个比丘尼’是指顶髻欢喜。‘捆扎起来的包裹’是指买来的东西。‘解开’是指解开它。

【英语翻译】
The nuns reproached, 'Why does the nun hoard for herself the offerings obtained for the sake of many people?' Having become so, the nuns requested the Teacher, and the precept was established. Furthermore, if any nun hoards for herself the offerings obtained for the sake of many people, it is an offense entailing forfeiture. 'For the sake of many people' means for the sake of the nuns' sangha. 'Offerings' are of two kinds; in this context, it refers to food offerings. The other is actually exhausted. What is the fault in that? To whatever extent one hoards for oneself the offerings obtained for the sake of many people, it is an offense entailing forfeiture. The twenty-ninth offense entailing forfeiture is complete.

The Teacher was residing in Shravasti (Mnyan du yod pa). The nun Sbom Dga' Mo also took the offerings obtained for the sake of the nuns' sangha, saying, 'I did it.' Having heard this, the nuns reproached, 'Why does the nun appropriate for herself the offerings obtained for the sake of the sangha?' Having become so, they requested the Teacher, and the precept was established. Furthermore, if any nun appropriates for herself the offerings obtained for the sake of the sangha, it is an offense entailing forfeiture. 'For the sake of the sangha' means for the sake of the nuns' sangha. 'Offerings' are of two kinds; in this context, it refers to both kinds. 'Hoards' means within the sangha. The rest is all as before. The thirtieth offense entailing forfeiture is complete.

Regarding 'tying and untying,' it occurred in Shravasti (Mnyan du yod pa). Tsong Dga' Mo became attached to a boy selling incense, and went to his shop and bought some goods. Because she was attached to him, he tied and untied the bundle, repeatedly, and took his words to heart, responding and conversing. Although the nuns dissuaded her, she still took his words to heart. Having become so, they requested the Teacher, and the precept was established. Furthermore, if any nun appropriates for herself the offerings obtained for the sake of the sangha, it is an offense entailing forfeiture. 'Any nun' refers to Tsong Dga' Mo. 'The tied bundle' refers to the purchased goods. 'Untying' means also untying.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཇི་ཙམ་དུ་བཅིང་ཞིང་བཅིངས་པའི་ཐུམ་བུ་འགྲོལ་ཏེ། དེའི་ཚིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྕི་ལ་རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀད་ཤག་ཏི་ལ་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེར་རི་བ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ལ་བ་དེ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཆོས་སྦྱིན་མས་ཀྱང་ལ་བ་དེ་བླངས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་བཀལ་ཏེ་གཞག་གོ །གཙུག་དགའ་མོ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། དེས་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོང་ནས་འཕགས་མ་ལ་བ་འདི་གང་ནས་འོངས་ཞེས་དྲིས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །གཙུག་དགའ་མོས་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཞིག་མི་སྟེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་མས་ཅི་འདོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཙུག་དགའ་མོས་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལ་བ་བྱིན་མ་ཐག་ཏུ་བགོས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་ནས་འཕྱ་སྟེ། ཨེ་མའོ་དགེ་སྦྱོང་མ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཟིར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རིགས་པའི་གོས་བགོས་སོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྕེ་
ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་གོས་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་བརྒྱ་འམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་འདས་པའོ། །རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎི་ཉི་ཤུ་འམ་དེ་ལས་འདས་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་ཕྲ་མོ་འམ་སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་བའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གང་ཇི་ཙམ་དུ་ལྕི་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་གོས་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ལ་རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དེ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེ་བ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་བྱིན་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བྱིན་ནས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་བཀལ་ནས་གཞག་པ་དང་གཙུག་དགའ་མོས་མཐོང་ནས། འཕགས་མ་ཡང་ལ་བཟང་བ་འདི་སུའི་ལགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅི་འདོད་དམ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཡང་བ་དེ་བགོས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དགའ་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ

【汉语翻译】
答：如果有什么罪过呢？就是解开捆缚的结，并且受持其中的词句，就会犯堕罪。舍堕三十一竟。

所谓“重且贵重”是指导师住在舍卫城的时候。胜光王给予迦湿弥罗的拉瓦贵重珍宝。她也将那个拉瓦献给了法施女。法施女也取了那个拉瓦，挂在法衣的架子上。具喜女来到法施女的家中，行礼后，看见那个拉瓦珍宝，问道：“圣母，这个拉瓦是从哪里来的？”她也详细地说了。具喜女说：“天和人都供养你，谁会不给你呢？”法施女问：“想要什么呢？”具喜女说：“想要。”随即把那个拉瓦给了她，然后去乞食。婆罗门和居士看见后讥讽说：“唉！沙门尼们被欲望所折磨了。为什么比丘尼们要分国王的衣服呢？”他们不悦地抱怨。把这件事禀告导师后，制定了学处。如果比丘尼拥有重且贵重的衣服，就犯舍堕罪。所谓“重”是指超过一百两。所谓“贵重”是指超过二十迦尔沙波尼。所谓“衣服”是指迦尸迦的细布或者丝毛制成的。所谓“拥有”是指占为己有。如果有什么罪过呢？就是比丘尼拥有任何重且贵重的衣服，就犯舍堕罪。舍堕三十二竟。

所谓“又拉贵重”是指导师住在舍卫城的时候。胜光王给予王妃鬘一个贵重的东西。她也献给了生主母，挂在衣服的架子上。具喜女看见后说：“圣母，这个好的拉瓦是谁的呢？”问：“想要什么呢？”回答说：“想要。”就给了她。她也分了那个拉瓦，然后去乞食。从婆罗门欢喜讥讽到制定学处，都和前面一样。又比丘尼

【英语翻译】
A: What kind of offense is it? It is that if one unties the bound knot and upholds the words within, one will commit a downfall. The thirty-first relinquishment downfall is complete.

What is called "heavy and precious" refers to when the Teacher was residing in Shravasti. King Prasenajit gave a precious jewel of great value from Kashmir to Lava. She also offered that Lava to the Dharma-giving woman. The Dharma-giving woman also took that Lava and hung it on the rack for Dharma robes. Jukga'mo came to the Dharma-giving woman's house, paid homage, and saw the Lava jewel, asking, "Holy Mother, where did this Lava come from?" She also explained in detail. Jukga'mo said, "Who would not give to you, whom gods and humans worship?" The Dharma-giving woman asked, "What do you want?" Jukga'mo said, "I want it." Immediately, she gave her the Lava and then went for alms. Brahmins and householders saw this and ridiculed, "Alas! The Shramanis are tormented by desires. Why do the nuns divide the king's clothes?" They complained unhappily. After reporting this matter to the Teacher, the precept was established. If a nun possesses heavy and precious clothes, she commits a relinquishment downfall. What is called "heavy" refers to exceeding one hundred measures. What is called "precious" refers to exceeding twenty Karshapanas. What is called "clothes" refers to fine cloth from Kashi or made of silk or wool. What is called "possessing" refers to owning it. What kind of offense is it? It is that if a nun possesses any heavy and precious clothes, she commits a relinquishment downfall. The thirty-second relinquishment downfall is complete.

What is called "again Lava precious" refers to when the Teacher was residing in Shravasti. King Prasenajit gave a precious thing to Queen Malini. She also offered it to the Mother of Beings, hanging it on the clothes rack. Jukga'mo saw it and said, "Holy Mother, whose is this good Lava?" Asked, "What do you want?" Replied, "I want it." And gave it to her. She also divided that Lava and then went for alms. From the Brahmins' joyful ridicule to the establishment of the precept, it is the same as before. Again, a nun

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གོས་ཡང་ལ་རིན་ཆེ་བ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལྔའམ་དེ་ལས་ཆུང་བའོ། །རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎི་ཉི་ཤུ་འམ་དེ་ལས་ལྷག་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་ཕྲ་མོ་འམ། སྲིན་བ་ལ་ལས་བྱས་པའོ། །འཆང་ཞེས་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཡང་ལ་རིན་ཆེ་བའི་གོས་བཅངས་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་འབྲེལ་པར་གཉིས། །དྲུག་པོ་དག་དང་ལུག་བལ་དང༌། །ལྷུང་བཟེད་རིང་ན་ཞག་བཅུ་དང༌། །མ་ཚང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང༌། །དེ་དག་འདིར་ནི་བྱ་མ་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་མཚུངས་པ་ཟུང་བ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི། །སུམ་ཅུ་ལས་ནི་རྩ་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མའི་ཡིད་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དགེ་སློང་མའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཅི་ནས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་
དྲིས་ཏེ། འཕགས་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་འདི་ནི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོར་ན། དགེ་སློང་བརྫུན་སྐྱོན་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་དང་འཆང་པ་དང༌། །ཀློག་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །མཛའ་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཆུ་དྲོན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དང་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེར་ལྷགས་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྟོན་པ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ན་ནི་དེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྟོན་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ན་བཞུགས་ན་ནི་འོད་མའི་ཚལ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྟོན་པས་དེ་དག་གིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་ལུས་ངལ་ཆད་དེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངམ་བཙུན་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་བགད་པ་དང་དེ་དག་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཆོད་གཅིག་ལས་ནི་འདས་

【汉语翻译】
如果拥有轻且贵重的衣服，是应舍弃的堕罪。所谓“轻”，是指五两或更少。所谓“贵重”，是指二十卡尔沙巴尼或更多。所谓“衣服”，是指迦尸迦的细布，或用丝绸制成的。所谓“拥有”，是指占为己有。那么，这有什么过失呢？比丘尼拥有多少轻且贵重的衣服，都是应舍弃的堕罪。应舍弃之三十三竟。

与比丘尼相关的有二，六者以及羊毛，钵过长则十日，不全夏季的大布，这些在此是不应做的，剩余的都是应做的。比丘们双双相同，那些剩余的是，三十中减去三，是比丘尼的意乐宣说。我已经讲完了比丘尼的三十三种应舍弃的堕罪之法。我对比丘尼们再三询问，是否对此完全清净？圣母们因为完全清净，所以什么也不说，就那样接受了。比丘尼们，这些是一百八十种堕罪之法，每月半月举行，出自别解脱经。

总而言之，比丘虚妄说罪，做离间语，疲厌懈怠和拥有，阅读和恶劣处境以及法，亲爱和特别杀害。佛陀薄伽梵住在王舍城（公元前6世纪中叶至公元前5世纪中叶的摩揭陀国都城，今比哈尔邦拉杰吉尔）。当时，具寿罗睺罗也在王舍城的温泉精舍中。当时，最初的婆罗门和居士来到那里，问道：罗睺罗导师住在哪里？如果导师住在光明园林，他们就说在鹫峰山（灵鹫山）。如果导师住在鹫峰山，他们就说在光明园林。他们互相指示，但这些人寻找也找不到，身体疲惫不堪。他们去了罗睺罗所在的地方，罗睺罗问：你们见到导师了吗？尊者，没有见到。罗睺罗嘲笑他们，并发出不悦耳的声音。这件事禀告佛陀后，受到了多种方式的责备，并说了这些偈颂：超越唯一

【英语翻译】
If one possesses light and valuable clothing, it is an offense of relinquishment. "Light" means five ounces or less. "Valuable" means twenty karshapanas or more. "Clothing" means fine cloth from Kashi, or made of silk. "Possessing" means owning it. What is the fault in that? As much light and valuable clothing as a bhikkhuni possesses, all of it is an offense of relinquishment. The thirty-third of relinquishment is complete.

Related to bhikkhunis are two, the six and wool, if the bowl is too long, then ten days, the incomplete summer cloth, these are not to be done here, the remaining ones are to be done. Bhikkhus are similar in pairs, the remainder of those are, thirty minus three, is the bhikkhuni's intention declared. I have finished explaining the thirty-three offenses of relinquishment for bhikkhunis. I asked the bhikkhunis again and again, whether they are completely pure in this? Because the noble mothers are completely pure, they say nothing and accept it as it is. Bhikkhunis, these are the one hundred and eighty offenses, held every half month, from the Pratimoksha Sutra.

In short, a bhikkhu falsely speaks of faults, makes divisive speech, is weary and lazy and possesses, reads and is in a bad situation and dharma, is affectionate and especially kills. The Buddha Bhagavan was staying in Rajagriha (capital of Magadha from mid-6th to mid-5th century BCE, now Rajgir in Bihar). At that time, the venerable Rahula was also staying in the hot spring monastery of Rajagriha. At that time, the first Brahmins and householders came there and asked: Where does the teacher Rahula reside? If the teacher resides in the Garden of Light, they would say it is on Vulture Peak (Grdhrakuta Mountain). If the teacher resides on Vulture Peak, they would say it is in the Garden of Light. They pointed each other in different directions, but these people searched and could not find him, and their bodies were exhausted. They went to where Rahula was, and Rahula asked: Did you see the teacher? Venerable, we did not see him. Rahula laughed at them and made unpleasant noises. After this matter was reported to the Buddha, he was blamed in various ways, and these verses were spoken: Beyond the one

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུས་ཅན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤང་བ་སྟེ། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྡོམ་མེད་པ། །གྲོང་གི་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་པས། །མེ་ལྕེ་ཚད་བ་འབར་འདྲ་བའི། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བ་སླ། །ཞེས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཤེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ།། བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་ཡོད། །རྣ་པར་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད། །རྣམ་པ་བདུན་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བརྫུན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་དང་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །བརྒྱད་ནི་གོང་མ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའོ། །བདུན་ནི་གོང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའོ། །དྲུག་ནི་དགེ་སློང་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་དེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བརྫུན་ཟེར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྨྲས་ན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་དང་རྩ་བ་མེད་པར་མཐོང་ཐོས་དགོས་པ་གསུམ་དང་དྲུག་གོ །ལྔ་ནི་དང་པོར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །བཞི་ནི་དང་པོ་བཞི་ལ་བྱའོ། །གསུམ་ནི་གོང་དུ་དྲུག་སྨོས་པའི་གསུམ་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བརྫུན་དུ་ཟེར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲས་ནས་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་གཅིག་པོ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྫུན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ཕམ་པའི་བརྫུན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ལྷག་མའི་བརྫུན་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་ཕམ་པར་སྐུར་བའོ། །སྦོམ་པོའི་བརྫུན་ནི་དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་བརྫུན་ནི་སོ་སོར་ཐར་པར་འདོད་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་མ་དག་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའོ། །འདི་བཞི་མ་གཏོགས་པར་གཞན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་བྱོ

【汉语翻译】
以。
说谎的众生，
舍弃来世，
没有不作恶的。
持戒恶劣无调伏者，
以城里的乞食为食者，
犹如火焰炽燃的，
吞食铁丸亦容易。
如是呵责，安立学处。
明知故说谎则犯堕罪。明知，是假立的。
说谎，有九种相，
也有八种相，
也有七种相，
也有六种相，
也有五种相，
也有四种相，
也有三种相，
也有两种相。
其中，谎言九种相是：无根的波罗夷，僧残，堕罪，各别忏悔，恶作，
戒律，见解，行为，邪命。
八种是：在前面五种之上，无根的见、闻、疑。
七种是：在前面四种之上，无根的见、闻、闻、疑。
六种是：比丘想要说谎，心中想：我要说谎，心中作意；说谎的时候，心中想：我在说谎；说了之后，心中想：我说了谎；以及无根的见、闻、疑三种，共六种。
五种是：最初所说的五种。
四种是：指最初的四种。
三种是：指上面所说的六种中的第三种和第二种中的任何一种。
两种是：说谎的时候，心中想：我要说谎；说了谎之后，又心中想：我说了谎。
仅仅说谎一种是没有的。
此外，谎言有五种：波罗夷的谎言只是虚假陈述。
僧残的谎言是无根地指控犯波罗夷。
粗罪的谎言是比丘尼在僧团中宣称非法为法，法为非法。
恶作的谎言是想要受别解脱戒时，被问到是否安住于清净，明明不清净却不说话。
除了这四种之外，其他说谎都会犯堕罪。
堕罪，是指恶趣恶道。

【英语翻译】
By.
Beings who speak falsehood,
Abandon the next world,
There is no non-doing of evil.
Those with bad morality and no restraint,
Who eat alms from the town,
Like a blazing flame,
It is easy to eat iron pills.
Thus rebuking, the place of learning was established.
Knowingly speaking falsehood is a downfall. Knowing is a designation.
Speaking falsehood has nine aspects,
Also eight aspects,
Also seven aspects,
Also six aspects,
Also five aspects,
Also four aspects,
Also three aspects,
Also two aspects.
Among them, the nine aspects of falsehood are: rootless Parajika, Sanghavasesa, Thullaccaya, Patidesaniya, Dukkata,
Morality, view, conduct, and wrong livelihood.
The eight are: on top of the previous five, rootless seeing, hearing, and doubt.
The seven are: on top of the previous four, rootless seeing, hearing, hearing, and doubt.
The six are: a monk intends to lie, thinking: I will lie, intending in his mind; when lying, thinking: I am lying; after speaking, thinking: I have lied; and the three rootless seeing, hearing, and doubt, making six.
The five are: the five mentioned at the beginning.
The four are: referring to the first four.
The three are: referring to any of the third and second of the six mentioned above.
The two are: when lying, thinking: I will lie; after lying, again thinking: I have lied.
There is no such thing as just one lie.
Furthermore, there are five kinds of lies: the lie of Parajika is merely a false statement.
The lie of Sanghavasesa is falsely accusing someone of committing Parajika without basis.
The lie of Thullaccaya is when a Bhikkhuni declares what is not Dharma as Dharma, and what is Dharma as not Dharma, in the Sangha.
The lie of Dukkata is when one wants to receive the Pratimoksha vows, when asked if they abide in purity, they remain silent even though they are not pure.
Apart from these four, all other lies will result in a downfall.
A downfall refers to bad realms and bad destinies.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོང་ཡི་དགས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་སྲེག་པ་འཚེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་མ་བཤགས་སམ་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་ན། བརྗེད་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཐ་མའོ། །དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐོང་ཐོས་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་བརྗེད་དེ་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་ངས་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །ངས་ཐོས་ངས་ཤེས་ཞེ་འམ་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་
ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཐོང་བར་གྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེས་ཐོས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། ངས་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས། མཐོང་ངོ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནང་བསྣོར་ཏེ། མཐོང་ལ་ཤེས་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། མཐོང་ལ་བརྗེད་ནས་ཤེས་པ་ནི་མ་བརྗེད་ན་ངས་མཐོང་བ་ནི་མ་བརྗེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནང་བསྣོར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་མ་འདི་ནི་ཞར་མའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྒུར་མོ་དང༌། ལྐོག་བློ་དང༌། ཐེང་མོ་ཞེས་བོས་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བག་འཆུམས་པ་དང་སྤ་གོང་བར་གྱུར་ཏེ། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་ནས། མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ཞེས་པ་བརྒྱད་དེ། རིགས་དང༌། བཟོ་དང༌། ལས་དང༌། མཚན་མ་དང༌། ནད་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། བྲན་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོང་ག་ལ་ཡོད། ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས

【汉语翻译】
堕入地狱，烧煮受苦。若不忏悔此罪，或未一一忏悔，则障碍善法，故称堕罪。何为罪？总而言之：遗忘与怀疑，以及颠倒想是也。若未见、未闻、未知、未识，却说已见、已闻、已知、已识，则每一词皆成一堕罪。若已见而遗忘，隐藏其想，说“我已见，且未忘”，或说“我已闻、我已知、我已识”，则每一词皆成一堕罪。若已见而生疑，或已闻、已识而生疑，说“我见、我识之事，实则无有”，则每一词皆成一堕罪。虽见却生未见之想，虽识却生不识之想，如此隐藏其想，却说“我已见、我已识”，则每一词皆成一堕罪。如是，此四种情况互相交替。见而说知，见而遗忘，若知未忘，说“我见未忘，然知已忘”，则每一词皆成一堕罪。如是，怀疑与颠倒想亦应互相交替而说。第一堕罪竟。世尊释迦牟尼佛住在舍卫城。当时，十二群比丘尼以人的过失来谈论，称呼圣母为“瞎子”、“驼背”、“阴险”、“跛子”，导致比丘尼们沮丧和羞愧，放弃了诵经和忆念，变得不高兴，并嘲笑那些不重要的比丘尼。她们向导师禀告了此事，于是制定了戒律。以人的过失来谈论，是堕罪。以人的过失来谈论，有八种：种姓、手艺、职业、相貌、疾病、堕罪和烦恼。其中，种姓的过失是指，若从国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓出家，则说“哪里会有沙门？哪里会有梵行？”

【英语翻译】
Falling into hell, suffering the torment of burning and cooking. If this offense is not confessed, or not confessed individually, it obstructs virtuous Dharma, hence it is called a downfall. What is the offense? In short: forgetting, doubt, and inverted perceptions. If one has not seen, not heard, not known, not cognized, but says "I have seen, heard, known, cognized," then each word becomes a downfall. If one has seen but forgets, concealing the perception, and says "I have seen, and I have not forgotten," or says "I have heard, I have known, I have cognized," then each word becomes a downfall. If one has seen but doubts, or has heard and cognized but doubts, saying "What I saw and cognized does not exist," then each word becomes a downfall. Though seeing, one develops the perception of not seeing; though cognizing, one develops the perception of not cognizing, thus concealing the perception, but saying "I have seen, I have cognized," then each word becomes a downfall. Likewise, these four aspects can be interchanged. Saying "seeing" as "knowing," or forgetting what was seen, if knowing is not forgotten, saying "I have not forgotten what I saw, but I have forgotten what I know," then each word becomes a downfall. Likewise, doubt and inverted perceptions should also be interchanged and spoken. The first downfall is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, twelve groups of nuns spoke of the faults of people to the nuns, calling the noble mother "blind," "hunchbacked," "deceitful," and "lame," causing the nuns to be depressed and ashamed, abandoning recitation and mindfulness, becoming unhappy, and mocking the unimportant nuns. They reported this to the teacher, and thus the precepts were established. Speaking of the faults of people is a downfall. Speaking of the faults of people includes eight things: lineage, craft, occupation, appearance, illness, downfall, and afflictions. Among these, the fault of lineage refers to saying, if one is ordained from the royal lineage, Brahmin lineage, Vaishya lineage, or Shudra lineage, "Where is there a Shramana? Where is there Brahmacharya?"

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་དག་སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས། འོག་མ་གསུམ་ལ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བསམས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་བྲན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཁྱེད་ལ་དགེ་སློང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་རང་གི་བཟོ་སློབས་ཤིག །འདི་ལྟ་
སྟེ། བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། གཙང་སྦྲ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྷོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། སློངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་གི་བཟོ་སློབས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་ཞོན་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང། འཕོང་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་ཆོས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱེད་རྗེའུའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན། རང་གི་བཟོ་ཞིང་རྨོ་བ་དང༌། ཕྱུགས་བཙའ་བ་དང༌། ཚོང་བྱ་བ་སློབས་ཤིག་སྨྲས་པ་དང༌། དམངས་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་རང་གི་བཟོ་ཟོར་བ་གདབ་པ་དང༌། ཁུར་ཤིང་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབས་ཤིག །བྲན་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རང་གི་བཟོ་ལུས་ཕྱི་བ་དང༌། མཉེ་བ་དང༌། བང་ཙེན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བྲན་གྱི་བཟོ་ལས་སློབས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ན། སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས། འོག་མ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་ཚིག་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྨོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུད་རིས་དང༌། མགར་བ་དང༌། རྫ་མཁན་དང༌། འདྲེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བསམས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཐེང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དགེ་སྦྱོང་ག་ལ་ཡོད་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞར་བ་དང༌། སྒུར་པོ་དང༌། འཕྱེ་བོ་དང༌། གྲུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མའི་སྐྱོན་དང་སྦྱར་རོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་མཛེ་ཅན་དང༌། འབྲུམ་བུ་དང༌། གཡན་པ་དང༌། ཤ་བཀྲ་དང༌། རྔོ་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་ནི་ནད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད

【汉语翻译】
那么那些，无论说上等还是中等，对上等两种是犯恶作，对下等三种是堕罪。比丘尼如果想说人的过失，从“你是从婆罗门出家乃至从奴隶出家”之间，说“你哪里有沙门和梵行？学你自己的手艺吧！比如婆罗门的行仪、洁净、祭祀、嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），勃（藏文：བྷོ་，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：勃），布施，说‘乞讨吧！’”等语；“你是从刹帝利种姓出家，学你自己的手艺吧！比如骑象颈、乘车、射箭、国王的法规、国王的事务等，学这些吧！”等语；“你是因为从吠舍种姓出家，学你自己的手艺耕田、畜牧、做生意吧！”等语；“你是因为从戍陀罗种姓出家，那么学你自己的手艺，安橛、荷担等吧！”；“你是因为从奴隶种姓出家，那么学你自己的手艺，擦拭身体、按摩、去厕所，以及其他的奴隶的行业，学这些吧！”如果这样说，无论说上等还是中等，对上等两种是犯恶作，对下等三种是堕罪。关于职业的过失，也如前面的话一样说，不同之处是说了‘职业’，堕罪和犯恶作也和前面一样。在手艺和职业的场合，纺织、铁匠、陶匠、理发师等各种职业和手艺也应当说。比丘尼如果想说人的过失，说‘具寿你是因为从残废出家，哪里有沙门？哪里有梵行？’如果这样说，比丘尼无论说上等还是中等，都会犯堕罪。同样，瞎子、驼背、瘸子、跛子等等，要和他们的形相的过失联系起来。如前面一样说，麻风病人、长痘者、疥癣者、白癜风者、疬病和瘟疫等等，无论是说上等还是中等之间。这些是和疾病的过失联系起来。其中的堕罪是指，说‘具寿你生起了五种堕罪’这样的话。你是愤怒、怀恨、奸诈、虚伪、无惭、无愧。

【英语翻译】
Then, whether they say upper or middle, it is a misdeed for the upper two, and a downfall for the lower three. If a Bhikshuni intends to speak of a person's faults, from "You are ordained from a Brahmin caste, even from a slave caste," saying, "Where do you have a Shramana and Brahmacharya? Learn your own craft! For example, the conduct of a Brahmin, cleanliness, rituals, saying 'Om' (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), 'Bho' (藏文：བྷོ་，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：勃), giving, saying 'Beg!'" etc.; "You are ordained from a Kshatriya caste, learn your own craft! For example, riding on the neck of an elephant, riding in a chariot, archery, the laws of a king, the affairs of a king, learn these!" etc.; "Because you are ordained from a Vaishya caste, learn your own craft, cultivate fields, raise livestock, do business!" etc.; "Because you are ordained from a Shudra caste, then learn your own craft, planting pegs, carrying burdens, etc.!" "Because you are ordained from a slave caste, then learn your own craft, wiping bodies, massaging, going to the toilet, and other slave trades, learn these!" If they say so, whether they say upper or middle, it is a misdeed for the upper two, and a downfall for the lower three. Regarding the faults of occupation, it is also said as in the previous words, the difference is that 'occupation' is said, and the downfall and misdeed are also the same as before. In the context of crafts and occupations, weaving, blacksmithing, pottery, barbering, etc., various occupations and crafts should also be mentioned. If a Bhikshuni intends to speak of a person's faults, saying, "Venerable one, because you are ordained from a cripple, where is the Shramana? Where is the Brahmacharya?" If they say so, the Bhikshuni, whether they say upper or middle, will commit a downfall. Similarly, the blind, hunchbacked, lame, crippled, etc., should be associated with the faults of their appearance. As before, lepers, those with pimples, those with scabies, those with vitiligo, those with scrofula and plague, etc., whether it is said between upper or middle. These are associated with the faults of diseases. The downfall among them refers to saying, "Venerable one, you have given rise to five downfalls." You are anger, resentment, deceit, hypocrisy, shamelessness, and lack of embarrassment.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་
རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཕྲ་མ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་སློང་མ་དག་བག་འཆུམས་པ་དང་སྤ་གོང་ཞིང་འཛེམ་པར་གྱུར་པས་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཛའ་ཞིང་སྡུག་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ཡང་བྱེ་བར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་དུ་མ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ནགས་ཚང་ཚིང་ཞིག་ན་སེང་གེ་མོ་སྦྲུམ་མ་ཞིག་འདུག་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེ་བུ་བྱུང་ཀར་ཤའི་ཚོགས་བྱེད་དོ། །སེང་གེ་མོ་དེ་ཕྱུགས་མང་པོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས། བ་ཞིག་བེའུ་བྱུང་ནས་བེའུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱུ་ལས་ཡན་ཏེ་ཕྱིར་ལུས་པ་དང་སེང་གེ་མོ་དེས་བ་བསད་དེ་རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་བ་དང༌། བེའུ་དེ་ཡང་མའི་ཞོ་འདོད་པས་མའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ངོ༌། །སེང་གེ་མོས་བསམས་པ་བེའུ་འདི་ཡང་བསད་དོ་སྙམ་པ་ལས་གལ་ཏེ་བདག་གི་བུ་བྱུང་ན་དེའི་གྲོགས་སུ་རུང་སྙམ་ནས་དེ་མ་བསད་དེ། དེའི་བུ་བྱུང་ནས་རང་གི་བུ་དང་བེའུ་གཉིས་ཀ་ཞོས་གསོས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང༌། སེང་གེ་མོ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་འཆི་ཀར་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་གཉིས་ངའི་ནུ་མ་འཐུངས་པའི་སྤུན་ཡིན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྲ་མ་ཅན་གྱིས་གང་བས་ན། ང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སུ་ཅི་ཟེར་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །སེང་གེ་དེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གཉིས་ཤ་ཚོན་པོ་དང་རྩི་མཆོག་ལ་ཟ་བས་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཝ་རྒན་པོ་གཅིག་སྙོགས་ཤིང་དེའི་ལྷག་རོལ་དག་ཟ་ཞིང་འདུག །ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྲང༌། སེང་གེས་རི་དགས་ཚོན་པོ་བསད་དེ་ཤ་ཟོས་ནས་མྱུར་དུ་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་
མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་འདུག་གོ །ཝ་རྒན་པོ་དེས་བསམས་པ། སེང་གེ་གར་འགྲོ་བ་ལྟའོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང་རྩེ་བ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་བདག་གི་ལྟོའི་དགྲ་ཡིན་

【汉语翻译】
像那样的出家，如果说哪里有沙门和梵行，就会犯堕罪，这与烦恼有关。名为佛海的婆罗门出家等等，没有罪过。最初的业者、疯癫者、心烦意乱者、被疾病折磨者，没有罪过。第二个堕罪结束。

佛陀薄伽梵住在善听城。当时，十二部众陷入谗言，比丘尼们变得懈怠，羞于提及隐私部位，放弃了诵经、念诵、瑜伽和作意。长期以来亲密友爱、如法相处的同修也因此分离，少数人互相诽谤，发出不悦耳的声音。她们将这种情况禀告薄伽梵，受到各种方式的呵责。比丘尼们，过去在一个茂密的森林里，有一只怀孕的母狮，按照自然规律生下了一只小狮子，聚集了卡尔沙。那只母狮跟随许多牲畜，一只母牛生下了一头小牛，为了养育小牛而离开了牛群，独自留下，母狮杀死了那头母牛，带回了自己的住所。那头小牛因为想喝母乳，所以跟随母牛而去。母狮心想，这头小牛也杀了吧，但又想，如果我生了儿子，它就可以做伴了，所以没有杀它。后来母狮生了儿子，用乳汁喂养自己的儿子和小牛，使它们长大。母狮因病倒下，临死时说：孩子们，你们两个是喝我的乳汁长大的兄弟，这个世界充满了谗言，我死后无论谁说什么，你们都不要听。说完就去世了。那只狮子和那头牛犊，因为吃了肥美的肉和上等的草，所以长大了。一只老狐狸跟随那只狮子，吃它的残羹剩饭，也一直跟随着它。狮子杀死了一只肥美的鹿，吃完肉后迅速回到自己的住所，和牛犊一起玩耍。那只老狐狸心想：我看看狮子去哪里。于是跟随着它，看到它和牛犊一起玩耍，心想：这是我肚子的敌人。

【英语翻译】
If one says that there is no asceticism or pure conduct in such a renunciation, it is a downfall, and this is related to afflictions. There is no fault in saying that someone named Buddha Ocean renounced from a Brahmin, and so on. There is no fault for a beginner, a madman, one with a disturbed mind, or one afflicted by illness. The second downfall is complete.

The Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti. At that time, the twelve groups were engaged in slander, and the nuns became lax and ashamed to mention their private parts, abandoning scripture recitation, chanting, yoga, and contemplation. Those who had been close and loving for a long time, living in accordance with the Dharma, were also separated, and a few slandered each other, making unpleasant noises. They reported this situation to the Bhagavan and were rebuked in various ways. Nuns, in the past, in a dense forest, there was a pregnant lioness who, according to nature, gave birth to a lion cub, gathering Karsha. That lioness followed many livestock, and a cow gave birth to a calf, leaving the herd to raise the calf, and was left alone. The lioness killed the cow and took it back to her dwelling. That calf, wanting to drink milk, followed the cow. The lioness thought, I should kill this calf too, but then she thought, if I have a son, it can be a companion, so she did not kill it. Later, the lioness gave birth to a son, and fed both her son and the calf with milk, raising them. The lioness fell ill and, as she was dying, said: Children, you two are brothers who have drunk my milk. This world is full of slander, so after I die, do not listen to whatever anyone says. Having said this, she passed away. That lion and that bullock, because they ate fat meat and excellent grass, grew up. An old fox followed that lion, eating its leftovers, and also kept following it. The lion killed a fat deer, ate the meat, and quickly returned to its dwelling, playing with the bullock. That old fox thought: I will see where the lion goes. So he followed it and saw it playing with the bullock, and thought: This is the enemy of my stomach.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེན་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཁྱུ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་རྣ་བ་ཕབ་ནས་འདུག་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་རླུང་དྲོ་བ་དང་གདུག་པ་མ་ལངས་སམ་གྲང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཚ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རླུང་ལངས་སོ། །སེང་གེ་འདི་ན་རེ་ཁྱུ་མཆོག་ཤ་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་འདི་ངས་གུད་ནས་ཤ་མ་རྙེད་ན་འདིའི་ཤ་བཟའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ངེད་ཅག་གཉིས་ཀྱི་མ་འཆི་བའི་ཁར་བསྒོ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕྲ་མ་ཅན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་གཉིས་ང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སུའི་ངག་ཀྱང་མཉན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཚ་བོའི་ངག་མཉན་པས་ཁྱེད་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་མངོན། སེང་གེ་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་ནས་རྐང་ལག་རྒྱོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་གླལ་ལོ། །གླལ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་སེང་གེའི་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འོངས་དང༌། དེ་ན་བདག་འདིས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་སེང་གེའི་ནག་དུ་སོང་བ་དང་རྣ་བ་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། སེང་གེས་ཞང་པོ་རླུང་དྲོ་བ་གདུག་བ་མ་ལངས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚ་བོ་རླུང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱུ་མཆོག་ན་རེ་འདིའི་མས་ངའི་མ་བསད་དེ་རྩའི་སེང་གེ་འདི་ངས་མི་འཆོར་གྱིས་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་བསད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞང་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་སུའི་ངག་ཀྱང་མཉན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཚ་བོ་བདག་གིས་བསྒོ་བ་མ་ཉན་པས་ཁྱོད་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་མངོན་ཁྱུ་མཆོག་རང་གི་གནས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྐང་ལག་རྐྱོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་འབོད་དོ། །བོས་ནས་ས་འཐོར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་འོང་བ་དང༌། དེ་ནས་བདག་འདིས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་མོད་ཀྱི་ནམ་ཡང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
སེང་གེ་གནས་ནས་བྱུང་ནས་རྐང་ལག་རྐྱོང་གོང་མ་བཞིན་དུ་གླལ། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས། སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕྱུང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་འོང་ངོ༌། །ཁྱུ་མཆོག་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་མདུན་དུ་འོངས་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་ཀྱང་འདིས་ནི་བདག་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས། སེང་གེ་ཡང་འདི་ནི་ཝ་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་འོངས་པས་ན་འདིས་ནི་བདག་བསད་དོ་སྙམ་ནས། སེང་གེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནོག་ཏུ་གཅི

【汉语翻译】
想著要在牠們兩個之間製造不和。於是（狐狸）在獅子面前垂下耳朵蹲著，獅子說：『伯父，暖風和毒氣沒有發作嗎？』牠說：『侄兒，燃燒般的風發作了。』獅子說：『這個獅子說，這個擁有血肉的獅子，如果我找不到其他的肉，就要吃這個獅子的肉。』牠說：『伯父，不要那樣說！我們兩個臨死前的遺囑是：這個世界上充滿了挑撥離間的人，你們兩個在我死後，誰的話都不要聽。』牠說：『聽侄兒的話，你變得不好了。』那麼要怎麼做呢？獅子從自己的住處出來，伸開四肢。然後張開嘴巴。張開嘴巴後，向四方觀望，發出三聲獅吼，然後到你面前來，那時要知道我被牠殺了。』之後，（狐狸）到獅子的住處，垂下耳朵蹲著，獅子說：『伯父，暖風和毒氣沒有發作嗎？』牠說：『侄兒，非常熱的風發作了。』為什麼呢？因為獅子說：『這個獅子的母親殺了我的母親，這個根本的獅子我不會放過，我要剖開牠的肚子殺了牠。』牠說：『伯父，不要那樣說！』從說『你們兩個誰的話都不要聽』這句話為止，都和之前說的一樣。牠說：『侄兒，你不聽我的遺囑，你會變得不好。』那麼要怎麼做呢？獅子從自己的住處出來，伸開四肢。然後呼喊。呼喊後，揚起塵土。然後發出聲音，到你那裡去，那時要知道我被牠殺了。』牠們兩個總是這樣做，但從未真正抓住把柄。之後，在另一個時候，鹿王
獅子從住處出來，伸開四肢，像之前一樣張開嘴巴。向四方觀望。發出三聲巨響，然後到獅子的住處去。獅子也像之前說的那樣，來到獅子面前。獅子也想著：『這傢伙要殺我了。』獅子也想著：『這傢伙像狐狸說的那樣來了，所以這傢伙要殺我了。』於是獅子朝獅子的脖子撒尿。

【英语翻译】
Thinking to create discord between the two of them. So (the fox) crouched before the lion with its ears lowered, and the lion said, 'Uncle, has the warm wind and venom not risen?' It said, 'Nephew, the fiercely burning wind has risen.' The lion said, 'This lion says that this lion with flesh and blood, if I cannot find other meat, I will eat this lion's meat.' It said, 'Uncle, do not say that! Our two's last will before death is: This world is full of slanderers, so after I die, do not listen to anyone's words.' It said, 'Listening to the nephew's words, you have become bad.' So what should be done? The lion comes out of its own place and stretches out its limbs. Then it opens its mouth. After opening its mouth, it looks in four directions and roars three lion roars, and then comes before you, then know that I have been killed by it.' After that, (the fox) went to the lion's place and crouched with its ears lowered, and the lion said, 'Uncle, has the warm wind and venom not risen?' It said, 'Nephew, the very hot wind has risen.' Why is that? Because the lion says, 'This lion's mother killed my mother, I will not let this root lion go, I will tear open its stomach and kill it.' It said, 'Uncle, do not say that!' From saying 'Do not listen to anyone's words' to the end, it said the same as before. It said, 'Nephew, you do not listen to my will, you will become bad.' So what should be done? The lion comes out of its own place and stretches out its limbs. Then it calls out. After calling out, it scatters dust. Then it makes a sound and comes to you, then know that I have been killed by it.' The two of them always do this, but they never really catch anything. Then, at another time, the king of deer
The lion came out of its place and stretched out its limbs, opening its mouth as before. It looked in four directions. It made three loud noises and then went to the lion's place. The lion also came before the lion as mentioned before. The lion also thought, 'This guy is going to kill me.' The lion also thought, 'This guy is coming like the fox said, so this guy is going to kill me.' So the lion urinated on the lion's neck.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྣུན་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གིས་ཀྱང་སེང་གེའི་ལྟོར་གཅིག་བསྣུན་ནས་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཤི་ནས་ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་མ་རབས་བསྟེན་ན་ནི། །མིག་གིས་བཟང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སེང་གེ་ཁྱུ་མཆོག་མཛའ་བ་ལ། །ཝ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ་ལ་ལྟོས། །དགེ་སློང་མ་དག་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྲ་མ་ཞུགས་པ་ལས་གསོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། མི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི་དེ་བས་ན་ཕྲ་མ་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ནགས་ཚང་ཚིང་ཞིག་ན་སེང་གེ་ཕྲུ་གུར་བཅས་པ་དང༌། སྟག་ཕྲུ་གུར་བཅས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་སེང་གེ་མོ་བཟས་ལ་སོང་བ་དང༌། དེའི་ཕྲུ་གུ་དེ་འཁྱམས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚང་དུ་འོངས་སོ། །སྟག་གིས་མཐོང་ནས་བསད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་བསམས་པ་འདི་བདག་གི་བུ་འདིའི་གྲོགས་སུ་རུང་གིས་བསད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་ནུ་མ་སྣུན་པར་བརྩམས་སོ། །སེང་གེ་མོས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོངས་པ་དང༌། ཕྲུ་གུ་མི་སྣང་ནས་བཙལ་བ་ན་སྟག་མོས་སྣུན་པར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་རང་ཉིད་སྐྲག་སྟེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྟག་མོས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་མ་འབྲོས་ཤིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁོ་མོས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་ཕྲུ་གུ་ལ་མཁོ་བ་སྟོབས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། ཁོ་མོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་བརྩམས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུའི་མིང་ནི་མཆེ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་
དང། སྟག་གི་ཕྲུ་གུའི་མིང་ནི་དཔུང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས་ཆེར་སོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེང་གེ་མོ་དང་སྟག་མོ་གཉིས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཆི་ཁར་བུ་གཉིས་ལ་ཁ་ཆེམས་གོང་མ་བཞིན་སྨྲས་ནས་དུས་བྱས་སོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤ་དང་ཁྲག་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས། སེང་གེ་ནི་མྱུར་བ་མྱུར་བས་ཚང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྟག་ནི་ཡུན་རིང་པོས་ཕྱི་ནས་འོངས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྟག་གིས་ལྷག་རོལ་སྦས་པ་དེ་ཟོས་ནས་མྱུར་དུ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་སེང་གེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྔོན་ཆད་ཡུན་རིང་པོས་ཕྱི་ནས་འོངས་ལ། དེང་མྱུར་དུ་འོངས་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། སྟག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ལྷག་རོལ་སྦ

【汉语翻译】
互相撞击，头领也撞击狮子的肚子，把肚子撞破，两个都死了，（仙人）把尸体砍成碎块后说道：亲近恶劣之人，眼睛也看不到美好。看看狐狸是如何在狮子和头领的友谊之间挑拨离间的。那些变成畜生的比丘尼，因为挑拨离间而生起杀心，更何况是人呢？所以不要挑拨离间。比丘尼对比丘尼挑拨离间，就会堕落。比丘尼们，过去在一个茂密的森林里，住着一只带着幼崽的狮子和一只带着幼崽的老虎。狮子妈妈出去觅食，它的幼崽迷路了，来到了老虎的巢穴。老虎看到后，心想：我要杀了它。但又想：这个可以做我儿子的朋友，不要杀它。于是就开始给它喂奶。狮子妈妈也觅食回来了，不见了幼崽，四处寻找，看到了老虎妈妈在喂奶。看到后，自己吓得想要逃跑。老虎妈妈对它说：姐妹不要逃跑，我们一起住吧。这样，我出去觅食的时候，你就可以照顾我的孩子。如果你出去觅食，我也可以照顾你的孩子。狮子妈妈听了后，答应了，于是就住在一起了。它们给狮子的幼崽取名为“牙善”，给老虎的幼崽取名为“臂善”，养育它们长大。后来，狮子妈妈和老虎妈妈都生病去世了，临死前像之前一样嘱咐了两个孩子，然后就去世了。狮子和老虎总是吃肉喝血。狮子很快就回到巢穴，老虎总是很久才回来。有一次，老虎吃了藏起来的残羹剩饭，很快就回来了。狮子对它说：你以前总是很久才回来，今天这么快回来，是什么原因？老虎说：我把残

【英语翻译】
They clashed with each other, and the leader also struck the lion's belly, breaking it open. Both died. The hermit cut the bodies into pieces and said: 'If you associate with bad people, your eyes will not see good. Look at how the fox separated the friendship between the lion and the leader.' Those nuns who became animals, because of instigation, developed the thought of killing. What need is there to mention humans? Therefore, do not instigate. If a nun instigates against another nun, she will fall. Nuns, in the past, in a dense forest, lived a lioness with her cub and a tigress with her cub. The lioness went out to find food, and her cub got lost and came to the tiger's den. The tiger saw it and thought: 'I will kill it.' But then she thought: 'This can be a friend to my son, I will not kill it.' So she began to nurse it. The lioness also came back from foraging, and not seeing her cub, she searched everywhere and saw the tigress nursing it. Seeing this, she herself was frightened and wanted to run away. The tigress said to her: 'Sister, do not run away, let us live together. This way, when I go out to forage, you can take care of my child. If you go out to forage, I can also take care of your child.' The lioness heard this and agreed, so they lived together. They named the lion's cub 'Good Teeth' and the tiger's cub 'Good Arms', and raised them to adulthood. Later, both the lioness and the tigress fell ill and died. Before dying, they instructed their two sons as before, and then passed away. The lion and the tiger always ate meat and drank blood. The lion quickly returned to the den, and the tiger always came back after a long time. Once, the tiger ate the hidden leftovers and came back quickly. The lion said to him: 'You used to come back after a long time, what is the reason for coming back so quickly today?' The tiger said: 'I hid the leftov

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གྱུར་པ་དག་ཟོས་ནས་འོངས་སོ། །སེང་གེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་རི་དགས་དམ་པ་དག་བསད་ནས་ཤ་དམ་པ་དག་ཟོས་ཤིང་ཁྲག་དམ་པ་དག་འཐུངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །སྟག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོས་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །སེང་གེས་དེ་ལ་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་བརྩམས་སོ། །ཡང་སེང་གེ་དེ་ལ་ཝ་རྒན་པོ་ལྷག་མ་ཟབ་ཅིག་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབང་བ་དེས་བསམས་པ། སྟག་འདི་ནི་བདག་གི་ལྟོའི་དགྲ་ཡིན་གྱིས། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེན་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེང་གེའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་དྲིས་ལན་སྔ་མ་བཞིན་ལས། སྟག་འདི་ན་རེ་ཁོ་བོའི་རྩ་བའི་སེང་གེ་དེ་གར་སོང༌། དེས་ཁོ་བོ་ལ་ལྷག་མ་ཟར་བཅུག་གིས་ངས་དེ་ངེས་པར་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེང་གེས་སྨྲས་པ་ཞང་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ངེད་གཉིས་ལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཁར་བསྒོ་བ་ཞེས་པ་ནས་བདག་འདིས་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་གི་བར་གོང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སྨྲས་པའི་སྐབས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྟག་གི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་དྲིས་ལན་སྔ་མ་བཞིན་ལས། སེང་གེ་འདི་ན་རེ་ཁོ་བོའི་རྩ་བའི་སྟག་དེ་གར་སོང་དེ་ངེས་པར་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟག་གིས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ངེད་གཉིས་ལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཁར་བསྒོ་
བ་ཞེས་པ་ནས་བདག་འདིས་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་གི་བར་དུ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་བྱེད་མོད་ཀྱི་ནམ་ཡང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དེས་གནས་ནས་བྱུང་ནས་རྐང་ལག་རྐྱོང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གླལ། དེ་ནས་བལྟས། སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐང་གསུམ་ཕྱུང་ནས་སྟག་གི་མདུན་དུ་འོངས་སོ། །སྟག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། སེང་གེའི་མདུན་དུ་འོངས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུད་ལ་དབྱེན་གྱི་ས་བོན་བཏབ་པ་དེས་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སེང་གེས་བསམས་པ། འདིས་ནི་བདག་གསོད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། སྟག་གིས་ཀྱང་འདིས་ནི་བདག་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཡང་སེང་གེས་བསམས་པ། བདག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། སྟག་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདིས་བདག་རྒོལ་མི་ནུས་ཀྱིས་ཇེ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །རྩལ་དང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །མཆེ་བཟངས་ལ་ནི་རྒོལ་བྱེད་པའི། །དཔུང་བཟངས་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། །སྟག་གིས་ཀྱང་སྨྲས

【汉语翻译】
吃著腐爛的東西來的。
獅子說：我殺了好的鹿，吃了好的肉，喝了好的血，無所顧忌地走。
老虎說：你很有力量，我不能那樣做。
獅子對它說：我們一起走吧，就開始一起走了。
又有老狐狸，舔著剩下的殘羹剩飯，它心想：這老虎是我的食物的敵人啊，要在這兩個之間製造不和，於是到獅子面前，像之前一樣回答問題。
這老虎說：我的根本獅子去哪裡了？它讓我吃剩飯，我一定要殺了它。
獅子說：老人家，別這麼說。我們兩個，母親臨死前告誡我們……直到“要知道它要殺我”之間，像之前對領頭的牛說的時候一樣套用。
在那之後，又到老虎面前，像之前一樣回答問題。
這獅子說：我的根本老虎去哪裡了？我一定要殺了它。
老虎說：老人家，別這麼說。我們兩個，母親臨死前告誡……直到“要知道它要殺我”之間，也像之前一樣套用。
它們兩個總是那樣做，但從未互相懷疑。
之後，在另一個時候，鹿王獅子從住處出來，伸展四肢，然後打哈欠，然後看著，發出三聲巨響，來到老虎面前。
老虎也那樣做了，來到獅子面前時，在種下不和的種子之時，就互相懷疑了，獅子心想：它要殺我，老虎也心想：它要殺我。
獅子又想：我很有力量，這老虎不是那樣，它不能攻擊我，要更加仔細地觀察，於是用偈頌說：
水面寬廣而豐盛，
具備技能和力量的，
能對抗好牙齒的，
好的臂膀是好的。
老虎也說了。

【英语翻译】
Having come after eating rotten things.
The lion said: I kill the good deer, eat the good meat, drink the good blood, and go without hesitation.
The tiger said: You are very strong, I cannot do that.
The lion said to it: Let's go together, and they started to go together.
Again, the old fox, licking the remaining leftovers, thought: This tiger is the enemy of my food, I must create discord between these two, so he went to the lion and answered the question as before.
This tiger said: Where did my root lion go? It made me eat leftovers, I must kill it.
The lion said: Old man, don't say that. The two of us, our mother warned us before her death... until "Know that it will kill me", apply it as before when speaking to the leading bull.
After that, he went to the tiger again and answered the question as before.
This lion said: Where did my root tiger go? I must kill it.
The tiger said: Old man, don't say that. The two of us, our mother warned... until "Know that it will kill me", also apply it as before.
The two of them always did that, but never suspected each other.
Then, at another time, the deer king lion came out of his dwelling, stretched his limbs, then yawned, then looked, made three loud noises, and came to the tiger.
The tiger also did the same, and when he came to the lion, at the time when the seeds of discord were sown, they suspected each other, the lion thought: It will kill me, and the tiger also thought: It will kill me.
The lion thought again: I am very strong, and this tiger is not like that, it cannot attack me, I must observe more carefully, so he said in verse:
The water surface is wide and abundant,
Possessing skill and strength,
Able to fight against good teeth,
Good arms are good.
The tiger also said.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་པ། ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །རྩལ་དང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། དཔུང་བཟངས་ལ་ནི་རྒོལ་བྱེད་པ། །མཆི་བཟངས་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། །སེང་གེས་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་སུ་ཟེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་ཝ་འདིའོ། །སྟག་གིས་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་སུ་ཟེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་ང་ལ་ཡང་ཝ་འདིས་སོ། །སེང་གེས་བསམས་པ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱི་དབྱེན་བྱས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཝ་དེ་ལ་ཐལ་མོ་ཅིག་བསྣུན་ཏེ་བསད་པ་དང༌། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་མཛའ་བོ་སྤང་མི་བྱ། །གཞན་གྱི་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །འབྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་ཚོལ་གྱིས། །དེ་བས་དབྱེན་ཅན་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཝ་འདི་ཐ་མ་ཐ་ཤལ་ཏེ། །ཝ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན། །མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་ཕྲ་མ་ཅན། །བསད་པས་གཉི་ག་བདེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྲ་མ་ཞུགས་པས་བསད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་མིར་གྱུར་ནས་མིར་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་
སློང་མ་ལ་ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་ལ་མ་འཇུག་ཤིག །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྲ་མ་སྨྲས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མདོར་ན། རིགས་དང་བཟོ་དང་ལས་རྣམས་དང༌། །མཚན་མ་དག་དང་ནད་དང་ལྔ། །ལྟུང་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང༌། །ངན་དུ་སྨྲ་བ་ཐ་མའོ། །ཐ་ག་སྐུད་རིས་གཟོད་མཁན་དང། །ལྕགས་དང་མགར་མཁན་ལྷམ་མཁན་དང༌། །རྫ་མཁན་འདྲེག་མཁན་ཤིང་མཁན་དང༌། །སྨིག་མ་མཁན་དང་བྲན་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཕྲ་མ་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན། ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་འཛེར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་རུས་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མིང་ནས་བརྗོད་དེ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ནས་བརྗོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོར་ན་གོང་དུ་དྲུག་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཟེར། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕར་མ་ཟེར་ཞིང་གང་ཟག་འབྱེད་པའོ། །ལྟུང་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། 

【汉语翻译】
水面宽广且丰满，具有技巧和力量，能与优秀的军队对抗，优秀的箭矢才是好的。狮子问：“谁对你说了那样的话？” 它回答说：“是这只狐狸。” 老虎问：“谁对你说了那样的话？” 它回答说：“对我也是这只狐狸。” 狮子心想：“这家伙是在离间我们。” 于是，它一巴掌拍死了那只狐狸。天神说了偈颂：不要因他人的话而舍弃朋友，要考察他人所说的话，想要离间的人会寻找机会，因此不要亲近离间者。这狐狸是最下等的，狐狸是说谎的，离间朋友的是搬弄是非的人，杀了它俩就都安乐了。比丘尼们，如果转生为旁生道的众生，因为挑拨离间而被杀，心生嗔恨，更何况是人转生为人呢？因此，比丘尼不要参与对比丘尼说离间语。比丘尼对比丘尼说离间语，就会堕落。然后，导师以多种方式呵责，并制定了学处。如果哪个比丘尼对其他比丘尼进行挑拨离间，就会犯堕罪。所谓的挑拨离间，就是心中想着要挑拨离间，然后用语言表达出来。其他的和前面一样。罪过是什么呢？简而言之：种姓、手艺和职业等，相貌特征和疾病等五种，接近堕落的烦恼，以及恶语相向是最后一种。织布工、缝纫工、铁匠、鞋匠，陶工、理发师、木匠，竹匠和奴隶种姓等。比丘尼心中想着要挑拨离间，就讥讽道：“寿命具足的你，因为从婆罗门中出家，哪里会有修行和梵行呢？” 如果哪个比丘尼说：“这个比丘尼名叫某某，姓某某”，这样称呼她的名字，就会犯轻罪。刹帝利种姓也同样宣说。如果称呼贱民等的名字，就会犯堕罪。对所有人都一样适用。简而言之，以上六种中的任何一种，都说：“你拥有这个”，互相指责，互相不说是同类，从而区分人。第三个堕罪完毕。

【英语翻译】
The water surface is wide and full, possessing skill and strength, able to fight against excellent armies, excellent arrows are good. The lion asked, "Who said that to you?" It replied, "This fox." The tiger asked, "Who said that to you?" It replied, "This fox said it to me too." The lion thought, "This fellow is causing discord between us." Then, it slapped the fox once and killed it. The god spoke a verse: Do not abandon a friend because of the words of others, examine what others have said, those who wish to separate will seek opportunities, therefore do not associate with those who cause discord. This fox is the lowest of the low, the fox is a liar, the one who separates friends is a slanderer, killing them both brings peace. Bhikshunis, if those two who have become sentient beings in the animal realm are killed because of engaging in slander, and their minds become hateful, what need is there to mention humans being born as humans? Therefore, bhikshunis should not engage in speaking slander to other bhikshunis. If a bhikshuni speaks slander to another bhikshuni, she will fall. Then, the Teacher reproached in various ways and established the precepts. Furthermore, if any bhikshuni engages in slander against another bhikshuni, it is a downfall. Slander is defined as thinking of engaging in slander and then expressing it in words. The rest is as before. What are the offenses? In brief: lineage, crafts, and occupations, characteristics and five kinds of diseases, afflictions close to downfall, and abusive speech are the last. Weavers, tailors, blacksmiths, shoemakers, potters, barbers, carpenters, bamboo workers, and the slave class. A bhikshuni, thinking of engaging in slander, taunts, "You, venerable one, since you have renounced from the Brahmin caste, where do you have asceticism and pure conduct?" If a bhikshuni says, "This bhikshuni is named so-and-so, and her clan is so-and-so," mentioning her name in this way, she commits a minor offense. The Kshatriya caste is also explained in the same way. If the names of outcastes and others are mentioned, it becomes a downfall. Apply it to all in the same way. In short, whichever of the above six it may be, saying, "You have this," accusing each other, not saying they are of the same kind, thereby distinguishing people. The third downfall is complete.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དགེ་འདུན་མ་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་རྩོད་པ་སྤང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ལས་དེ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྤངས་ལ་གདོད་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཀྱི། སླར་ཡང་སྦྱང་དགོས་སོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་ཞི་བར་མ་བྱས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཞི་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་པས། ཀླག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ནང་དུ་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བ་གཏང་བས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་
དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའོ། །མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་དང༌། མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པས་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྩོད་པའོ། །སྤངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་ལ་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་ལ་མི་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པ་ལ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རུང༌། ཉེས་པའི་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རུང༌། ལྟུང་བ་གཉིས་དང་ཉེས

【汉语翻译】
佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）住在舍卫城（梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：śrāvastī，汉语字面意思：丰德）。当时，十二群比丘尼僧团不和，明知已如法止息诤讼，却又重做此事，徒增忧恼。
“此诤讼未善止息，应先止息。”“此未善调伏，应再调伏。”“此未善寂静，应再寂静。”比丘尼们因诤讼又重做此事，徒增忧恼，导致事务繁多，放弃了诵读、瑜伽和内心寂静，因此，比丘尼们向导师禀告后，制定了学处。又，若有比丘尼，知比丘尼僧团不和，已如法止息诤讼，却又重做此事，则犯堕罪。僧团，是指如来声闻比丘尼僧团。和合，是指完全和合。如法，是指如律、如教、如佛陀教导。诤讼，有四种：争斗诤讼、不示诤讼、罪诤讼、事务诤讼。止息，是指在僧团中。知，是指自己了知或他人告知。又，重做此事，是指想要再做。若问其中有何过失？若比丘尼于争斗诤讼，作争斗诤讼想，且于已止息作已止息想，或于已止息心生疑惑，却又重做此事，则犯堕罪。于未止息作已止息想，或于未止息心生疑惑，却又重做此事，则犯恶作罪。若比丘尼于争斗诤讼，作不示诤讼想，且于已止息作已止息想，或于已止息心生疑惑，却又重做此事，则犯堕罪。于未止息作已止息想，同样，若又重做此事，则犯恶作罪。同样，于争斗诤讼，作不示诤讼想也可，作罪诤讼想或事务诤讼想也可，犯两种堕罪和恶

【英语翻译】
The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, the twelve groups of bhikshunis were not in harmony, and knowingly, having settled disputes according to the Dharma, they would repeatedly engage in those actions, causing distress. "This dispute has not been well settled and should be settled first." "This has not been well tamed and needs to be tamed again." "This has not been well pacified and needs to be pacified again." Because the bhikshunis repeatedly engaged in disputes and actions, causing distress, their tasks became numerous, and they abandoned reading, yoga, and inner peace. Because they had become like that, the bhikshunis requested the Teacher, and a training rule was established. Furthermore, any bhikshuni who, knowing that the bhikshuni sangha is not in harmony and that disputes have been settled according to the Dharma, repeatedly engages in those actions commits an offense of falling. The sangha refers to the sangha of the Tathagata's shravaka bhikshunis. Harmony refers to being completely in harmony. According to the Dharma refers to being according to the Vinaya, according to the teachings, and according to the Buddha's teachings. Disputes are of four types: disputes of conflict, disputes of non-disclosure, disputes of offense, and disputes of business. Settlement refers to being within the sangha. Knowing refers to knowing oneself or being informed by others. Furthermore, repeatedly engaging in those actions refers to wanting to do them again. If one asks what kind of fault there is in that, if a bhikshuni perceives a dispute of conflict as a dispute of conflict, and perceives settlement as settlement, or has doubts about settlement, and repeatedly engages in those actions, she commits an offense of falling. If she perceives non-settlement as settlement, or has doubts about non-settlement, and repeatedly engages in those actions, she commits an offense of wrong-doing. If a bhikshuni perceives a dispute of conflict as a dispute of non-disclosure, and perceives settlement as settlement, or has doubts about settlement, and repeatedly engages in those actions, she commits an offense of falling. If she perceives non-settlement as settlement, similarly, if she repeatedly engages in those actions, she commits an offense of wrong-doing. Similarly, it is acceptable to perceive a dispute of conflict as a dispute of non-disclosure, or it is acceptable to perceive it as a dispute of offense or a dispute of business. She commits two offenses of falling and wrong-

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་འཁྲུག་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་འང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའི་རྩོད་པ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཅིང་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་ལྔ་སྟེ། ཡུན་དུ་གནས་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། དད་པས་འབུལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུར་ལྟ་
བ་དང༌། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གང་ཟག་གོ །ཡུན་དུ་གནས་པ་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པའོ། ལས་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལས་བྱེད་པའོ། །དད་པ་འབུལ་བའི་གང་ཟག་ནི་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི་རྩོད་པ་གང་ལ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འདོད་ཅིང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་སྔ་མ་གསུམ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཐ་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡན་ལག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བལྟ་བ་ལ་མཁས་པས་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་མཚན་བལྟ་ཞིང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་འདུ་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་ལྡན། འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཐང་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིང་ཁ་ཀྱལ་པ་དག་ཟེར་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་མ་འདི་དག་ནི་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བལྟ་ཞིང་ལུང་སྟོན། ཁ་ཀྱལ་པ་དག་ཀྱང་སྨྲའོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཞིང་འཕྱ་སྨོད། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་ལེགས་པ་བཅུ་གཅིག་གཟིགས་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལས་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ་ཞ

【汉语翻译】
也是恶作两种。同样，对于非示现的诤讼，认知为非示现的诤讼；对于非示现的诤讼，认知为争斗、罪过和事务的诤讼，也如前述。同样，对于罪过的诤讼和事务的诤讼，也是相同，各有四种，如堕罪和恶作一样配合。有五种人：长期居住者、从业者、以信心供养者、如是见者和突然来临者。长期居住者是指知道该诤讼的起始、中间和结尾的人。从业者是指从事该诤讼的人。以信心供养的人是指对该诤讼付出信心的人。如是见者是指对于诤讼，自己如何看待等，如以忍耐为例来说，我说：我如此认为并忍耐。如此看待和行为是指我说：我如此认为但不忍耐。突然来临的人是指不知道该诤讼的起始和中间。如此，对于前面三种人来说，会犯堕罪。对于后面两种人来说，如果因为放弃诤讼而感到后悔，则会犯恶作。第四种堕罪完毕。

佛薄伽梵住在舍卫城。当时，比丘尼粗欢喜母，名为支分宝等，擅长看相，为在家众和婆罗门童男童女看相，预言这个童男童女快乐，拥有大福报等权势，这个和这个没有权势，并说些闲话，独自无伴地为在家众和婆罗门说法。在家众和婆罗门说：这些沙门乔达摩的女声闻独自无伴地为在家众和婆罗门说法，为童男童女等看相并预言，还说些闲话，如此不悦地抱怨和诽谤。听到这些后，比丘尼们告诉了比丘，比丘们禀告了薄伽梵，薄伽梵呵斥了粗欢喜母，观察了十一种好处，说道：我将为我的女声闻们在律中制定学处。

【英语翻译】
Also two kinds of misdeeds. Similarly, regarding a non-manifested dispute, perceiving it as a non-manifested dispute; regarding a non-manifested dispute, perceiving it as a quarrel, fault, and a dispute of affairs, is also explained as before. Similarly, regarding the two, the dispute of faults and the dispute of affairs, they are the same, each having four kinds, to be combined like downfall and misdeed. There are five kinds of people: the long-term resident, the worker, the one who offers with faith, the one who sees it as it is, and the person who arrives suddenly. The long-term resident is the one who knows the beginning, middle, and end of that dispute. The worker is the one who works on that dispute. The person who offers with faith is the one who has offered faith to that dispute. The person who sees it as it is speaks of tolerance, for example, regarding how one sees the dispute, saying: I think and tolerate it in this way. To see and act in this way means saying: I think but do not tolerate it. The person who arrives suddenly does not know the beginning and middle of that dispute. Thus, for the first three kinds of people, there will be a downfall. For the latter two kinds of people, if they regret abandoning the dispute, there will be a misdeed. The fourth downfall is completed.

The Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti. At that time, the bhikkhuni Thullananda, named Limb Jewel and others, skilled in reading signs, were reading signs for householders and Brahmin boys and girls, predicting that this boy and girl would be happy and possess great fortune and power, while this one and this one would have no power, and they were telling idle tales, preaching the Dharma alone and without companions to householders and Brahmins. The householders and Brahmins said: These female disciples of the Shramana Gautama preach the Dharma alone and without companions to householders and Brahmins, read signs and make predictions for boys and girls, and also tell idle tales, thus unpleasantly complaining and slandering. Having heard this, the bhikkhunis told the bhikkhus, and the bhikkhus reported it to the Bhagavan, and the Bhagavan rebuked Thullananda, observed eleven benefits, and said: I will establish a training rule for my female disciples in the Vinaya.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་ལྔ་འམ་དྲུག་བཤད་ན་རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྷུང་
བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་བཤད་པ་ལ། ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །ཚིག་ལྔའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །དྲུག་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་རིག་པའི་བུད་མེད་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་མ་འཆད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རིག་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གོར་སྤྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་དག་བཞག་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་འཆད་དོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱས་བ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་རིག་པའི་བུད་མེད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྦྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིག་པའི་བུད་མེད་ནི་མིའི་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྐད་དང་ཡང་ལྡན་ཞིང་ལེགས་ཉེས་ཅི་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པ་ལ་བྱའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བསྲེག་པ་དང༌། བཙོ་བ་དང༌། འཚེད་པར་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའི་ལེན་འདེབས་སམ། སྨྱོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་བདག་
དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དབྱངས་སུ་ཅིག་ཆར་བྲམ་ཟེ་དག་སྨྲང་ཀློག་པ་བཞིན་དུ་ཀ

【汉语翻译】
直到被称为“了解”之间，都和前面一样。还有，如果任何一个比丘尼单独对男性讲解五句或六句佛法，除非是明智的女性，否则会犯堕罪。还有，比丘尼“任何”的意思是粗俗的女人，其他也和这类似。“单独”的意思是没有同伴，为婆罗门和居士的男性讲解佛法。“讲解五句或六句佛法”中，“佛法”指的是佛陀和声闻讲解的佛法。“五句”的意思仅仅是说出五蕴的名字。“讲解六句”的意思仅仅是说出六识的名字。“除非是明智的女性”的意思是，如是世尊曾开示，比丘尼单独对男性，如果没有明智的女性在场，不要讲解超过五句或六句佛法。十二部女将猴子和母羊作为明智女性的代表，然后为居士和婆罗门讲解超过五句或六句佛法。后来，大 प्रजापती (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母)进入城市乞食时，居士和婆罗门请求她讲法，大 प्रजापती (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母)说没有明智的女性在场。居士和婆罗门说有猴子和母羊等。比丘们将此事禀告世尊，世尊因此开示说“除非是明智的女性”。“明智的女性”指的是人类女性，也具有语言能力，能够理解所说的好坏。“除非”指的是猴子和母羊等。“堕罪”和一百八十种堕罪一样，都会在地狱三恶道中被焚烧、煮和煎熬，因此称为“堕罪”。对于那些智慧敏锐者提出的疑问，或者对疯癫和疾病缠身者等，即使讲解更多也没有罪过。第五条堕罪完毕。佛陀世尊住在舍卫城。当时，十二部比丘尼和未受具足戒的比丘以及居士一起，以像婆罗门吟诵吠陀一样的音调一起诵读佛法。

【英语翻译】
Until what is called "understanding," it is the same as before. Furthermore, if any bhikkhuni alone explains five or six lines of Dharma to a male, except for a wise woman, it is a downfall. Also, the bhikkhuni "any" means a vulgar woman, and others are similar to this. "Alone" means without a companion, explaining the Dharma to Brahmin and householder males. In "explaining five or six lines of Dharma," "Dharma" refers to the Dharma explained by the Buddha and the Shravakas. "Five lines" means merely stating the names of the five skandhas. "Explaining six lines" means merely stating the names of the six consciousnesses. "Except for a wise woman" means that, as the Bhagavan taught, a bhikkhuni alone should not explain more than five or six lines of Dharma to a male without a wise woman present. The twelve groups of nuns appointed monkeys and ewes as representatives of wise women, and then explained more than five or six lines of Dharma to householders and Brahmins. Later, when the great Prajāpatī (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母) entered the city for alms, householders and Brahmins requested her to teach the Dharma. The great Prajāpatī (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母) said that there was no wise woman present. The householders and Brahmins said that there were monkeys and ewes, etc. The monks reported this to the Bhagavan, who then taught, "Except for a wise woman." "Wise woman" refers to a human woman who also has language ability and can understand what is said, whether good or bad. "Except" refers to monkeys and ewes, etc. "Downfall" is the same as all one hundred and eighty downfalls, which will be burned, boiled, and fried in the three evil realms, hence it is called "downfall." For those who ask questions with sharp wisdom, or for those afflicted by madness and illness, etc., there is no fault even if more is explained. The fifth downfall is complete. The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, the twelve groups of bhikkhunis, together with monks who had not yet received full ordination and householders, recited the Dharma together in unison, like Brahmins chanting the Vedas.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ློག་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྨོད་ནས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཆར་འདོན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་འམ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཆར་ཀློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཅིག་པ་དབྱངས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཀློག་ན་ཚིག་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩམས་པ་ལྟ་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་ཀློག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ཉན་པ་དང་སློབ་མ་དག་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྟོན་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ནད་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཀློག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དག་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་ཆེ་བསགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཆད་པ་དང་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་མ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཐོས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཉེས་པ་ལས་ཚངས་པ་དེ་དག་གི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཁྱེད་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱེད་ན། བྱིན་ལེན་བྱ་ཅི་དགོས་ཞེས་ཕྱིར་འཁྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངང་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་སྟེ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་

【汉语翻译】
辱骂在家众和婆罗门等，直到安立学习戒律的处所之间，如前一样。又，比丘尼如果对未受具足戒的女子，一起念诵一句佛法，犯堕罪。又，比丘尼，所谓十二部女或者其他与之相同者。对未受具足戒的女子，一起念诵一句佛法，所谓对比丘或在家众等，与佛和声闻所说的佛法词句和文字相同，音调一致地念诵，即使词句本身前后颠倒，也犯堕罪。对此，如果有人依靠经典而建造寺庙等，一起念诵则犯恶作罪。听法者和弟子等，互相教导，或者教导健忘者，或者病人以及心烦意乱者等，一起念诵也没有罪过。第六堕罪完毕。

佛陀世尊住在舍卫城。当时，未断除烦恼、未离贪欲的比丘尼们，犯了僧残罪，如法地进行僧残的处罚和欢喜。被在家众和婆罗门看到，说：“这些比丘尼就像积累珍宝一样，供养三宝。”十二部女们说：“这些比丘尼不是如法地供养三宝，而是进行处罚和心生欢喜。”那些比丘尼的近住女，被在家众和婆罗门听到了。那些比丘尼对清净的那些近住比丘尼说：“做布施接受等事吧。”那些比丘尼说：“你们也犯大罪，为何要做布施接受呢？”便拒绝了。将此事禀告世尊，直到安立学习戒律的处所之间，如前一样。又，比丘尼如果对未受具足戒的人说出住处不如法的罪过，除非僧众允许，否则犯堕罪。又，比丘尼，所谓十二部女，或者其他与之相同者。对未受具足戒的人，住处

【英语翻译】
Reviling householders and Brahmins, etc., up to the establishment of the place of learning the Vinaya, as before. Furthermore, if any bhikkhuni recites a single phrase of Dharma together with a woman who has not received full ordination, it is a downfall. Furthermore, a bhikkhuni, that is, the twelve classes of women or any others similar to them. Reciting a single phrase of Dharma together with a woman who has not received full ordination means reciting the same phrase and letters of the Dharma spoken by the Buddha and the Shravakas, with the same intonation, to a bhikkhu or a householder, etc. Even if the words themselves are reversed, it is a downfall. In this case, if someone relies on the scriptures to build a monastery, etc., reciting together is a misdeed. Listening to the Dharma and disciples, teaching each other, or teaching the forgetful, or the sick and the mentally disturbed, etc., reciting together is not an offense. The sixth downfall is complete.

The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, bhikkhunis who had not abandoned their defilements and were not free from desire committed sanghavasesa offenses, and they were performing the sanghavasesa penance and rejoicing according to the Dharma. Householders and Brahmins saw this and said, "These bhikkhunis are like accumulating jewels, making offerings to the Three Jewels." The twelve classes of women said, "These bhikkhunis are not making offerings to the Three Jewels according to the Dharma, but are performing penance and rejoicing." The laywomen who were close to those bhikkhunis heard this from the householders and Brahmins. Those bhikkhunis said to the pure laywomen who were close to them, "Do giving and receiving, etc." Those bhikkhunis said, "You are also committing great offenses, why should we do giving and receiving?" and refused. They reported this to the Bhagavan, up to the establishment of the place of learning the Vinaya, as before. Furthermore, if any bhikkhuni speaks of the fault of an improper dwelling to a person who has not received full ordination, unless the Sangha permits it, it is a downfall. Furthermore, a bhikkhuni, that is, the twelve classes of women, or any others similar to them. To a person who has not received full ordination, a dwelling

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ངང་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་མན་ཆད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དྲང་མོ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་སུ་མ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་མ་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་དུས་ན་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ནས་གནས་བརྟན་མ་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཅིང་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྲེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བདེ་བར་འོངས་སམ། དབྱར་གནས་པའི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་དག་གིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་ཟང་ཟིང་
ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཞན་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་མིའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱུར་པ་བདེན་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་མ་དག་གམ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །མིའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱུར་པ་བདེན་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་གིས་ངེས་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ཅུང་

【汉语翻译】
所谓宣说粗罪，是指对未受比丘戒的沙弥以下的在家众宣说。所谓恶处，是指波罗夷罪和僧残罪。如果认为在家众等不知道波罗夷罪等，宣说恶处的罪过，则犯堕罪。对不知道的事犹豫不决，也犯堕罪。对不知道的事认为不知道，则犯恶作罪。对知道的事犹豫不决，也犯恶作罪。所谓“除非僧众允许”，是指对于正直无罪的比丘尼，如果其他比丘尼通过祈请和请求的方式，没有允许她宣说罪过，则没有罪过。如果对比丘等已受比丘戒者宣说堕罪以下的罪过，且僧众允许宣说，则犯恶作罪。对于病人、疯癫者和精神错乱者等，没有罪过。第七堕罪完毕。

佛陀薄伽梵住在广严城（Vaisali，今印度比哈尔邦北部）。当时，一些证得上人法（殊胜功德）的比丘尼长老进入了其他地方的寺院。那时发生了饥荒，难以获得乞食等食物，那些长老尼互相赞叹，并向他人讲述自己证得的上人法，因此也没有被乞食所困扰。从寺院出来后，她们去了广严城。比丘尼们问道：“安乐地来了吗？在安居期间，没有被乞食所困扰吗？”她们详细地讲述了所发生的事情。一些少欲的比丘尼讥讽道：“为了少许财物，竟然向他人讲述自己超越凡人的功德。”她们将所发生的事情禀告了薄伽梵，乃至学习戒律，都和之前一样。此外，如果比丘尼向未受比丘戒的人讲述自己证得的上人法，则犯堕罪。所谓“此外，如果比丘尼”，是指比丘尼长老，或者其他与她们相似的人。所谓“未受比丘戒的人”，和前面一样。所谓“讲述自己证得的上人法”，是指“我确实圆满了超越凡人的圣法功德”，为了少许财物

【英语翻译】
The so-called stating of coarse offenses refers to stating them to laypeople who are less than fully ordained monks. The so-called bad place refers to offenses such as defeat and residual offenses. If one thinks that laypeople and others do not know about offenses such as defeat, and states the offenses of a bad place, one commits a downfall. If one is uncertain about what one does not know, one also commits a downfall. If one thinks that one does not know what one does not know, one commits a misdeed. If one is uncertain about what one knows, one also commits a misdeed. The so-called "except with the permission of the Sangha" means that for an honest and innocent Bhikshuni, if other Bhikshunis do not allow her to proclaim the offense through the act of solicitation and request, then there is no offense. If one states an offense less than a downfall to a fully ordained person, etc., and the Sangha allows it to be stated, one commits a misdeed. There is no offense for those who are sick, insane, or mentally disturbed, etc. The seventh downfall is complete.

The Buddha, the Bhagavan, was residing in Vaishali (Yangs pa can, now in northern Bihar, India). At that time, some Bhikshuni elders who had attained superior qualities (special merits) entered monasteries in other places. At that time, there was a famine, and it was difficult to obtain alms and other food. Those elder nuns praised each other and spoke to others about the superior qualities they had attained, so they were not troubled by alms. After coming out of the monasteries, they went to Vaishali. The Bhikshunis asked, "Have you come in peace? During the summer retreat, were you not troubled by alms?" They spoke in detail about what had happened. Some Bhikshunis with few desires ridiculed, "For the sake of a little wealth, they actually speak to others about their qualities that surpass ordinary people." They reported what had happened to the Bhagavan, and up to learning the discipline, it was the same as before. Furthermore, if a Bhikshuni tells a person who has not received Bhikshuni ordination about the superior qualities she has attained, she commits a downfall. The so-called "Furthermore, if a Bhikshuni" refers to the Bhikshuni elders, or others similar to them. The so-called "person who has not received Bhikshuni ordination" is the same as before. The so-called "tells about the superior qualities she has attained" means "I have indeed perfected the holy qualities that surpass ordinary people," for the sake of a little wealth.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་སམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་དེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེངས། ཅུང་ཟད་ཅི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འདི་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་གོས་རྙེད་པ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པའི་གོས་མཛའ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་ཐོས་ནས་སྔར་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་
བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་གིས་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་དད་པ་ཕུལ་ནས་བྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཛའ་བ་འམ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པར་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གིར་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་མ་བྱས་པར་བདེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྡོས་ཞེས་སྨྲ་འམ། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའ

【汉语翻译】
为了穷尽之故。若对未受近圆戒者说，则名为堕罪之语。其中，若为使不信者生起信心而说，或对疯癫和心烦意乱等说，则无罪。堕罪第八竟。 世尊佛陀住在舍卫城。当时，名为法施的比丘尼担任比丘尼们的事务，也缝制法衣等，并将稍微获得之物供养三宝。后来，僧团获得了一件衣物，比丘尼们向世尊禀告说：“请将这件衣物赐予法施比丘尼。”世尊开示说：“比丘尼们聚集一致，以祈请和请求之方式，将所获衣物给予法施比丘尼。”她们便如是给予。此后，粗喜比丘尼对十二部众说：“这些比丘尼为了情谊，将僧团所获之衣物私自占有。”听到此事的少数比丘尼们，在先前和合之后，便开始诽谤和诋毁。比丘们将此事禀告世尊，如前所述。 又，若有比丘尼先前和合允许，之后却愤怒激动，对其他比丘尼说：“这些圣母们为了情谊，将僧团所获之物私自占有。”若如是说，则犯堕罪。先前和合允许，意为先前意见一致，献上供养后给予。为了情谊，将僧团所获之物私自占有，意为师徒情谊，或师父和堪布情谊一致，将僧团之物私自占有。其中，若未与僧团达成一致，而说类似真实之语，或对疯癫者等说，则无堕罪。堕罪第九竟。 世尊佛陀住在舍卫城。当时，比丘尼们每半月诵戒并

【英语翻译】
For the sake of exhaustion. If one speaks to a person who has not received full ordination, it is called a word of downfall. Among them, if one speaks to generate faith in those who do not have faith, or to those who are mad or mentally disturbed, there is no fault. The eighth downfall is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, a bhikshuni named Dharma-dana was in charge of the bhikshunis' affairs. She also sewed robes and offered whatever little she obtained to the Three Jewels. Later, when the Sangha obtained a robe, the bhikshunis requested the Bhagavan, "Please grant this robe to the bhikshuni Dharma-dana." The Bhagavan instructed, "The bhikshunis should gather together in harmony and, through the act of requesting and petitioning, give the robe obtained to Dharma-dana." And they gave it accordingly. After that, the bhikshuni Sthulanananda said to the group of twelve, "These bhikshunis, out of affection, have appropriated the robe obtained by the Sangha for themselves." When some bhikshunis with few desires heard this, they reviled and disparaged, saying, "After having been in harmony before, they now speak unpleasantly." The bhikshus reported this to the Bhagavan, as before. Furthermore, if a bhikshuni, having previously agreed and consented, becomes angry and agitated, and says to the other bhikshunis, "These noble ones, out of affection, have appropriated the gains dedicated to the Sangha for themselves," then it is a downfall. "Having previously agreed and consented" means having previously agreed in mind and given after offering faith. "Having appropriated the gains dedicated to the Sangha for themselves out of affection" means that the teacher and disciple are affectionate, or that the teacher and preceptor are of one mind, and that the gains of the Sangha are appropriated for oneself. Among these, if one speaks of affection for the sake of truth without having agreed with the Sangha, or if one speaks to the mad, etc., there is no downfall. The ninth downfall is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, the bhikshunis were reciting the Pratimoksha every half month and

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོ་འདོན་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་ཅི་དགོས་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་གིས་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང་གྲོང་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བལྟར་སྣང་བས། བསྒྲག་དགོས་ནའང་དེ་དག་ལ་བསྒྲག་པའི་རིགས། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་དགའ་བར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་པ་དག་ལ་མི་མཛའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་མ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་དང༌། བག་འཆུམས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་
ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ན་འདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་སྤྱི་ལ་བྱའོ། །ཕྲན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འདུལ་བའི་བསླབ་པར་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལས་གླེངས་ཏེ་མིག་མངས་དང་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་བ་ཚིག་ལྟ་བུ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་འདི་དག་ཅི་དགོས་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟླ་མཚན་ཟག་པའི་དུས་དག་ལྟ་བུ་འམ་སྤྱོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་ཕྱིས་གནོན་དང༌། །འབྱུང་སླ་བ་དང་འདེབས་པ་དང། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅིག་ཤིང་དག་གཅོད་ཅིང་ཤིང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དག་གནས་བཤིག་གོ་ཞེས་མི་དགའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མ་གཅོད་ཅ

【汉语翻译】
念诵经文等，十二部众以半月半月念诵这些微细的学处，说念诵这些有什么用呢？凡是犯了罪的人，他们的罪行，以及人和村庄、地方等显而易见，即使需要宣布，也只对那些人宣布。还有一种情况是，有罪的人听了会不高兴，无罪的人会不友好，这样说了。那些意义浅薄的比丘尼们，轻蔑地说这十二部女众连世尊所说的学处也轻视。像这样发生后，直到“制定了学习戒律的处所”之间，都和前面一样。还有，如果哪个比丘尼在半月半月念诵别解脱经时，轻视学处，对比丘尼们说：各位有寿命的，这些会使比丘尼们后悔、沮丧、懈怠、受到损害、心中不快的微细学处，半月半月
念诵别解脱经，念诵有什么用呢？如果这样说，就犯堕罪了。后悔和沮丧等是词语的别称。学处是指五类堕罪的总称。微细是指堕罪。极微细是指恶作。其中，从经藏等中出现的属于律藏学处的内容，例如世尊从婆罗门赤色处开示的，不做眼药和赌博等的学处，如果念诵这些词句时，轻视说这些有什么用，就犯恶作。像月经来潮的时候，或者谩骂，就没有罪过。第十堕罪完毕。

总的来说： 讥讽种子和吩咐，床和坐垫以及擦拭按压，容易生长和播种，分两层建造。

佛陀世尊住在舍卫城。当时，一位由木匠出家的比丘砍伐树木，做木工活，（人们）不喜欢地说破坏了住在树上的神灵的住所，于是禀告了世尊。世尊说比丘不要砍伐树木。

【英语翻译】
Reciting scriptures and so on, the twelve assemblies recite these subtle precepts every half month, saying what is the use of reciting these? Those who have committed crimes, their crimes, as well as people, villages, places, etc., are obvious, and even if it is necessary to announce, it is only announced to those people. There is also a situation where those who are guilty will be unhappy to hear it, and those who are innocent will be unfriendly, so they said. Those nuns with shallow meanings contemptuously said that these twelve female assemblies even despise the precepts spoken by the World Honored One. After this happened, until "the place for learning the precepts was established", it was the same as before. Also, if any nun, when reciting the Pratimoksha Sutra every half month, despises the precepts and says to the nuns: Dear venerable ones, these subtle precepts that will cause the nuns to regret, be frustrated, be lazy, be harmed, and be unhappy, every half month
Reciting the Pratimoksha Sutra, what is the use of reciting? If you say that, you commit a downfall. Regret and frustration are other names for words. The precepts refer to the general term for the five categories of downfall. Subtle refers to downfall. Extremely subtle refers to misdeeds. Among them, the contents belonging to the Vinaya precepts that appear in the Sutra Pitaka, etc., such as the precepts that the World Honored One taught from the Brahmin Red, not to make eye medicine and gamble, etc., if you recite these words, despise and say what is the use of these, you commit a misdeed. Like when menstruation comes, or scolding, there is no sin. The tenth downfall is over.

In summary: Ridiculing seeds and instructing, beds and cushions, wiping and pressing, easy to grow and sow, building in two layers.

The Buddha, the World Honored One, was staying in Shravasti. At that time, a monk who was ordained from a carpenter was cutting down trees and doing carpentry work, and (people) disliked saying that he was destroying the dwellings of the gods living in the trees, so he reported to the World Honored One. The World Honored One said that monks should not cut down trees.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་རྩ་དག་གཅོད་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དག་འཇིག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། འགས་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཡང་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་དུ་འང་འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་བར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ས་བོན་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ནའང་ཉེས་བྱས། ཐེ་ཚོམ་ནའང་
ཉེས་བྱས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུར་བསྣོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ན་འང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྣོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ན་ནི་ལྟུང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འང་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འང་ཉེས་བྱས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངམ་རྩ་ལ་བྱའོ། །འཇིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བཤིག་བའོ། །འཇིག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་ནའོ། །ཤ་མོ་དང། ཉ་ལྕི་བས་དང༌། ཐོ་བུ་རྩེ་ལྟ་བུ་དག་བཀོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆག་པ་འམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྩྭ་རང་ཆག་གམ་བརྟག་པ་ལྔས་རུང་བ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དང༌། མཛའ་མོས་ཀྱང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འཕྱས་པ་དང༌། ལྐོག་འཕྱས་དག་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་འཁོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཕྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕྱ་བ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཕྱ་བ

【汉语翻译】
ིག་这样安立学处，以及为了驱逐十二群比丘尼，所以在律中没有安立，这样将断绝根本的种子之集合摧毁，并且呵责那些少欲的比丘尼。像这样发生之后，到安立律制之间，和之前一样。还有，如果任何比丘尼摧毁或教唆摧毁种子的集合和生灵的住所，就犯堕罪。其中，所谓的“种子的集合”有五种，即根、茎、尖、芽、以及种子的种子。其中，对于根的种子，也认为是种子，也认为是生长的，如果砍断也犯堕罪。对于认为是能生长的种子，如果怀疑也犯堕罪。对于认为是种子但不能生长的，如果认为是能生长的，就犯恶作罪，如果怀疑也犯恶作罪。将根的种子误认为是茎，认为是能生长的，如果砍断也犯堕罪。同样，将五种种子互相误认，认为是能生长的，如果砍断就犯堕罪。如果怀疑也犯堕罪，如果认为不能生长却认为是能生长的，也犯恶作罪，如果怀疑也犯恶作罪。所谓的“生灵”指的是蛇、蝎子、蜜蜂等等。所谓的“枝”指的是树或根。所谓的“摧毁”指的是自己破坏。所谓的“教唆摧毁”指的是委托他人去做。采摘蘑菇、鱼腥草、香蒲之类的，犯恶作罪。行走时，草自己断裂，或者用五种方式使其适宜，则没有罪过。对于疯癫和精神错乱等等，所有的堕罪都一样，说是没有罪过。第十一个堕罪完毕。

导师住在王舍城（公元前6世纪左右的摩揭陀国都城）。当时，比丘巨财担任僧团的事务时，比丘尼朋友和亲友也呵责巨财，并且暗中呵责，如理行事的比丘尼们说比丘巨财是僧团的殊胜者，不应该背后呵责。然而，比丘尼亲友们更加变本加厉地呵责，并且呵责那些少欲的比丘尼们，世尊开示之后，到安立律制学处之间，和之前一样。呵责

【英语翻译】
Thus, the training was established, and because of driving away the twelve groups of nuns, it was not established in the Vinaya. Thus, destroying the collection of seeds that cut off the root, and scolding those nuns who had few desires. After this happened, until the establishment of the Vinaya, it was the same as before. Furthermore, if any nun destroys or causes to be destroyed the collection of seeds and the dwelling place of living beings, she commits a Patayantika offense. Among them, the so-called "collection of seeds" has five types: root, stem, tip, sprout, and the seed of the seed. Among them, for the root seed, it is also considered a seed, and it is also considered to grow. If it is cut, it is a Patayantika offense. If there is doubt about a seed that is considered to grow, it is a Patayantika offense. If something that is considered a seed but cannot grow is considered to grow, it is a Dukkata offense. If there is doubt, it is also a Dukkata offense. Mistaking the root seed for a stem, and considering it to grow, if it is cut, it is a Patayantika offense. Similarly, mistaking the five types of seeds for each other, and considering them to grow, if they are cut, it is a Patayantika offense. If there is doubt, it is a Patayantika offense. If something that is considered not to grow is considered to grow, it is a Dukkata offense. If there is doubt, it is also a Dukkata offense. The so-called "living beings" refers to snakes, scorpions, bees, and so on. The so-called "branch" refers to a tree or root. The so-called "destroying" refers to destroying oneself. The so-called "causing to be destroyed" refers to entrusting it to others. Picking mushrooms, fish mint, cattails, and the like is a Dukkata offense. When walking, if the grass breaks by itself, or if it is made suitable by five means, there is no offense. For madness and mental confusion, etc., all the Patayantika offenses are the same, and it is said that there is no offense. The eleventh Patayantika offense is completed.

The Teacher was in Rajagriha (capital of Magadha around the 6th century BCE). At that time, when the monk Gyatbu Nor was in charge of the Sangha's affairs, the nun friends and relatives also scolded Gyatbu Nor, and secretly scolded him. The nuns who acted according to the Dharma said that the monk Gyatbu Nor was the excellent one of the Sangha, and it was not appropriate to scold him behind his back. However, the nun friends and relatives scolded even more vehemently, and scolded those nuns who had few desires. After the Blessed One taught, until the establishment of the training in the Vinaya, it was the same as before. Scolding

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་འམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །འཕྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བའོ། །གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ནས་འཕྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་གསོལ་བ་དག་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས་ལས་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་བཏང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་གླེངས་ནས་འཕྱ་འམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་
མདོང་གསོལ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རིག་པས་གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་ལས་སུམ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཕལ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མན་ཆད་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་འཕྱ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་བཻ་ཤ་ལི་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་གནས་པ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བར་འདོད་པའི་གྲོགས་མོ་དག་གིས་ལྟུང་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན། ཕྱིར་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་མ་ཁྱོད་ནི་འདྲི་བའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ནོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བསྒོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མས་ཅི་དྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལན་ལོག་པར་གློན་པའི་བསམ་པས་འདྲི་བའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ལོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བསྒོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པས་དྲིས་པའི་ལན་ལོག་པར་གློན་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲིས་པའི་ལན་མི་སྨྲ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་བསད་པ་དང་བྲོས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་ན་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ཅིང་སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་ན་ཟ་བའི་ཚེ་སྨྲས་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་རྣམས་བླ་གབ་མེད་བར་བོར་ནས་དོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
或者嘲笑，则犯堕罪。嘲笑，是指当面嘲笑。斜着嘲笑，是指背地里嘲笑。对此，如果比丘被请求做十二种事务，并被委任以请求的事务，在没有放弃事务的情况下嘲笑，则犯堕罪。对于放弃事务的比丘，如果提起之前的事务来嘲笑或斜着嘲笑，也犯堕罪。对于没有被委任做十二种事务的人，只是口头请求，却以自己的智慧做十二种事务，如果嘲笑或斜着嘲笑，则犯堕罪。对于没有被委任事务的普通比丘、沙弥乃至在家众，如果嘲笑或斜着嘲笑，则犯恶作罪。对于被委任事务，但不依法行事的人，如果嘲笑，则无罪。第十二条堕罪完毕。

导师在毗舍离国时，名为乐好（的）比丘尼发生了堕罪。如果如法安住的比丘和比丘尼们，为了利益、安乐和长久的安乐，对（其他）道友说“不要犯堕罪”，却反而顶撞。像这样，直到制定学习戒条之间，都如之前一样。顶撞教诫，则犯堕罪。对此，如果比丘尼们对比丘尼说“你顶撞了提问的回答”，对于像这样被教诫过一次的比丘尼，今后无论比丘和比丘尼问什么，只要以顶撞回答的想法来顶撞提问的回答，那么在所有情况下都会犯堕罪。对于没有被比丘尼们教诫为“是恶语者”的比丘尼，如果提问后顶撞回答，则全部犯恶作罪。如果比丘和在家众提问后顶撞回答，则全部犯恶作罪。如果对提问不回答，也犯恶作罪。如果是为了不被杀害或逃跑而提问，说同样的故事，或者在说话时，像吃饭时不能说话的情况，则没有罪过。第十三条堕罪完毕。

导师在舍卫国时，当时，许多比丘尼被一位施主邀请，没有遮盖地留下床和床具，然后离开，世尊

【英语翻译】
Or to ridicule, then it is a Patayantika offense. To ridicule means to ridicule openly. To ridicule sideways means to ridicule secretly. In this case, if a Bhikshu is requested to perform twelve tasks and is appointed to the task of requesting, to ridicule without abandoning the task is a Patayantika offense. For a Bhikshu who has abandoned the task, if he is ridiculed or ridiculed sideways by mentioning the previous task, it is also a Patayantika offense. For those who have not been appointed to the twelve tasks, but only verbally requested, but perform the twelve tasks with their own wisdom, if they are ridiculed or ridiculed sideways, it is a Patayantika offense. For ordinary Bhikshus, Shramaneras, and even lay people who have not been appointed to tasks, if they are ridiculed or ridiculed sideways, it is a Dukkata offense. For those who are appointed to tasks but do not act according to the Dharma, if they are ridiculed, there is no offense. The twelfth Patayantika offense is complete.

The Teacher was in the country of Vaishali, when a Bhikshuni named 'Loves Goodness' committed a Patayantika offense. If the Bhikshus and Bhikshunis who abide in accordance with the Dharma, for the benefit, happiness, and lasting happiness, say to (other) friends, 'Do not commit Patayantika offenses,' but instead contradict them. Like this, until the establishment of the training precepts, it is the same as before. To contradict the admonition is a Patayantika offense. In this case, if the Bhikshunis say to a Bhikshuni, 'You contradict the answer to the question,' for a Bhikshuni who has been admonished once like this, in the future, no matter what a Bhikshu or Bhikshuni asks, as long as they contradict the answer to the question with the intention of contradicting, then in all cases they will commit a Patayantika offense. For a Bhikshuni who has not been admonished by the Bhikshunis as 'one who speaks wrongly,' if they ask a question and then contradict the answer, all of them commit a Dukkata offense. If a Bhikshu or a lay person asks a question and then contradicts the answer, all of them commit a Dukkata offense. If they do not answer the question, they also commit a Dukkata offense. If the question is asked in order to avoid being killed or to escape, saying the same story, or when speaking, like when one cannot speak while eating, there is no offense. The thirteenth Patayantika offense is complete.

The Teacher was in Shravasti, when many Bhikshunis were invited by a householder, and they left the beds and bedding without covering them, and then left, the Blessed One

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་བཤོས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མནོས་ནས་གསོལ་ཏེ་ནད་པ་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མལ་
སྟན་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེར་ནི་མལ་སྟན་གཟིགས་པར་བཞེད་དོ། །དེའི་དུས་ཆར་ཡང་བབ་མལ་སྟན་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་དག་སླར་ལྷགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་བདག་རྣམས་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པར་མ་འདོར་ཅིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་དག་ནི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་འདུལ་བ་དགེ་སློང་དག་གི་ཕྱིར་བཅས་ཀྱི་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་མལ་སྟན་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པར་འདོར་བ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ཞེས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་འམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ལ་བ་འམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་འདིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ་བཅོལ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །བླ་གབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དག་པ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཚམས་ལས་འདས་པར་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །མཚམས་དེར་མ་འདས་ཀྱང་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་ཆར་ཐིགས་གཅིག་ཙམ་ཕོག་གམ། རླུང་གིས་གྲ་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཁང་ལྟོས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས། །མལ་སྟན་ལྟོས་མལ་སྟན་སྦོས་ཞེས་ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱིན་པའོ། །གཏད་པ་མ་བྱིན་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། ནད་པ་དང༌། རྒས་པ་དང་པོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁོན་ཡོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལའང་ཉེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་
ནས་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་དོང་བའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མལ་སྟན་རྩྭ་བཏིང་བ་དག་བོར་ནས་ད

【汉语翻译】
那烂陀是因五种原因，在布施精舍中接受供养，即为了探望病人，为天神讲法，进入禅定，查看床铺，以及为声闻众制定戒律。当时是为了查看床铺。当时也下了雨，世尊亲自收拾了床铺，僧众们再次到来。世尊制定戒律说，居士和婆罗门等施主们，用尽血肉来制作床铺等物品，所以不要丢弃没有镶边的床铺。如法行事的比丘尼们，都遵照佛陀的教诲。十二群比丘尼认为，戒律是为比丘制定的，不是为我们制定的，所以丢弃没有镶边的床铺，并讥讽那些减少事务的比丘们，直到制定学习戒律之处，都和之前一样。还有，如果比丘尼在僧团的床、小床、坐垫、棉花、羊毛、枕头或蒲团上铺设或让人铺设没有镶边的东西，没有使用或让人使用，就放在结界之外，也没有托付给其他比丘尼，除非有特殊情况，否则就犯堕罪。没有镶边，指的是上面没有覆盖物。结界之外，指的是超过四十九弓的距离，就犯堕罪。即使没有超过那个距离，但床铺没有镶边，被雨淋湿一滴，或被风吹动一点，也犯堕罪。没有托付给其他比丘尼，指的是没有照看寺庙和精舍。没有给予钥匙等，说“照看床铺，整理床铺”。没有给予委托的情况有五种：病人、年老者、没有能力者、有仇恨者和委托给在家众，都会犯错。比丘尼也会犯错。除非有特殊情况，指的是八种障碍。第十四条堕罪完毕。世尊在舍卫城时，从南方来了一两位年长的比丘，在舍卫城的精舍中安居，他们离开时，丢弃了精舍中铺设的草垫。

【英语翻译】
Nalanda accepted offerings in the donation monastery for five reasons: to visit the sick, to teach the Dharma to the gods, to enter into meditation, to inspect the bedding, and to establish precepts for the Shravakas. At that time, it was to inspect the bedding. At that time, it also rained, and the Blessed One himself collected the bedding, and the monks arrived again. The Blessed One established the precept that householders and Brahmins, etc., use up their flesh and blood to make bedding and other items, so do not discard bedding without borders. The Bhikshunis who act according to the Dharma all follow the Buddha's teachings. The twelve groups of Bhikshunis thought that the precepts were made for the monks, not for us, so they discarded bedding without borders and ridiculed the monks who reduced their affairs, until the place for learning the precepts was established, it was the same as before. Also, if a Bhikshuni lays or has someone lay something without a border on the Sangha's bed, small bed, cushion, cotton, wool, pillow, or mat, without using it or having someone use it, and places it outside the boundary, and does not entrust it to another Bhikshuni, unless there is a special circumstance, she commits a Patayantika offense. Without a border means that there is no covering on top. Outside the boundary means that if it exceeds the distance of forty-nine cubits, she commits a Patayantika offense. Even if it does not exceed that distance, but the bedding has no border, and is wet by a single drop of rain, or is moved slightly by the wind, she commits a Patayantika offense. Not entrusting it to another Bhikshuni means not taking care of the temple and monastery. Not giving the keys, etc., and saying, "Take care of the bedding, arrange the bedding." There are five situations where entrustment is not given: to a sick person, an old person, a person without ability, a person with hatred, and entrusting it to a householder, all will commit an offense. The Bhikshuni will also commit an offense. Unless there is a special circumstance, it refers to the eight obstacles. The fourteenth Patayantika offense is completed. When the Teacher was in Shravasti, one or two elderly monks came from the south and entered the summer retreat in the monastery in Shravasti. When they left, they discarded the straw mats that had been laid in the monastery.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་རུལ་ཅིང་སྲིན་བུ་དག་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མལ་སྟན་རྩྭ་བཏིང་བ་བསྡུས་ཏེ་བོར་ལ་སོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་དག་མི་སྡུད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་འཕྱ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་དུ་རྩྭ་བཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་ཡང་རུང་སྟེ། བཏིང་ངམ་འདིར་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལའང་མ་བཅོལ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་བཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་པ་ལས་མ་བསྡུས་པར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོན། རྩྭའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་བྱུང་ངམ་རྩྭ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བའོ། །བཤད་པ་གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ། འོག་གཞི་སྐམ་པོའམ་རྡོ་གསེག་མའི་སྟེང་དུ་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་པ་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྔའི་ཉིན་པར་དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གོས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཀྱང། རང་རང་གི་མཁན་མོ་ལ་བྱས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དོང་བ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོ་ནི་གཞན་དང་གཏམ་འཛེར་ཅིང་ཕྱི་ན་འདུག །དགེ་སློང་མ་དག་སྔར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཉལ་བ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཕྱིས་འོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བརྫིས་ཤིང་བར་དུ་འཚང་སྟེ་ཉལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དྲིས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་ན་
དགེ་སློང་མ་སྔ་མ་འཁོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་མནན་ནས་སྟན་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་གང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ནད་པ་འམ་འཇིགས་པ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཚང་ངམ་སྟེང་དུ་བརྫིས

【汉语翻译】
那些草都腐烂了，而且生了虫子。世尊说：‘把经堂里铺的草垫子收拾起来扔掉。’十二群比丘尼说：‘这不是为了我们。’所以不收拾经堂里铺的草。因为轻视少欲的比丘尼而制定的学处，和前面一样。再有，哪个比丘尼，无论是在僧团的住所铺了草还是铺了树叶，铺了或者放进这里之后，没有抖掉，或者没有委托别人抖掉，就出了界限，也没有委托给安住的比丘尼，除了那样的因缘之外，就犯堕罪。在经堂里铺了草或者铺了树叶，没有收拾，在四十九弓之内走动。草里生了虫子，或者草被风吹动，就犯堕罪。其他的解释和前面一样。在干燥的地面或者瓦片上铺，就没有罪过。第十五条堕罪完毕。

当时，导师住在舍卫城。因为肥女的缘故，在五衰日，比丘尼们对比丘尼沙弥尼们说：‘你们为了得到衣服等等，也去乞食吧。’那些比丘尼们也各自禀告自己的亲教师，然后和肥女一起去乞食。这样去乞食的时候，肥女和其他人说话，自己在外面待着。比丘尼们先去了一个经堂睡觉，肥女后来来了，压在那些比丘尼身上，在她们中间挤着睡觉。那些比丘尼们感到不舒服，就回到舍卫城去了。比丘尼们询问之后，就制定了戒律，和前面一样。再有，哪个比丘尼在僧团的住所里，明知道先前的比丘尼住在那里，因为某种会妨碍她的原因而出来，压在坐垫上坐或者睡，就犯堕罪。再说哪个比丘尼，就是指肥女，或者其他和她一样的人。会妨碍她的原因，就是指会妨碍她走动，会损害她的原因。像病人或者恐惧那样，过度拥挤或者压在上面。

【英语翻译】
The grasses were rotting and worms were born. The Blessed One said, 'Gather up the grass mats spread in the monastery and throw them away.' The twelve groups of nuns said, 'This is not for us.' So they did not gather the grass spread in the monastery. Because they despised the nuns who desired little, the precept was established, as before. Furthermore, any nun who, whether she has spread grass or leaves in the monastery of the Sangha, whether she has spread it or put it here, without shaking it out or entrusting it to someone else to shake it out, goes outside the boundary, and does not entrust it to the nuns who are staying there, except for such a reason, commits a Patayantika offense. If she has spread grass or leaves in the monastery and does not gather it up, she walks within forty-nine cubits. If worms are born in the grass, or if the grass is moved by the wind, she commits a Patayantika offense. The other explanations are the same as before. There is no offense in spreading it on dry ground or on tiles. The fifteenth Patayantika offense is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti. Because of the fat woman, on the day of the five declines, the nuns said to the novice nuns, 'You should also go begging for alms in order to obtain clothes and so on.' Those nuns also reported to their respective preceptors, and then went begging for alms with the fat woman. While they were going begging in this way, the fat woman was talking to others and staying outside. The nuns first went to a monastery and slept there. The fat woman came later, pressed down on those nuns, and slept in the middle of them. Those nuns felt uncomfortable and returned to Shravasti. After the nuns inquired, the precepts were established, as before. Furthermore, any nun who, in the monastery of the Sangha,
knowing that the previous nun is staying there, comes out because of some reason that would hinder her, and sits or sleeps on the mat, commits a Patayantika offense. Furthermore, the nun who is referred to is the fat woman, or others like her. The reason that would hinder her is the reason that would hinder her from walking, that would harm her. Like a sick person or fear, excessively crowded or pressed on top.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཉལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གླེང་གཞི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ཐོག་ཁང་བུར་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་གཟེར་བུ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་དང༌། ཁང་པ་རྡོལ་ནས་ཁྲིའི་རྐང་པ་ལྷུང་ནས་དགེ་སློང་མ་འོག་ན་ཉལ་བའི་མགོར་ཕོག་སྟེ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ཡང་ཐོག་གི་ཁང་བུར་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་ནས་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་གཟེར་བུས་མ་བཏབ་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་དགེ་སློང་མ་ཉལ་བར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གནས་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གམ། ཁྱིམ་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འོག་ནས་མི་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས། ས་ཕུག་སྟེང་བརྟན་པོ་འམ་ཐོག་སྤང་ལེབ་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ངམ། སྐྱང་ནུལ་བཟང་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ལྟ་བུའམ། ཁྲི་རྐང་གི་སྟེང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཉལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྤོམ་དགའ་མོ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གྲོགས་མོ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་ཅེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ངའི་སྣོད་དུ་ཅི་འདོད། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་
དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩྭ་འམ་ལྕི་བ་འམ་ས་ལ་འདེབས་སམ་འདེབས་སུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །རྩྭ་འམ་ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་འང་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་ད

【汉语翻译】
虽卧亦无罪。十六堕罪竟。
世尊在舍卫城时，事由如前，粗欢女亦于楼阁小屋中，以无钉之床或小床，因身体之重而压坏，房屋倒塌，床足落下，击中下方卧睡之比丘尼头部，致其受伤。后至舍卫城，诸比丘尼呵责，乃至制立学处，如前。
又，若有比丘尼，明知僧伽房舍之上层小屋中，床或小床易于损坏，仍以身体之重压坏而坐或卧，则犯堕罪。易于损坏者，谓床与小床未以钉固定者。明知者，谓知下方有比丘尼卧睡。若人于房舍之上层，或在家房舍之上层等处，明知下方有人，仍以身体之重压坏而卧或坐，则犯恶作。若于坚固地窖之上，或以瓦片覆盖之上，或以良善之草覆盖之上等处，或于床足之上卧睡，则无罪。十七堕罪竟。
世尊在舍卫城时，粗欢女使用有生物之水，诸友伴言：何故使用有生物之水？粗欢女言：此等生物于我器皿中何欲？何故不往东方之海等，如是往四方之海？诸少欲比丘尼呵责，乃至制立学处，如前。
又，若有比丘尼，明知水中有生物，仍于草、粪或地上种植，或令他人种植，则犯堕罪。明知水中生物者，谓生物有二种：眼见者，及滤水器可滤出者。草或粪者，谓作绳索及曼荼罗之事业者。于有生物处，作有生物想，或犹豫，皆犯一堕罪。于无生物处，作有生物想，及犹豫，皆犯一恶作。比丘尼明知有生物，

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བརྟོལ་ཏེ་ཆུ་བཏང་བ་དང༌། སྐམ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆུ་ཕབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཤི་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཤི་བའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུན་བཤད་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གིས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིག་གོ་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ཞིག་ལ་འདི་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གོང་ལུགས་འདྲ་བ་ཅིག་བརྩིགས་པ་དང༌། དེའི་ནུབ་མོ་ཆར་བ་བབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞིག་གོ །ཡོན་བདག་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ན་སྒོ་དང་གཏན་པའི་གནས་དང༌། འཇིམ་པ་དང་ཕ་གུའི་སྤེལ་མ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དང་རིན་ཆེ་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་གསུམ་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྩིག་པ་མ་སྐམས་པར་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཡོན་བདག་གིས་མྱུར་དུ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གནས་དང་ཁུར་བ་དང༌། །སྤངས་དང་སྤངས་པར་བྱར་འཇུག་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གཞག་པའོ། །ཁ་ནས་མིད་ལ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཅིག །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་འགྲོན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་པ་དག་ཅིག་གནས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེར་ལྷགས་ནས། གཅེར་བུ་པ་དག་བརྡེགས་བཙོགས་ཏེ་བསྐྲད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ཐུན་མོང་བར་ཞག་ལོན་ན་ཟན་ཟ་གཅིག་ལས་མ་ཟ་ཅིག་པར་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ཟན་མང་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པ

【汉语翻译】
挖开水渠放水，明知旱地上有生物却放水，导致生物死亡，那么每死亡一个生物，就犯一次堕罪。第十八堕罪完毕。

据说导师住在舍卫城时，世尊为比丘们讲述了七种由物质产生的功德之物，斯波姆嘎心想我也要建造一座寺庙。她这样为一位婆罗门妇女说法，使她生起信心，建造了一座与之前一样的寺庙。当天晚上，下雨把一切都冲毁了。供养人婆罗门妇女和少欲的比丘尼们受到嘲笑，直到制定戒律，都和之前一样。如果比丘尼建造一座大寺庙，要建造门和固定的地方，以及泥土和砖块交替的两层或三层，超过这个层数建造就会犯堕罪。所谓寺庙，是指具备四种行为规范的地方。所谓大，是指规模和价值都很大。建造两三层，超过这个层数建造就会犯堕罪，意思是说，建造两三层还没干透，就超过这个层数建造，就会犯堕罪。像金刚一样的层数再多也没有罪过。如果施主说快点建造，就没有罪过。第十九堕罪完毕。

简略的说明是：共同住处和承担，舍弃和引导他人舍弃，聚集和不如期放置，从口到喉咙也是如此。

据说导师住在舍卫城时，一位信仰外道裸体教派的施主，为四方的修行者建造了一座大型的布施房屋。后来，一些裸体教派的人住在那里，六群比丘来到那里，殴打驱赶了裸体教派的人，施主和婆罗门们嘲笑他们，世尊因此制定戒律说，在共同的住所过夜，只能吃一份食物，不能多吃。有德行的比丘尼们也这样做。十二群比丘说，这不是为我们制定的，就吃很多食物，少欲的比丘尼们嘲笑他们，于是制定了戒律。

【英语翻译】
Digging ditches to release water, and knowingly releasing water when there are creatures on dry land, causing the death of creatures, then for each creature that dies, one commits a downfall. The eighteenth downfall is complete.

It is said that when the Teacher was in Shravasti, the Blessed One told the monks about the seven objects of merit arising from material things, and Spomga thought that I should also build a temple. She taught the Dharma in this way to a Brahmin woman, causing her to generate faith and build a temple similar to the previous one. That night, it rained and destroyed everything. The donor Brahmin woman and the nuns with few desires were ridiculed, and until the precepts were established, it was the same as before. If a nun builds a large temple, she should build doors and fixed places, and two or three layers of alternating mud and bricks. Building beyond this number of layers will result in a downfall. A temple is a place that has four codes of conduct. Large means that the scale and value are very large. Building two or three layers, and building beyond this number of layers will result in a downfall, which means that if two or three layers are built before they are dry, building beyond this number of layers will result in a downfall. There is no fault in having many layers like a vajra. If the donor says to build quickly, there is no fault. The nineteenth downfall is complete.

A brief explanation is: common dwelling and burden, abandoning and leading others to abandon, gathering and placing out of season, and so on from the mouth to the throat.

It is said that when the Teacher was in Shravasti, a householder who believed in the naked sect of non-Buddhists built a large alms house for the ascetics of the four directions. Later, some naked sect people lived there, and the Six Groups of monks came there, beat and drove away the naked sect people, and the householder and Brahmins ridiculed them. Therefore, the Blessed One established the precept that if one stays overnight in a common dwelling, one can only eat one portion of food and not eat more. The virtuous nuns also did the same. The Twelve Groups of monks said that this was not established for us, so they ate a lot of food, and the nuns with few desires ridiculed them, so the precepts were established.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཐུན་མོང་པར་ཞག་ལོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་མི་ན་ན་ཟན་ལན་ཅིག་ཟོ་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གང་འོངས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩིགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་གནས་ཐུན་མོང་དུ་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ན་ཞག་གྲངས་བཞིན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། ཟན་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ཟན་གྲངས་བཞིན་ལྟུང་བ་རེ། གནས་དེར་འདུག་སྟེ། ཟན་གཞན་དུ་ཟ་ན་འདུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས། གུད་ན་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། གནས་གཞན་དུ་འདུག་སྟེ་ཟན་དེར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། གནས་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཅིག་ཆུང་མ་ལན་བདུན་གྱི་
བར་དུ་བསླངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་གཞན་སུས་ཀྱང་བུ་མོ་མ་བྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡུགས་ས་པོ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །གཡས་ཞར་མ་བག་མར་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་དེར་སོང་ནས་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང༌། བྲེལ་གྱིས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་གཡས་ཞར་མ་འང་ངའི་ནུ་མོར་འོང་གིས་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཅི་འདོད་པར་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་སློང་དུ་བཏང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་དང༌། དེའི་བག་མ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱུར་ནས། ཁྱེའུ་ཡུགས་ས་པོས་བསྙད་བཏགས་ཏེ་མ་བླངས་པ་དང༌། དེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འཕྱ་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ནས་འདུལ་བ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མང་མོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེའམ་ཁུར་བ་དུས་ཀྱིས་བདར་བ་འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་སམ་གསུམ་གང་བར་ལོང་ཤིག །དེ་ལས་གཞན་པར་བསླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ལ་བདག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་དང་ཡང་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆུད་དུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་འབྲས་སྐམ་ཕུལ་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆན་དང་ཚོད་མ་ཤོང་བའོ། །ཆུང་དུ་ནི་ཕུལ་ཕྱེད་དང་གསུམ་བཙོས་པའི་ཆན་དང་

【汉语翻译】
之间如前。在共同的住所过夜，比丘尼一次吃一种米饭，如果吃多了，就会犯堕罪。所谓的共同住所，是为了让任何到来的修行者都可以居住而建造的。如果比丘尼在共同住所居住超过一夜，每过一夜就犯一个恶作。如果多吃了米饭，每多吃一份米饭就犯一个堕罪。如果住在那里，在别处吃米饭，那么住在那里就犯一个恶作，在别处吃米饭没有罪过。如果住在别处，在那里吃米饭，就会犯堕罪。住在别处没有罪过。第二十个堕罪结束。当导师在舍卫城时，一个居士的儿子娶了七次妻子，但都同样死了，所以没有人再把女儿嫁给他。一个居士有一个右眼失明的女儿，嫁给了那个丧偶的男人。当迎娶右眼失明的女子时，斯梵达嘎摩也去了那里乞食，并说：“请稍等一下。”斯梵达嘎摩说：“右眼失明的女子也会成为我的妹妹，请把她给我。”那人随意给了她。之后，斯梵达嘎摩派十二个团体去乞讨，并同样地给了他们。迎娶新娘的材料等都用完了，那个丧偶的年轻人找借口不娶了，她的父母等人都嘲笑和诽谤，并抱怨说：“制定戒律吧！”之间如前。如果众多比丘尼进入俗家，如果那些婆罗门或有信仰的居士想要布施面粉或谷物等应时之物，那些比丘尼应该接受装满两三个钵的量。如果乞讨超过这个量，就会犯堕罪。乞讨装满两三个钵后，去外面的僧园，自己也吃，也分给其他比丘尼，那时是合适的。所谓的信仰，是指对三宝的信仰。所谓的装满两三个钵，是指钵有三种：大的、中等的和小的。其中，大的钵可以容纳摩揭陀国五捧干米煮熟的米饭和蔬菜。小的钵可以容纳三捧半煮熟的米饭和

【英语翻译】
As before, in between. Having spent the night in a common dwelling, if a bhikkhuni eats one serving of rice, and eats more than that, she commits a patayantika offense. A common dwelling is one that is built so that any renunciate who comes may dwell there. If a bhikkhuni dwells in a common dwelling for more than one night, she commits one misdeed for each night. If she eats more rice, she commits one patayantika offense for each serving of rice. If she dwells there and eats rice elsewhere, she commits a misdeed for dwelling there, but there is no offense for eating elsewhere. If she dwells elsewhere and eats rice there, she commits a patayantika offense. There is no offense for dwelling elsewhere. The twentieth patayantika offense is complete.
When the Teacher was in Sravasti, a householder's son married seven wives, but they all died in the same way, so no one would give him a daughter. A householder had a daughter who was blind in her right eye, and she was given to that widowed man. When the right-eye-blind woman was being taken as a bride, Sthulanananda also went there to beg for alms, and they said, "Please wait a moment." Sthulanananda said, "The right-eye-blind woman will also become my sister, please give her to me." And they gave her whatever she wanted. After that, Sthulanananda sent twelve groups to beg, and gave them in the same way. The materials for taking the bride were exhausted, and the widowed young man made excuses and did not take her, and her parents and others ridiculed and slandered her, and complained, "Establish a rule!" As before, in between. If many bhikkhunis enter houses, if those Brahmins or believing householders want to give flour or grain or timely things, those bhikkhunis should take enough to fill two or three bowls. If they beg for more than that, they commit a patayantika offense. Having begged enough to fill two or three bowls, they should go to an external monastery and eat themselves, and also share with the assembled bhikkhunis, and that is the proper time. Belief is faith in the Three Jewels. Two or three full bowls means that there are three kinds of bowls: large, medium, and small. The large one can hold five full measures of Magadha dry rice cooked with rice and vegetables. The small one can hold three and a half measures of cooked rice and

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ཚོད་མ་ཤོང་བའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་བསོད་སྙོམས་འདོད་ལ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་སྒོར་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕུལ་གང་ཙམ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གང་བ་གཉིས་དང༌། འབྲིང་པོ་གང་བར་གཅིག་བསླངས་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །འབྲིང་པོ་གང་བ་གཉིས་དང་
ཆེན་པོ་གང་བ་གཅིག་དང་གསུམ་བསླངས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསླངས་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟས་ཟོས་ནས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཁ་ཟས་བབ་ཅོལ་ཏུ་ཟ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་དག་དང༌། བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྨོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཟས་ཟོས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཟས་བབ་ཆོལ་དུ་ཟོས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་ནས་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆོས་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་ཆོག་གོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་གཏང་བ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྨོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཟ་བར་གནང་བ་ཡང༌། ཁ་ཟས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཟན་ཟོས་པ་ནས་སྤངས་པ་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ལྷག་མར་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་འང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཏོག་དཀོན་པ་ལྟ་བུ་རྙེད་པའམ། ནད་པ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་
ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཅིག་ལ་ཉེ་ག

【汉语翻译】
小的（食物）不容纳。中等的，是那两个的中间。对此，比丘尼想要乞食，如果时节允许，应当在一个家门口取三个钵。如果超过那个数量，即使只多取一口，也是堕罪。如果乞讨到两个满的大钵，或者一个满的中钵，也是堕罪。如果乞讨到两个满的中钵，或者一个满的大钵和三个（小钵），也是堕罪。对此，所谓“那是时节”的意思是，乞讨到的两个或三个满钵，应当带到寺院，与比丘尼们一起食用。如果不这样做，就是恶作罪，这是总结语。第二十一条堕罪结束。

导师在舍卫城时，六群比丘们吃完饭后，又随意吃剩下的食物，受到比丘、居士和婆罗门的讥讽，世尊因此制定了戒律，如法行事的比丘尼们也同样遵守。十二群比丘尼们吃完饭后，又随意吃剩下的食物，（导致）精进的比丘尼们受到讥讽，（世尊）制定了调伏的戒律，与之前相同。还有，如果比丘尼吃完饭后，没有作余食想，就吃或嚼食物，就犯堕罪。所谓“舍弃”，是指吃完食物后，心中想“够了”而舍弃。所谓“没有作余食想”，是指没有作他人吃剩的余食想。因为余食不是呵责，所以允许吃。但因为舍弃食物后又想吃，所以要知道这是惩罚。所谓“吃”和“嚼”，是指五种吃食和五种嚼食。对此，比丘尼们吃完饭后，在舍弃（食物）后，如果放逸行为后，吃了没有作余食想的吃食和嚼食，就犯堕罪。如果没有放逸行为而吃，就犯恶作罪。对于没有作余食想的食物，认为是没作余食想的和怀疑的，各有一次堕罪。对于已经作余食想的食物，认为是没作余食想的和怀疑的，各有一次恶作罪。如果得到稀有的水果，或者病人吃了没有作余食想的食物，就没有罪过。第二十二条堕罪结束。

导师在舍卫城时，当时，一位比丘尼对一位近

【英语翻译】
The small (amount of food) is not accommodated. The medium is in between those two. Regarding this, if a Bhikshuni desires alms and the time allows, she should take three bowls at the door of one house. If she takes more than that, even if it's just one extra mouthful, it is a Patayantika offense. If she begs for two full large bowls, or one full medium bowl, it is also a Patayantika offense. If she begs for two full medium bowls, or one full large bowl and three (small bowls), it is also a Patayantika offense. Regarding this, the meaning of "that is the time" is that the two or three full bowls that are begged should be taken to the monastery and eaten together with the Bhikshunis. If this is not done, it is a Dukkata offense, this is the concluding statement. The twenty-first Patayantika offense is complete.

The Teacher was in Shravasti when the group of six monks ate food and then casually ate leftover food, which was criticized by monks, laypeople, and Brahmins. Therefore, the Bhagavan established the precepts, and the Bhikshunis who acted according to the Dharma also followed them. The group of twelve Bhikshunis ate food and then casually ate leftover food, (causing) the diligent Bhikshunis to be criticized, (the Bhagavan) established the Vinaya precepts, the same as before. Furthermore, if a Bhikshuni eats or chews food after having finished eating and abandoning (the food) without considering it as leftover, she commits a Patayantika offense. "Abandoning" means that after eating food, one abandons it with the thought "enough." "Without considering it as leftover" means not considering it as leftover food eaten by others. Because leftover food is not blameworthy, it is allowed to be eaten. However, because one wants to eat after abandoning the food, one should know that this is a punishment. "Eating" and "chewing" refer to the five kinds of food and the five kinds of chewable food. Regarding this, if Bhikshunis eat and abandon (food) after eating, and then after abandoning the proper conduct, they eat food and chewable food without considering it as leftover, they commit a Patayantika offense. If they eat without abandoning the proper conduct, they commit a Dukkata offense. For food that has not been considered as leftover, there is one Patayantika offense each for those who think it has not been considered as leftover and those who are doubtful. For food that has been considered as leftover, there is one Dukkata offense each for those who perceive it as not having been considered as leftover and those who are doubtful. If one obtains rare fruits or a sick person eats food that has not been considered as leftover, there is no offense. The twenty-second Patayantika offense is complete.

The Teacher was in Shravasti when, at that time, a Bhikshuni was close to a

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སློབ་མ་རྒན་བླུན་ཞིག་ཡོད་པ་ན་དེ་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། རྒན་བླུན་དེས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་འདིས་རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་བཅུག་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཞིག་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་མོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཟན་ཟོས་ནས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཟས་ཞིག་རྙེད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྒན་བླུན་དེ་ལ་ལྷག་མ་བྱེད་དུ་བཏང་བ་དང༌། དེས་བསམ་པ་བདག་གིས་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་སྐབས་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཟར་བཅུག་སྟེ། ཟན་དེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ངས་མ་ཉེས་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཟས་ཟོས་ནས་སྤང་བར་ཤེས་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བྱུང་བར་བྱ་སྙམ་ནས་རྐྱེན་དེས་འཕགས་མ་འདི་འཆོ་འདི་ཟོ་ཞེས་ལྷག་མ་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཁ་ཟས་ལྷག་མར་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་པ་ལ་འང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་གོང་མ་དང་འདི་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའི་སློབ་མར་འོས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁྱབ་ན་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སོ་སོར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟན་མ་ཟ་ཅིག་པར་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་
འདུལ་བ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཟན་ཟ་བ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །གྱུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །དུས་སྟོན་ཆ

【汉语翻译】
從前有個愚笨的學僧，他總是犯戒，所以他的老師總是讓他懺悔。那個愚笨的學僧心想：我的老師總是讓我懺悔，我也要讓他懺悔一次。後來，那個比丘尼吃完食物後，發現地上有食物殘渣，就讓那個愚笨的學僧處理殘渣。他心想：我找到讓他懺悔的機會了，於是他沒有處理殘渣，而是拿去給他的老師吃。吃完食物後，他說：你犯戒了吧！他的老師說：我沒有犯戒，是你自己犯戒了吧！直到制定學處為止，都和以前一樣。再者，如果比丘尼知道比丘尼的食物應該丟棄，卻故意找碴，心想：我一定要讓這個比丘尼犯戒。因此，她藉機說：聖母啊，妳吃這個，妳吃那個。如果沒有遵守不留殘食的規定，並且在規定的時間內吃東西，就會犯戒。所謂「找碴」，就是指尋找機會讓對方犯戒並懺悔。對於沒有將食物做成殘食，卻認為不是殘食而吃掉，或者懷疑而吃掉的兩種情況，每種情況都會犯戒。對於已經將食物做成殘食，卻認為不是殘食而懷疑的情況，也會犯輕罪。以上兩種戒律在印度文獻中沒有記載。有人說，如果將第二條戒律與比丘尼聯繫起來，就相當於波摩嘎摩（譯音）的弟子。第二十三條戒律結束。

釋迦牟尼佛住在國王的領地時，提婆達多為了分裂僧團，在結界內讓僧團各自聚集並進食。世尊制定了在結界內，僧團不得各自進食的規定。十二部派說：我們沒有為此制定戒律。因此，他們在結界內各自聚集並進食。那些少欲的比丘尼們因此而受到責備，直到制定學處為止，都和以前一樣。如果聚集進食，除非是適當的時機，否則就會犯戒。所謂適當的時機是指生病的時候、工作的時候、在路上行走的時候、發生變故的時候、節日慶典的時候。

【英语翻译】
Once upon a time, there was a foolish student monk who always broke the precepts, so his teacher always made him confess. The foolish old man thought, "My teacher always makes me confess, I will make him confess once too." Later, when the bhikkhuni had finished eating and discarded the food, she found some food scraps on the ground and told the foolish old student to dispose of them. He thought, "I have found an opportunity to make him confess," so instead of disposing of the scraps, he took them to his teacher to eat. After eating the food, he said, "You have broken the precepts!" The teacher said, "I have not broken the precepts, you yourself have broken the precepts!" Until the establishment of the precepts, it was the same as before. Furthermore, if a bhikkhuni knows that a bhikkhuni's food should be discarded, but deliberately finds fault, thinking, "I must make this bhikkhuni break the precepts." Therefore, she took the opportunity to say, "Holy Mother, eat this, eat that." If she does not follow the rule of not leaving leftovers, and eats at the appointed time, she will break the precepts. The so-called "finding fault" refers to looking for opportunities to make the other person break the precepts and confess. For the two situations of not making the food into leftovers, but thinking it is not leftovers and eating it, or eating it with doubt, each situation will break the precepts. For the situation of already making the food into leftovers, but thinking it is not leftovers and doubting it, there will also be a minor offense. The above two precepts are not recorded in Indian texts. It is said that if the second precept is linked to a bhikkhuni, it is equivalent to a disciple of Bomagamo (transliteration). The twenty-third precept ends.

When Shakyamuni Buddha was living in the king's territory, Devadatta, in order to divide the Sangha, had the Sangha gather and eat separately within the boundary. The World Honored One stipulated that within the boundary, the Sangha should not eat separately. The Twelve Schools said, "We have not established precepts for this." Therefore, they gathered and ate separately within the boundary. Those bhikkhunis with few desires were therefore blamed, and until the establishment of the precepts, it was the same as before. If they gather and eat, unless it is an appropriate time, they will break the precepts. The so-called appropriate time is when they are sick, when they are working, when they are walking on the road, when something happens, or during festivals.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱ། དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འདི་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་གནང་བ་ལ་བྱ། ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་གྲལ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་ན་ནད་གཡོག་ཚུན་ཆད་བཞི་ལ་བྱ། ལས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་ལ་བྱ། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་ལྷགས་པ་དང་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་སོ་སོར་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་འཁོད་པ་དག་ཡོན་བདག་སོ་སོར་དགེ་སློང་བཞི་བཞི་འམ། ལྔ་ལྔའི་ཟན་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལ་བྱ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་དུས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྡེར་སོ་སོར་ཞག་ཏུ་གོ་དོགས་ནས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་དག་གི་ཟན་སྦྱར་བ་ལས་སོ་སོར་འདུས་ཤིང་ཟར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དགེ་འདུན་གྱི་ཟན་སོ་སོར་སྦྱར་ཀྱང་བཟར་གནང་བ་ལ་བྱའོ།། གནང་བའི་དུས་འདི་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་སོ་སོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཟ་བ་རྣམས་ཐ་
ན་ལན་ཚྭ་དང་ཆུ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཚུན་བསྲུལ་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྲུལ་པ་འོངས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་སོ་སོར་ཟན་ཟ་ནའང་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་ལྟུང་བ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གསུམ་མན་ཆད་འདུས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྲུལ་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལྟུང་བ་ཉིད་ཤུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་གཞོན་པས་བཀྲེས་པ་དང༌། དགེ་བ་དག་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ཟན་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཅི་འཕགས་པ་དག་ཕྱི་དྲོའི་བཤོས་བཞེད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་བྱིན་ཅིག་དང་ཟའོ་ཞེས་སྨྲ་ནས་དེ་དག་ཟ

【汉语翻译】
病时和苦行者的食物时间，这就是时间。聚集而食是指比丘四人以上在结界内聚集而食。除了时间已到之外是指允许在这些时间聚集而食。病时是指病人不能入列时，包括病人在内的四人。工作时间是指建造佛塔和寺庙。在路上行走的时间是指担心伞盖遮蔽，先前到达的和后来到达的各自聚集而食。乘船时是指在一艘大船里，许多比丘各自由施主为四位或五位比丘分别准备食物。大型节日时间是指现证菩提或举办任何形式的节日，担心各自的团体被遗漏而聚集而食。苦行者的食物是指最初国王相好心的舅舅，外道的苦行者名叫普度供养，在结界内为苦行者们准备食物，允许各自聚集而食，也允许外道的苦行者在结界内为僧团分别准备食物。除了这种允许的时间外，在结界内有聚集的意识和怀疑，各有一次堕落。在结界外，有在结界内聚集的意识和怀疑，各有一次恶作。在结界内，僧团各自有聚集的意识而食，甚至

【英语翻译】
Times for the sick and food times for ascetics: that is the time. "Gathering and eating" refers to gathering and eating within the boundary by four or more monks. "Except when the time has come" refers to allowing gathering and eating at these times. "Time of sickness" refers to when a sick person cannot join the ranks, including up to four people caring for the sick. "Time of work" refers to building stupas and temples. "Time for setting out on the road" refers to being concerned about being covered by umbrellas and canopies, and those who arrive earlier and those who arrive later gather and eat separately. "Time for boarding a boat" refers to when many monks are aboard a large boat, and donors separately prepare food for four or five monks each. "Time for a great festival" refers to manifesting enlightenment or holding any kind of festival, gathering and eating out of concern that individual groups might be missed. "Food for ascetics" refers to when the uncle of King Handsome Heart, the ascetic of other faiths named Pudu Gongyang, initially prepared food for ascetics within the boundary, and it was permitted to gather and eat separately, and it was also permitted for ascetics of other faiths to separately prepare food for the Sangha within the boundary. Apart from such permitted times, within the boundary, there is a downfall for each of the consciousness of gathering and doubt. Outside the boundary, there is an offense for each of the consciousness of gathering and doubt within the boundary. Within the boundary, when the Sangha eats with the consciousness of gathering separately, even

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཟོས་ནས་དགེ་བ་ཆེར་སྤྱད་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རིང་དགེ་བ་དག་ལྷག་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཕྱེད་ཡོལ་བའི་ཟན་དག་ཟོས་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟས་དག་དུས་མེད་པར་ཟ་བ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དུས་ཡོལ་ནས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དུས་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱེད་ཡོལ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། དུས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་དང༌། ཁུར་བ་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དང་ཤ་རྣམས་སོ། །བཅའ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་འཆར་བ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་རྟག་ཏུ་
བསོད་སྙོམས་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་དག་སྦེད་ཁ་ཟས་གཤེར་བ་རྙེད་པ་དག་སྐམས་ཤིང་སྦེད་དེ། ནམ་ཡུལ་རྨུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མི་ནུས་པ་ན་ཟ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་ཅན་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་ཤིང་སྤགས་པ་རྣམས་ཟ་བ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བཞག་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བདག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་རེག་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས། སྔ་དྲོ་འམ་ཕྱི་དྲོ་ལྟ་བུའི་དུས་ལས་ཡོལ་ན་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁས་ཟས་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དྲོ་སྤགས་པ་ནི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་སྤགས་པ་ལ་སྤགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། སྤགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་མ་བཀྲུས་ན་ཉེས་བྱས།

【汉语翻译】
吃完后大行善事，六众问：‘为何今日特别行善？’十七众说：‘吃了过午的食物。’因此而制戒。十二众说：‘不是为了我们。’于是随意吃食物，并讥讽少欲的比丘尼，乃至制戒如前。又，比丘尼若过时后煮或吃可食之物，则犯堕罪。所谓‘比丘尼’，指十二众，以及其他与此相同者。所谓‘过时’，指有两种时间：过午和天未亮。对此，比丘尼若于非时作非时想，或有疑惑，各犯一堕罪。若于时作非时想，或有疑惑，各犯一恶作罪。所谓‘可食之物’，指面粉、水果、米饭、食物和肉类。所谓‘可嚼之物’，指根、茎、花、果和叶。第二十五条堕罪完毕。

当时，导师在舍卫城。当时，有一位名叫黑色的比丘，总是乞食，并将剩余的食物藏起来，把得到的湿润食物晒干并藏起来，当地方潮湿无法乞食时就吃。比丘尼们讥讽他，世尊因此制戒。如法的比丘尼们则如是行持。十二众吃剩余的食物等，以及糖蜜等。并讥讽少欲的比丘尼，乃至制戒如前。又，比丘尼若煮或吃已放置的可嚼之物和可食之物，则犯堕罪。所谓‘放置’，指先前自己接受后，放在结界内，若过了早上或下午之类的时间，则称为糖蜜，吃了这样的食物则犯堕罪。所谓下午的糖蜜，指红糖和蜂蜜之类。对此，比丘尼若于糖蜜作糖蜜想，或有疑惑，各犯一堕罪。若于非糖蜜作糖蜜想，或有疑惑，则犯恶作罪。钵被食物污染而不洗，则犯恶作罪。

【英语翻译】
After eating, they performed great virtuous deeds, and the group of six asked, 'Why are you doing virtuous deeds especially today?' The group of seventeen said, 'We ate food after noon.' Because of this, the precepts were established. The group of twelve said, 'It is not for us.' So they ate food at any time, and ridiculed the nuns who desired little, and so on, the precepts were established as before. Furthermore, if a nun cooks or eats edible things after the time has passed, she commits a downfall. The 'nun' refers to the group of twelve, and others who are similar to them. 'After the time' refers to two kinds of time: after noon and before dawn. Regarding this, if a nun thinks of non-time as non-time, or has doubt, she commits one downfall for each. If she thinks of time as non-time, or has doubt, she commits one misdeed for each. 'Edible things' refers to flour, fruit, rice, food, and meat. 'Chewable things' refers to roots, stems, flowers, fruits, and leaves. The twenty-fifth downfall is complete.

At that time, the teacher was in Shravasti. At that time, there was a monk named Black Dawn who always begged for food, and hid the leftover food, drying and hiding the moist food he obtained. When the place was damp and he could not beg for food, he would eat it. The nuns ridiculed him, and the Blessed One established the precepts because of this. The nuns who acted according to the Dharma did so. The group of twelve ate leftover food and so on, as well as molasses and so on. And they ridiculed the nuns who desired little, and so on, the precepts were established as before. Furthermore, if a nun cooks or eats chewable and edible things that have been left, she commits a downfall. 'Left' refers to having previously accepted it oneself, and placing it within the boundary of contact. If the time of morning or afternoon has passed, it is called molasses, and eating such food constitutes a downfall. 'Afternoon molasses' refers to things like brown sugar and honey. Regarding this, if a nun thinks of molasses as molasses, or has doubt, she commits one downfall for each. If she thinks of non-molasses as molasses, or has doubt, she commits a misdeed. If the bowl is contaminated by food and not washed, she commits a misdeed.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་དང༌། རིལ་བ་དང༌། ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་ནང་དུ་འབགས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱ་སོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ནད་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མི་མང་པོ་ཤི་བ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་སྔས་ན་ཟན་བཞག་པ་དག་ཟ་ཞིང་ཉམས་ཚོན་པོར་གྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་སྒོ་བས། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་དག་མི་སློང་ཉམས་ཚོན་པོར་གྱུར་པ་ལས་མི་ཤ་ཟ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཡུལ་མི་དག་གིས་མི་ཤ་ཟ་འམ་མི་ཟ་བགོམ་མོ་སྙམ་ནས་མི་གསོན་པོ་ཞིག་དུར་ཁྲོད་དུ་གཞག་སྟེ་སྔས་སུ་ཟན་ལྔ་བཞག་པ་དང༌། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་
དེར་ཟན་ལེན་དུ་སོང་བ་དང༌། ཝ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཟན་བཟའོ་སྙམ་ནས་དེར་འགྲོ་བ་དགེ་སློང་ནག་པོས་མཐོང་ནས་བརྒྱུགས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དེ་སྐྲག་ནས་ལངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟན་མ་ཟ་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བྱིན་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟོས་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་སྨོད་པ་ཅན་དང་ལྔའོ། །ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་རྣམས་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་གནས་ལྔ་སྟེ། ཁྲི་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་སླེའུ་རྣམས་སོ། ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མེ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ནེ་ཙོ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དབྱུག་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། བཅད་པ་དང་དབུག་པ་དང་ཕྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བྱོལ་སོང་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞི་རྒྱུད་ཀྱང་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། 

【汉语翻译】
同样，如果袈裟、药丸、弯曲的钥匙等物掉入食物中，都属于应受惩罚的行为。第二十六条堕罪结束。

当导师住在舍卫城时，当时，一位名叫黑比丘的比丘住在舍卫城，他得了重病，许多人死去，被送到墓地。他吃掉放在墓地枕头上的食物，变得非常强壮，总是去墓地。舍卫城的人们说：“这位伟大的黑比丘总是去墓地，不在村里乞食，变得如此强壮，肯定是在吃人肉。”到处都在宣扬这件事。当地人想知道他是否吃人肉，于是把一个活人放在墓地，并在枕头上放了五个食物。黑比丘
去那里拿食物，一只狐狸也想去那里吃食物，黑比丘看见了，就跑开了，墓地里的人吓得站了起来。居士们开始责备，比丘们说：“未经给予，不要吃食物。”比丘尼们不知道如何给予，于是世尊宣说了五种给予的方式，直到制定戒律为止，都和以前一样。此外，如果比丘尼未经给予就吞食食物，除了水和牙木之外，都属于堕罪。“未经给予”指的是没有经过给予的行为，给予有五种方式：身体给予身体，身体所触及的给予身体所触及的，身体所触及的给予身体未触及的，身体未触及的给予身体未触及的，以及第五种，有责备之处。水果等谷物有五个可以接受给予的地方：大床，床、小床、凳子和垫子。有五种方法可以检查水果等：火、武器、指甲、鹦鹉和腐烂。还有五种：棍子、离开、切割、挖掘和拔出。如果畜生有知觉，如马和猴子等，如果它们有给予的意识，那么给予就没有过错。对于未给予的事物认为是未给予的，对于已给予的事物认为是未给予的，这四种情况也应像前面一样类推。

【英语翻译】
Similarly, if robes, pills, crooked keys, etc., fall into food, all are punishable acts. The twenty-sixth downfall ends.

When the Teacher was in Shravasti, at that time, a monk named Black Monk was in Shravasti, and he had a very serious illness, and many people died and were taken to the cemetery. He ate the food placed on the pillows in the cemetery and became very strong, and always went to the cemetery. The people of Shravasti said, "This great Black Monk always goes to the cemetery and does not beg for alms in the village, and has become so strong, he must be eating human flesh." This was proclaimed everywhere. The local people wondered whether he was eating human flesh or not, so they placed a living person in the cemetery and placed five foods on the pillow. The great Black Monk
went there to take the food, and a fox also thought of eating the food there and went there. The Black Monk saw it and ran away, and the person in the cemetery was frightened and stood up. The householders became reproachful, and the monks said, "Do not eat food without giving." The nuns did not know how to give, so the Blessed One taught five ways of giving, and until the precepts were established, it was the same as before. Furthermore, if a nun eats food that is swallowed from the mouth without being given, except for water and toothpicks, it is a downfall. "Not given" means not given, and giving is of five kinds: body giving to body, body touching giving to body touching, body touching giving to body not touching, body not touching giving to body not touching, and the fifth, with reproach. There are five places where fruits and other grains can be given: a large bed, a bed, a small bed, a stool, and a cushion. There are five ways to examine fruits and the like: fire, weapons, nails, parrots, and decay. There are also five kinds: stick, leaving, cutting, digging, and pulling out. If sentient beings such as horses and monkeys have the consciousness of giving, there is no fault in giving. To regard what is not given as not given, and to regard what is given as not given, these four cases should also be applied by analogy as before.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལྟ་བུར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་གཅེར་བུ་དང༌། །དམག་ལྟར་འགྲོ་དང་གནས་པ་དང༌། །གཡུལ་ཤོམ་རྟ་དང་རྡེག་པ་དང༌། །བཟས་པ་དང་ནི་འཆབ་པའོ། །སྟོན་པ་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་ནང་ན་ཏི་ཤ་དང་ནནད་ཏི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་ཅིང་འཐུང་བ་དང༌།
དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་ཅིང་འཐུང་ཞེས་སྨྲས་ན་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་མི་འདོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤ་དང་ནནད་ཏི་ཤ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཆུ་ཚགས་ཟིན་པའོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ནི་ཆག་ཆག་དང་འཇི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ནང་གི་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྐོམ་དུ་བཏུང་བའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ནང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ་སྦྱར་རོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་འང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཙེ་དང་ལྡུམ་སྣ་ཚོགས་པ་འང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚེ་ལག་ན་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཁྱེར་བ་གཅེར་བུ་མ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤིག་སྦྲང་མོ་བྱེད་པའི་གཞོན་ནུ་ཤོས་ལ་བྱིན་པ་དང༌། རྒན་པས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་བདར་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་བཅས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སྟེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་མ་བཅས་སོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་ཟན་བྱིན་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ས

【汉语翻译】
即使像北方的难听声音一样没有给予接受，也没有罪过。第二十七堕罪完毕。

总而言之是：有生物的水、裸体者，如军队般行走和居住，准备战斗、马和殴打，吃和隐瞒。

导师在拘睒弥国。当时，十二部比丘尼众中，名为底沙和难底沙的两人使用并饮用有生物的水。

比丘尼朋友们说：“为什么使用并饮用有生物的水？”她们回答说：“这些生物为什么不去东方的大海等四方大海呢？”因此，少欲的比丘尼们呵责，乃至制戒之间如前。此外，如果比丘尼明知使用有生物的水，则犯堕罪。所谓比丘尼，即底沙和难底沙，其他与她们相似者也是。所谓生物，有两种：肉眼可见的和用滤水器过滤后的。所谓使用，用水有两种方式：外用和内用。外用是指进行洗涤等活动。内用是指饮食等活动。此处指的是与内用活动相关。对此，比丘尼如果认为是与生物一起，或者犹豫不决，则各犯一个堕罪。如果认为没有生物的水里有生物，或者犹豫不决，也会各犯一个恶作。同样，肉类和各种蔬菜也应如此与四续结合。第二十八堕罪完毕。

导师在王舍城。当时，比丘恭敬在一次盛大节日时，手持剩余食物，给予两个裸体母女中正在乞讨的年轻者。年长者说：“尊者恭敬，请用爱欲擦拭干净。”居士和婆罗门听到后，讥讽和责骂，因此世尊制定了调伏，十二众说：“为了我们，没有制定调伏。”因此，一次又一次地给予裸体者食物。少欲的比丘尼们讥讽

【英语翻译】
Even if one does not give and receive like the unpleasant sound of the north, there is no fault. The twenty-seventh downfall is complete.

In summary: water with living beings, naked people, walking and dwelling like an army, preparing for battle, horses and beatings, eating and concealing.

The teacher was in the country of Kausambi. At that time, among the twelve groups of nuns, two named Tisha and Nandi Tisha used and drank water with living beings.

The nun friends said, "Why do you use and drink water with living beings?" They replied, "Why don't these beings go to the eastern ocean and the four oceans in all directions?" Therefore, the nuns with few desires rebuked them, and the precepts were established as before. Furthermore, if a nun knowingly uses water with living beings, she commits a downfall. The nun referred to is Tisha and Nandi Tisha, and others similar to them. Living beings are of two kinds: those visible to the naked eye and those filtered by a water strainer. Using refers to two ways of using water: external and internal. External use refers to activities such as washing. Internal use refers to activities such as eating and drinking. Here, it refers to activities related to internal use. In this regard, if a nun perceives it to be with living beings, or is hesitant, she commits one downfall for each. If she perceives that there are living beings in water without living beings, or is hesitant, she also commits one misdeed for each. Similarly, meat and various vegetables should also be combined with the four continuums in the same way. The twenty-eighth downfall is complete.

The teacher was in Rajagriha. At that time, the monk Kundga respectfully, during a great festival, held leftover food in his hand and gave it to the younger of two naked mother and daughter beggars. The elder said, "Venerable Kundga, please wipe it clean with desire." When householders and Brahmins heard this, they ridiculed and scolded, so the Blessed One established the discipline, and the twelve groups said, "The discipline was not established for us." Therefore, food was given to the naked ones again and again. The nuns with few desires ridiculed.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅེར་བུ་པ་འམ། གཅེར་བུ་མ་འམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོའམ། རང་གི་ལག་ནས་
བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕ་མ་གཅེར་བུ་པ་འམ་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕོར་བུ་ས་ལ་གཞག་པའི་ནང་དུ་སོ་སོར་བགོས་ཏེ། བྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་འབངས་རི་བྲགས་ན་གནས་པ་དག་ཅིག་ལོག་ནས་དེ་དག་ལ་དམག་རྒོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་དམག་འདོང་བའི་ལམ་གར་འདུག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་སྤྲེའུ་དང་འདྲ། བ་གླང་ནི་ཕག་དང་འདྲ། རྟ་ནི་ལུག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཕྱ་ནས་དམག་མི་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་ནས་རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེས་འཕྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དེང་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམག་ཆས་པ་ལྟ་བ་ནས་དོན་ཉུང་བ་ལ་འཕྱ་སྨོད་དེ་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དམག་ཆས་པ་བལྟར་འགྲོ་ན་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤིང་རྟ་དང་བ་གླང་དང༌། རྟ་དང༌། རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལམ་ཀ་ན་འདུག་སྟེ་ཆེད་དུ་བལྟར་མ་སོང་བར་མཐོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་རི་བྲགས་པ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་སྟེ་བློན་པོ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་འདིར་འབོད་པར་རིགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་སྐྱ་ཞིང་རིད་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བུད་མེད་དྲན་ནམ་ཅི་ཉེས་དྲིས་པ་དང༌། བདག་དགེ་སློང་དག་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བོས་ནས་དེར་གཞག་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་དམག་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འཕྱས་འདོགས་པ་
ལ་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་པར་མ་གནས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་ཞག་མང་དུ་གནས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་

【汉语翻译】
从呵责到制立律仪之间如前。又，若有比丘尼给裸形外道，或裸形女，或遍行外道，或遍行女，从自己的手中给予食物和饮料，则犯堕罪。所谓遍行外道，是指执持数论宗义者。对此，若比丘尼为了父母是裸形外道，或者为了遮止邪见，或者将钵放在地上，在其中分别布施，则无罪。第二十九堕罪完毕。

当时，导师住在舍卫城。那时，胜光王的百姓住在山岩中，其中一些叛逆，当去攻打他们时，六群比丘在军队行进的路上驻足，讥讽说：“你们的人像猴子，牛像猪，马像绵羊。”军队返回后，国王问为何返回，他们详细叙述了六群比丘的讥讽。国王禀告世尊后，制定了学处。十二群比丘说：“这不是为了我们今天。”从观看军队装备，到因小事而讥讽呵责，到制立律仪之间如前。又，若有比丘尼去看军队装备，除了这种情况之外，则犯堕罪。所谓军队，有四种：车兵、牛兵、马兵和步兵的队伍。住在寺院路旁，并非特意去看，只是看见，则无罪。第三十堕罪完毕。

事由与前相同。胜光王的军队攻打山岩中的人，似乎不能取胜，大臣们禀告说：“应该请一些具有大福德的人来这里。”胜光王召请了给孤独长者。给孤独长者在那里住了很久，变得脸色苍白，身体消瘦。国王问他是否思念妇女，或者有什么不适。长者回答说：“我想去拜见比丘们。”于是，国王召请六群比丘到那里居住，长期住在那里观看军队，并讥讽呵责，因此制定学处说：“不要住超过两天。”十二群比丘尼说：“这不是为了我们。”住了很久，因小事的比丘

【英语翻译】
From reproach to the establishment of discipline, it is as before. Furthermore, if any bhikkhuni gives food and drink from her own hand to a naked ascetic, or a naked woman, or a wandering ascetic, or a wandering woman, she commits a patayantika offense. The term "wandering ascetic" refers to those who hold the tenets of the Samkhya school. In this case, if a bhikkhuni gives to her parents who are naked ascetics, or to prevent wrong views, or places the bowl on the ground and distributes separately within it, there is no offense. The twenty-ninth patayantika offense is complete.

At that time, the Teacher was residing in Shravasti. At that time, some of the subjects of King Pasenadi, who lived in the mountains, rebelled, and when they were going to attack them, the group of six bhikkhus stopped on the road where the army was marching and ridiculed them, saying, "Your people are like monkeys, the oxen are like pigs, and the horses are like sheep." When the soldiers returned, the king asked why they had returned, and they explained in detail the ridicule of the group of six. The king then requested the Blessed One to establish a precept. The group of twelve said, "This is not for us today." From watching the army's equipment to ridiculing and reproaching over trivial matters, up to the establishment of the discipline, it is as before. Furthermore, if any bhikkhuni goes to watch the army's equipment, except for such a reason, she commits a patayantika offense. The term "army" refers to four types: chariots, oxen, horses, and infantry troops. If one is sitting on the road of the monastery and sees it without intentionally going to watch, there is no offense. The thirtieth patayantika offense is complete.

The basis of the story is the same as before. When King Pasenadi's army attacked the people in the mountains, it seemed impossible to win, and the ministers requested, "It would be appropriate to invite someone with great merit here." King Pasenadi invited Anathapindika the householder. Anathapindika the householder stayed there for a long time, becoming pale and emaciated. The king asked him if he missed women or if anything was wrong. The householder replied, "I wish to see the bhikkhus." Then the king invited the group of six bhikkhus to stay there, and they stayed there for a long time watching the army and ridiculing and reproaching them, so the precept was established: "Do not stay for more than two nights." The group of twelve bhikkhunis said, "This is not for us." They stayed for many nights, and the bhikkhus who were of little consequence

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་མ་དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་ཆེད་དུ་བཀུག་པ་ལ་བྱའོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དམག་གི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་གནས་པའི་ཚེ་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཅིང་ལྟ་བ་དང། དམག་མི་རྣམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེའང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་བཤམས་པ་དཀྲུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་དང་དཔུང་གི་མཆོག་གི་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་ན་ལྟུང་བའོ། །བཤམས་པ་དཀྲུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་བཤམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། སོག་ཀ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་གྲུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང༌། ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་དཀྲུགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་སྟེ། སེང་གེ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བུད་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་སྤྲོ་ཐུང་བས་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་འཚོགས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་བར་དུ་སྟེ། བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་
ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་ནས་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ་ལ་བྱའོ། །འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །རྔམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པར་འདོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཁྲོས་བའི་བསམ་པས་བརྡེག་པར་འདོད་པས་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སོ་སོར་གང་གིས་བརྡེགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བ་གཅིག །ཕྱགས་མ་ལྟ་བུས་བརྡེགས་ན་ཕྱགས་མའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཐལ་མོ་རིག་པའི་སྔགས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐལ་མོས་བསྣུན་པ་དང༌། ལེན་པ་འམ་ནད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་ནི་

【汉语翻译】
从不如法的呵责到安立学处之间，如前一样。（如果）因为某种因缘，比丘尼去观看军队陈设，那么那位比丘尼不应在那军队中停留超过两夜。如果超过而住，则犯堕罪。所谓“那样的因缘”，是指国王或大臣特意邀请。如果发生八种障碍，即使超过而住也没有罪过。第三十一条堕罪完毕。

根本事与前相同。十二群女在军队中停留两夜时，扰乱并观看军队的陈设，士兵们不高兴，因此安立了调伏的学处。即使在那军队中停留两夜，如果比丘尼扰乱陈设，或者观看旗帜和军队精锐的军队陈设，则犯堕罪。“扰乱陈设”是指观看军队陈设的四种方式，如索嘎巴、鹏鸟、船形、月牙形等，扰乱成那样。“旗帜”是指描绘四种形象，即狮子、牛王、摩羯鱼、鹏鸟。“军队精锐”是指如力量精锐等。第三十二条堕罪完毕。

导师住在舍卫城时，因为女人天生容易生气且喜悦短暂，所以粗欢喜的比丘尼们用拳头和手掌等殴打集会，以及对意义浅薄的比丘尼们进行呵责，从世尊开示到安立学处之间，如前一样。再者，任何比丘尼
如果愤怒、激动、恐吓而殴打比丘尼，则犯堕罪。“愤怒”是指稍微生气。“激动”是指被控制。“恐吓”是指想要殴打。对此，比丘尼以愤怒的心情，想要殴打，用手指等各个肢体殴打，每次殴打都会构成一个堕罪。用拳头殴打，则犯一个堕罪。用扫帚等殴打，则按照扫帚的数量，每次殴打构成一个堕罪。在进行明咒时，用手掌拍打，或者为了接生或治疗疾病而拍打等，则不犯。

【英语翻译】
From improper reproach to the establishment of precepts, it is the same as before. If a bhikshuni goes to see the arrangement of an army due to some reason, then that bhikshuni should not stay in that army for more than two nights. If she stays longer than that, she commits a patayantika offense. The so-called "such a reason" refers to being specially invited by a king or minister. If eight obstacles occur, there is no offense even if she stays longer than that. The thirty-first patayantika offense is complete.

The basic story is the same as before. When the group of twelve nuns stayed in the army for two nights, they disturbed and watched the arrangement of the army, and the soldiers were unhappy, so the training in discipline was established. Even if she stays in that army for two nights, if the bhikshuni disturbs the arrangement, or watches the army arrangement of flags and the elite of the army, she commits a patayantika offense. "Disturbing the arrangement" refers to watching the four ways of arranging the army, such as Sogkapa, Peng bird, boat shape, crescent shape, etc., disturbing it like that. "Flags" refers to depicting four images, namely lion, bull king, makara fish, and Peng bird. "Elite of the army" refers to things like the elite of strength. The thirty-second patayantika offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, because women are naturally prone to anger and joy is short-lived, the bhikshunis who were coarsely joyful beat the assembly with fists and palms, etc., and reproached the bhikshunis who were shallow in meaning, from the Thus Gone One's teaching to the establishment of precepts, it is the same as before. Furthermore, any bhikshuni
If she beats a bhikshuni out of anger, agitation, and intimidation, she commits a patayantika offense. "Anger" refers to being slightly angry. "Agitation" refers to being controlled. "Intimidation" refers to wanting to beat. In this regard, if a bhikshuni wants to beat with an angry mind, and beats with fingers or other limbs, each beat constitutes a patayantika offense. If she beats with a fist, she commits one patayantika offense. If she beats with a broom, etc., each beat constitutes a patayantika offense according to the number of brooms. When performing a mantra of knowledge, slapping with the palm, or slapping for the sake of midwifery or healing diseases, etc., is not an offense.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ལ་བརྡེག་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་བསྣུན་པ་ལས་མ་ཕོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་ལས། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྡེག་པར་གཟས་ན་ལྟུང་བའོ། །དཀྱུས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལ་ལྷག་མ་དང་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་དག་བྱུང་ན་བཅས་སོ། །ཕྱིས་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གླེངས་བ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ལྟུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་མའི་ཉེས་པ་གླེངས་ན་ཕྱིར་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་གླེངས་ན་འཐབ་མོ་འམ་
བདག་ལ་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་གླེངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་དང་མེ་དང་དད་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་པ་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་ཁ་བསྒྱུར་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཏེ་འཆགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ལ་འགྱོད་པ་དང་མི་དགའ་པ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཟན་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་དང་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཁྲིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེས་ཀྱིས་གྲོང་དུ་ཟས་ཟོས་ནས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཟན་ངེད་མི་འབྱོར་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གི་ཟན་བཅད་ནས་དེ་དག་ལ་རྨྱ་བར་གྱུར་ཏེ་གློས་ཕབ་ཅིང་ཉལ་བ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྨས

【汉语翻译】
无罪。如果殴打沙弥尼以下者和击打比丘尼没有造成伤害，则犯恶作。第三十三堕罪完毕。

起因与前相同，斯波姆噶莫想要殴打比丘尼们，因为（事情）微不足道的比丘尼们受到嘲笑，如前一样制定了学处。再者，任何比丘尼如果愤怒、激动、恐吓，想要殴打比丘尼，则犯堕罪。解释也与前相同。第三十四堕罪完毕。

导师住在舍卫城时，十二群比丘尼中出现僧残和波罗夷的重罪，因此制定（学处）。后来发生争斗，互相指责过失，以及嘲笑微不足道的比丘尼们，直到制定学处之间都如前一样。再者，任何比丘尼明知比丘尼的不净行罪而隐瞒，则犯堕罪。所谓不净行罪，指的是波罗夷的重罪和僧残罪。比丘尼如果明知堕罪以下的罪过而隐瞒，则犯恶作罪。如果谈论如持经者和持律者之类的比丘尼的罪过，会造成损害，或者谈论争吵者的罪过，会引起争斗或者对自己造成重大损害，那么即使明知罪过而不谈论，也没有罪过。第三十五堕罪完毕。

总的来说：安乐、火、信心，未受近圆戒者说，沙弥尼和变脸，珍宝和炎热时节。

导师住在舍卫城时，十二群比丘尼中出现僧残罪，其他比丘尼谈论此事并让她们忏悔。斯波姆噶莫和楚噶莫心想无论如何也要让这些比丘尼生起后悔和不悦，于是对那些比丘尼说：我们取了食物来布施，然后去城里乞食吧。说完就带着她们去乞食。十二群的斯波姆噶莫等轮流在城里吃完食物，过了进食的时间，对比丘尼们说：你们的食物我们没有得到，走吧。这样断了她们的食物，使她们饥饿，倒下并躺卧，比丘尼们责备。

【英语翻译】
There is no offense. If beating a novice nun or striking a bhikkhuni does not cause harm, it is a misdeed. The thirty-third downfall is complete.

The cause is the same as before. Spom Gam wanted to beat the bhikkhunis, because the bhikkhunis who were insignificant were ridiculed, and the training was established as before. Furthermore, any bhikkhuni who, being angry, agitated, and threatening, intends to beat a bhikkhuni, commits a downfall. The explanation is also the same as before. The thirty-fourth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti when the twelve groups of bhikkhunis had Sanghavasesa and Parajika grave offenses, so the training was established. Later, when quarrels arose, and they accused each other of faults, and ridiculed insignificant bhikkhunis, everything was as before until the establishment of the training. Furthermore, any bhikkhuni who knowingly conceals the impure conduct offense of a bhikkhuni commits a downfall. The so-called impure conduct offense refers to the grave offense of Parajika and Sanghavasesa. If a bhikkhuni knowingly conceals an offense less than a downfall, she commits a misdeed. If talking about the offenses of bhikkhunis who are Sutra holders and Vinaya holders would cause harm, or if talking about the offenses of quarrelsome people would cause strife or great harm to oneself, then even if one knows the offense and does not talk about it, there is no offense. The thirty-fifth downfall is complete.

In summary: comfort, fire, faith, speaking to one who has not received full ordination, novice nun and changing face, jewels and hot season.

The Teacher was in Shravasti when the twelve groups of bhikkhunis had Sanghavasesa offenses, and other bhikkhunis talked about it and made them confess. Spom Gam and Tsug Gam thought, "We must make these bhikkhunis feel regret and displeasure," so they said to those bhikkhunis, "We will take food and give alms, and then go to the city to beg for alms." After saying this, they took them to beg for alms. The twelve groups of Spom Gam and others took turns eating food in the city, and after the time for eating had passed, they said to the bhikkhunis, "We have not received your food, go away." In this way, they cut off their food, making them hungry, causing them to fall down and lie down, and the bhikkhunis rebuked them.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་འདི་ཟན་བཅད་དོ་སྙམ་ནས་ཟན་བཅད་པར་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཕགས་མ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང༌། དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བཟང་པོ་འགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ལ། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་གི་དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་མ་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་གམ་གཏམ་ཟེར་བ་ང་ལ་བདེ་བ་མེད་ཀྱི། ང་གཅིག་པུ་འདུག་གམ་སྨྲས་ན་བདེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཟན་གཅོད་པའི་བསམ་པས་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟན་བཅད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གྱི་ཆོ་ག་འམ་བསྒོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་དགོངས་མ་ལ་ཅིག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་སྡོང་རྒན་
རེ་རེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མེ་མགལ་སྐོར་ཞིང་རྩེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་མེ་ལ་རྩེ་ཞིང་མེ་འབུད་པ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བ་ནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིན་བར་བདག་མེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་སྟེ་པོག་ཕོར་འགེངས་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཏེ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ། །རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱི་མེ་འབུད་ན་འང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བུས་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མེ་འབུད་ནའང་ཇི་སྲིད་འབུད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཤིང་རེ་རེ་བཅུག་པས་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ལྟུང་བཟེད་བསྲེག་པ་དང་ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ནད་པའི་ཕྱིར་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ལ་རེག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མེ་མ་མུར་ཐལ་ཚན་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་མེ་བུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་ར

【汉语翻译】
之间广为宣说，世尊制立学处。又，任何比丘尼，无论如何，心想此比丘尼断食，心想断食，以此为缘，对比丘尼说：“圣尼，来吧，去那些家舍，在那里，会让你得到美好的食物和饮料，直到饱足。”说了这些话后，没有让她接受供养，而是在那之后说：“圣尼，你走吧，和你一起住或者说话，我都不舒服，我一个人住或者说话才舒服。”如果说了这样的话，就犯堕罪。因此，比丘尼以断食的想法，无论用什么方法，断食就犯堕罪。如果是为了医疗仪式或者按照吩咐去做，就没有罪过。第三十六条堕罪完毕。

佛陀世尊住在舍卫城时，游方离世的时候，众眷属在某个寂静处，各自在老树旁安住，六群比丘绕着火堆嬉戏，世尊制立学处，十二群比丘说：“这不是为我们制定的。”于是玩火、吹火，轻蔑那些少欲的比丘尼，从轻蔑到制立之间，和之前一样。又，任何比丘尼，如果不是为了自己烧火，而触摸火或者让人触摸火，就犯堕罪。对此，比丘尼为了三宝，触摸火，当要装满钵时，心想供养三宝，如果没有加持就触摸，就犯堕罪。让人触摸也是一样。同样，对上师和梵行友吹火，也是为了他们，如果没有加持就吹，都会犯堕罪。为了僧团吹火，如果吹火期间没有持续加持，每放一根木头，就犯一个堕罪。烧毁堕罪器和制作颜料时，如果没有加持说为了这个目的，就犯恶作罪。因此，为了病人或者已经加持过的，即使让人触摸火也没有罪过。触摸未熄灭的灰烬，犯恶作罪。太阳升起，没有遮盖物时，吹火没有罪过。第三十七条堕罪

【英语翻译】
and extensively expounded in between. The Bhagavan established the training. Furthermore, any bhikshuni who, by any means, thinks, "This bhikshuni is fasting," and with the intention of causing her to fast, says to the bhikshuni, "Noble one, come, go to those houses. There you will be given good food and drink until you are full." Having said these words, if she does not allow her to receive offerings, and then says, "Noble one, go away. I am not comfortable living or talking with you. I am comfortable living or talking alone," then she commits a patayantika. Therefore, if a bhikshuni, with the intention of causing someone to fast, by any means causes them to fast, she commits a patayantika. If it is done for a medical ritual or as instructed, there is no offense. The thirty-sixth patayantika is complete.

When the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, while wandering and passing away, the retinue was in a quiet place, each dwelling near an old tree. The group of six were circling and playing with firebrands. The Bhagavan established the training. The group of twelve said, "This was not established for us." So they played with fire, blew on the fire, and disparaged the bhikshunis who had few desires. From disparagement to establishment, it is the same as before. Furthermore, any bhikshuni who, not for her own sake, touches fire or causes someone to touch fire for the purpose of burning, commits a patayantika. In this case, if a bhikshuni touches fire for the sake of the Three Jewels, and when filling a bowl, thinking of offering to the Three Jewels, touches it without blessing it, she commits a patayantika. Causing someone to touch it is the same. Similarly, if she blows on the fire for the sake of the teacher and the brahmachari friend, and blows without blessing it, thinking it is for their sake, all of them will result in a patayantika. If she blows on the fire for the sake of the Sangha, if she does not continuously bless it while blowing, each piece of wood added will result in a patayantika. If she burns a patayantika vessel or does the work of coloring, if she does not bless it saying it is for this purpose, she commits a dushkrita. Therefore, for the sake of a sick person or those who have been blessed, even if she causes them to touch the fire, there is no offense. Touching ashes from a fire that has not gone out, she commits a dushkrita. If the sun has risen and there is no cover, there is no offense in blowing on the fire. The thirty-seventh patayantika

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ནི་གཞོན་དར་ལ་བབ་པར་གྱུར། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་འཆར་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར། མོས་པ་ཅན་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར། ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་པོ་གཉིས་ནི་ཚེ་འཕོས། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ནི་རྒས་འཁོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བདག་ཅག་ཆུང་བའི་ཚེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གཙེས་ཀྱིས། ད་ནི་དགའ་བོ་ལ་སྤངས་པའི་ལས་བྱའོ་སྙམ་ནས་དགའ་བོའི་གོས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྲིད་ནས་དགའ་བོའི་གོས་རྣམས་ཆུར་བཅུག་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེས་དགའ་བོ་ལས་དད་པ་བླངས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤང་
བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཕྱིས་དགའ་བོས་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པས་དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དད་པ་སྔར་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ལེན་ཅིང་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པ་དང་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ནས། འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པ་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པ་སླར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་བཞིན་ཅེས་པས་ནི་གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལས་དད་པ་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་རྣམས་འདུས་ནས་མཚན་རངས་མེ་མར་འཛུགས་ཤིང་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཅིག་མེ་མར་གྱི་འོད་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཅི་བྱས་པ་བླ་བརྡོལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་དགེ་སློང་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དག་དྲན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྟེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཉིས་ལས་རིང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང

【汉语翻译】
完毕。世尊在舍卫城的时候，当时十二部众正值年轻力壮。六部众的修行已经证得阿罗汉果位。有信仰者则保持沉默不语。塔喀尔杰和纳索波两人已经去世。嘎沃和涅嘎沃两人年老体衰，身体虚弱。十七部众心想：以前我们年幼的时候，这两人经常欺负我们。现在应该对嘎沃进行摈弃之业，于是哄骗他说：“我们来洗嘎沃的衣服吧！”然后把嘎沃的衣服都放进水里。十七部众从嘎沃那里收回了供养，然后依法对涅嘎沃进行了摈弃之业。后来嘎沃说不再给予供养。世尊因此制定了戒律。如此制定戒律后，如法而行的比丘尼们都照此行事。十二部众收回了先前供养的财物，并且进行抱怨和诽谤，还嘲笑那些所得甚少的比丘尼。制定戒律的过程和之前一样。如果某位比丘尼如法地进行僧团事务，先是对比丘尼给予供养，然后又再次对比丘尼给予供养，并且说：“我不给你供养！”如果说了这样的话，就犯了堕罪。所谓“如法”，指的是如法地进行祈请之业，祈请和二事之业，以及祈请和四事之业。如果不如法地进行僧团事务，即使收回供养也没有罪过。第三十八条堕罪完毕。世尊在舍卫城的时候，当时比丘尼们在十四或十五的夜晚，和在家众以及比丘们聚集在一起，点燃灯火，诵读经典。一位年老的比丘尼在灯火的光亮下睡着了，梦话中说出了以前和妻子所做的事情。在家众和婆罗门们嘲笑说：年老的比丘也还想着以前的妻子啊！因此制定了戒律。十二部众说：这不是为了我们而制定的戒律！于是和没有受具足戒的人，以及沙弥尼一起睡觉，因此制定了戒律。如果某位比丘尼和没有受具足戒的人，在同一间房屋里过夜超过两晚，就犯了堕罪。没有受具足戒的

【英语翻译】
Completed. When the Teacher was in Shravasti, the twelve groups were in their prime of youth. For the six groups, the goal was to become Arhats. Those with faith remained silent. Tha Karje and Nab Sopo both passed away. Gawo and Nyen Gawo both became old and frail. The seventeen groups thought, "When we were young, these two used to bully us. Now we should perform the act of expulsion on Gawo," and they tricked him by saying, "Let's wash Gawo's clothes!" Then they put all of Gawo's clothes in the water. The seventeen groups took back their offerings from Gawo and then performed the act of expulsion on Nyen Gawo according to the Dharma. Later, when Gawo said he would not give offerings, the Blessed One established the precepts. Having established the precepts in this way, the nuns who abide by the rules act accordingly. The twelve groups take back the offerings they had previously given, and they complain and slander, and they ridicule the nuns who have little. The process of establishing the precepts is the same as before. Furthermore, if a nun gives offerings to a nun who is performing the Sangha's duties according to the Dharma, and then gives offerings to the nun again, and says, "I will not give you offerings!" it is a downfall. "According to the Dharma" means performing the act of solicitation, the act of solicitation and two matters, and the act of solicitation and four matters, according to the rules. If the Sangha's affairs are not conducted according to the rules, there is no fault in taking back the offerings. The thirty-eighth downfall is complete. When the Teacher was in Shravasti, the nuns gathered with laypeople and monks on the night of the fourteenth or fifteenth, lit lamps, and recited sutras. An elderly monk fell asleep in the light of the lamp and blurted out what he had done with his former wife. The householders and Brahmins ridiculed, saying, "The elderly monks still remember their former wives!" Therefore, the precepts were established. The twelve groups said, "These precepts were not established for us!" Therefore, precepts were established against sleeping with those who have not taken full ordination and with novice nuns. Furthermore, if a nun sleeps with a person who has not taken full ordination in the same house for more than two nights, it is a downfall. One who has not taken full ordination

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ལ་བྱའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཟད་པར་གཡོགས་པ་ལ་ཟད་པར་བསྐོར་བ་དང༌། ཟད་པར་གཡོགས་པ་ལ་ཟད་པར་མ་བསྐོར་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་བསྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་གཡོགས་པའོ། །ནུབ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་
ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་ལས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནམ་སའི་སར་ཉལ་བ་དང༌། སྦྲུལ་གདུག་པས་དེའུ་ཟོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཚུལ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནུབ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱའོ། །ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་བདག་ཕྱིར་བྱུང་ངམ། དགེ་སྤྱོད་ཕྱིར་བྱུང་ངམ་ལངས་ཏེ་འདུག་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཧ་རི་སྟི་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གནས་པ་ལས་ལྟུང་བ་མཉམ་དུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོས་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཧ་རི་སྟི་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུངས་ངོ༌། །འཕགས་མ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་འདི་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་ཤིག་
ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་

【汉语翻译】
“ཟག་”是指比丘以下的。 “ཁྱིམ་”是指四种家：完全覆盖又完全环绕，完全覆盖而没有完全环绕，稍微环绕又稍微覆盖。“ནུབ་གཉིས་”是指日出和罗睺星同时出现，罗睺星睡在世尊的夜间休息处，毒蛇吞食了人像，比丘尼们将戒律放在外面，世尊允许一起睡两个晚上。“ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་”是指如果第三个晚上的曙光出现时，就会犯堕罪。如果曙光未出现时，为了自己或为了善行而起身站立，则没有罪过。第三十九个堕罪结束。

导师在王舍城，比丘尼哈日斯底玛和一个比丘尼住在一起，同时犯了堕罪，比丘尼朋友承认并忏悔了所犯的堕罪，获得了阿罗汉果。比丘尼哈日斯底玛说：“世尊所说的那些会造成障碍的法，即使依止也不会造成障碍。”从诽谤轻视那些少欲的比丘尼到制定戒律之间，都和前面一样。还有，如果某个比丘尼说：“世尊所说的那些会造成障碍的法，即使依止也不会造成障碍，我这样理解世尊所教的法。”那么，比丘尼们应该对那个比丘尼说：“圣母，你不要说‘世尊所说的那些会造成障碍的法，即使依止也不会造成障碍，我这样理解世尊所教的法。’不要诽谤世尊！诽谤世尊不会变得更好。世尊不会那样说。圣母，会造成障碍的法就是会造成障碍的，世尊以多种方式说过，如果依止那些法，就会造成障碍。圣母，放弃你这种罪恶的见解！”就这样劝诫她。比丘

【英语翻译】
"ཟག་" refers to those below the Bhikshu. "ཁྱིམ་" refers to four types of houses: completely covered and completely surrounded, completely covered but not completely surrounded, slightly surrounded and slightly covered. "ནུབ་གཉིས་" refers to the simultaneous appearance of sunrise and Rahu, Rahu sleeping in the Blessed One's night resting place, a venomous snake swallowing a human figure, the Bhikshunis placing the precepts outside, and the Blessed One allowing sleeping together for two nights. "ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་" means that if the dawn of the third night appears, a downfall will be incurred. If the dawn has not appeared, there is no fault in getting up and standing for oneself or for virtuous conduct. The thirty-ninth downfall is complete.

The Teacher was in Rajagriha. Bhikshuni Haristima and one Bhikshuni lived together and simultaneously committed a downfall. The Bhikshuni friend confessed and repented of the downfall she had committed and attained Arhatship. Bhikshuni Haristima said, "Those things that the Blessed One has said would cause obstruction, even if relied upon, will not cause obstruction." From slandering and despising those Bhikshunis with few desires to the establishment of the precepts, it is the same as before. Furthermore, if a Bhikshuni says, "Those things that the Blessed One has said would cause obstruction, even if relied upon, will not cause obstruction, I understand the Dharma taught by the Blessed One in this way," then the Bhikshunis should say to that Bhikshuni, "Holy Mother, do not say, 'Those things that the Blessed One has said would cause obstruction, even if relied upon, will not cause obstruction, I understand the Dharma taught by the Blessed One in this way.' Do not slander the Blessed One! Slandering the Blessed One will not make things better. The Blessed One would not say such a thing. Holy Mother, things that cause obstruction are indeed things that cause obstruction, the Blessed One has said in many ways, if you rely on those things, they will cause obstruction. Holy Mother, abandon this sinful view of yours!" Thus, admonish her. Bhikshu

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དགེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལ་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། བསྒོ་བ་ལན་གསུམ་རྫོགས་ཏེ་མ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་བ་ལ་མཉན་ན་ཉེས་པ་མེད། ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཧ་རི་སྟི་མ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བསྐྲད་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་མ་ཧ་རི་སྟེ་མ་བསྟེན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་བསྟེན་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མ་སྤངས་པར་ཤེས་ལ་སྨྲ། ཀུན་ཏུ་སྨྲ། གནས་པར་བྱེད་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་སླར་མ་བཤགས་པའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལས་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་ན་སྟེ། དགེ་ཚུལ་མ་མཛེས་མ་དང༌། རྒྱལ་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དག་གཅིག་དང་འདུག་པ་ལས་དེ་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པའི་ཉེས་པ་དག་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་ཆོས་སླར་ཉེས་པ་ཆོས་
བཞིན་དུ་བྱས་བསྒྲིམས་ཤིང་འབད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་གཉིས་མེ་ཏོག་ཐུ་བའི་ཚེ་གྲོགས་མོ་དགྲ་བཅོམ་མ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་གྲིབ་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བ

【汉语翻译】
比丘尼们这样告诫她。如果施舍财物就好。如果不施舍，为了舍弃那个财物，应当如实告诫两三次。应当如实开示。如实告诫两三次，如实开示后，如果舍弃那个财物就好。如果不舍弃，就犯堕罪。所谓“断绝”，是指五类堕罪的过失。所谓告诫两三次，是指首先用柔和的语言告诫，如果不听从，就犯轻罪。同样，告诫到两次之间，如果不听从，每次都犯轻罪。告诫三次完毕，如果不听从，就犯堕罪。不如法告诫，如果听从，就没有罪过。第四十条堕罪完毕。

事由与前相同。比丘尼哈日斯底玛不舍弃邪见，被比丘尼们驱逐，十二部众禁止依止玛哈日斯底玛，并禁止一起居住和依止。此外，如果比丘尼知道有比丘尼说那种话，对于不如法、变成邪见者、没有舍弃的人，还去说、到处说、居住、行事，并且在一个房间里睡觉，就犯堕罪。所谓“说那种话”，是指说那些障碍之法不会变成障碍。所谓“不如法”，是指没有重新忏悔邪见。所谓“行事”，是指进行供养等等。为了从那个邪见中分离出来，就没有罪过。第四十一条堕罪完毕。

世尊在王舍城的卡瓦那。沙弥尼美貌和名为王边的两人，与比丘尼朋友们一起居住，因此她们对欲望生起了罪过的罪过。发生罪过后，那两人的朋友如法地重新忏悔罪过，通过精进和努力获得了阿罗汉果。后来，那两个沙弥尼在采花的时候，朋友阿罗汉尼从空中飞过，那两个沙弥尼从影子中看到后，就说欲望不会变成障碍。比丘尼们讥讽后，直到制定戒律之前，

【英语翻译】
The nuns admonished her in this way. If she gives away the property, it is good. If she does not give it away, in order to abandon that property, she should be truly admonished two or three times. She should be truly shown. Having truly admonished two or three times, if she seems to give away that property, it is good. If she does not give it away, it is a downfall. The so-called "severing" refers to the fault of the five classes of downfalls. The so-called admonishing two or three times means that first she is admonished with gentle words, and if she does not listen, she commits a minor offense. Likewise, admonishing between two times, if she does not listen, she commits a minor offense each time. When the admonition is completed three times, if she does not listen, it is a downfall. If she listens to an admonition that is not according to the Dharma, there is no fault. The fortieth downfall is complete.

The reason is the same as before. The nun Haristima did not abandon her evil view and was expelled by the nuns, and the twelve assemblies forbade reliance on Maharistima, and forbade living and relying together. Furthermore, if a nun knows that a nun who speaks in that way, who is not according to the Dharma, who has become an evil view, and who has not abandoned it, still speaks, speaks everywhere, dwells, acts, and sleeps in the same room, she commits a downfall. The so-called "speaking in that way" means saying that those obstructing dharmas will not become obstructions. The so-called "not according to the Dharma" means not having confessed the evil view again. The so-called "acting" means performing offerings and so on. In order to separate from that evil view, there is no fault. The forty-first downfall is complete.

The Teacher was in Khavana in Rajagriha. The novice nuns Beauty and Royal End, together with their nun friends, lived together, and as a result, they developed a fault of attachment to desire. After the fault occurred, the friend of the two of them properly confessed the fault according to the Dharma, and through diligence and effort, attained Arhatship. Later, when the two novice nuns were picking flowers, their friend, the Arhatni, flew through the sky, and the two novice nuns saw her from the shadow and said that desire would not become an obstacle. After the nuns ridiculed them, until the Vinaya was established,

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་མ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེགས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་གྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་ཚུལ་མ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག། དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མིག་གཏོང་ན་དངོས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ངེད་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་མ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་
པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་གང་གིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ཞག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཉལ་དུ་དབང་བ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། བུད་མེད་བླུན་མོ་ཁྱོད་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱིས་ཕར་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལྟར་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་བྱིན་ནམ་ཡོ་བྱད་བྱིན་ནམ་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུར་བཅུག་པ་ལ་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་དག་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློ

【汉语翻译】
ཞིན་诺。比丘尼如果这样说：世尊所说的欲是障碍，如果依止那些，也不会成为障碍。世尊这样说法，我懂。那么，比丘尼们对比丘尼说：比丘尼，你怎么说世尊所说的欲是障碍，如果依止那些，也不会成为障碍。不要那样说世尊这样说法，我懂。不要诽谤世尊！诽谤世尊不会变好。世尊不会那样说。对于欲的障碍就是障碍本身，世尊以多种方式说过。如果依止那些，就会成为障碍。比丘尼，你放弃这种罪恶的见解吧！就这样劝告她。比丘尼们就这样劝告那个比丘尼后，如果她放弃了那个事物，那就好。如果她不放弃，为了舍弃那个事物，应该两次三次如实地劝告，如实地教导。两次三次如实地劝告，如实地教导后，如果她放弃了那个事物，那就好。如果她不放弃，那么比丘尼们对比丘尼说：从今以后，你不要说世尊、如来、应供、正遍知是导师。不要跟随那些与你行为相同的智者上师。比丘尼们和比丘尼之间，允许你睡两夜的地方，从今以后你也没有了。愚蠢的女人，从我眼前消失，走开！就这样劝告她。如果哪个比丘尼明知那个比丘尼已经被这样从眼前赶走，还给她住处或资具，或者和她在一个房子里睡觉，那就是堕落。给予住处的意思是让她进来。两次三次劝告的意思是把那些比丘尼放在看起来像是做祈请和四种羯磨的一方，然后进行劝告。从罪恶的见解中扭转。

【英语翻译】
Then, a female novice, if she says: "Whatever the Blessed One has said that desire is an obstacle, even if one relies on those, it will not become an obstacle. The Blessed One has taught the Dharma in this way, I understand." Then, the nuns should say to that female novice: "Female novice, how can you say that whatever the Blessed One has said that desire is an obstacle, even if one relies on those, it will not become an obstacle. Do not say that the Blessed One has taught the Dharma in this way, I understand. Do not slander the Blessed One! Slandering the Blessed One will not be good. The Blessed One would not say such a thing. The obstacle to desire is the obstacle itself, the Blessed One has said in many ways. If one relies on those, it will become an obstacle. Female novice, abandon this sinful view!" Thus, admonish her. After the nuns admonish that female novice in this way, if she abandons that thing, then it is good. If she does not abandon it, in order to abandon that thing, she should be truly admonished twice or three times, and truly taught. After being truly admonished and truly taught twice or three times, if she abandons that thing, then it is good. If she does not abandon it, then the nuns should say to that female novice: "From now on, do not say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha is the teacher. Do not follow those wise teachers who behave like you. The place where you are allowed to sleep for two nights between the nuns and the female novice, from now on you will not have it. Foolish woman, disappear from my sight, go away!" Thus, admonish her. Furthermore, if any nun, knowing that the female novice has been driven away from sight in this way, gives her lodging or supplies, or sleeps with her in the same house, that is a downfall. Giving lodging means letting her in. Admonishing twice or three times means placing those female novices on the side that appears to be doing the petition and the four karmas, and then admonishing them. Turn away from sinful views.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རི་བོ་དང་དགའ་སྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གར་མཁན་གྱིས་གར་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་འདུས་པ་དག་གད་མོ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་དགའ་བོ་དང་མོས་པ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱེད་ཅིང་ཟ་བ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཐལ་བས་བཀང་བཀང་ནས་སྟེང་དུ་བུ་རམ་ཁམ་གཅིག་བཞག་སྟེ། གཅིག་ལ་བྱིན་པ་དང༌། བུ་རམ་ཁར་བཅུག་ནས་ཐལ་བ་ཕྱིར་མགོ་སྟེང་དུ་ཕོ་བ་དང༌། གད་མོ་ཆེར་བྱུང་ནས་གར་མཁན་ཡང་རྙེད་པ་མང་དུ་གྲུབ་བོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྙིང་ན་ནས་ཕྱི་དེ་ནང་པར་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དང་གྲོས་བྱས་ནས་ཆ་ལུགས་རོལ་མོ་མཁན་ལྟར་སྒྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གར་སྟབས་ཀེའུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་མི་འདུས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གར་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང༌། གར་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་རོལ་མོ་མཁན་བཞིན་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་པ་ལས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་གོས་གསར་
པ་ཞིག་རྙེད་ནས་སྔོན་པོའམ་དམར་པོའམ་དུར་སྨྲིག་གམ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་སྔོན་པོ་འམ་དམར་པོ་འམ་དུར་སྨྲིག་དག་གམ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད་པ་དང༌། གོས་ཉིད་གསར་པའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམས་སུ་བཙོས་པའོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་ཏུ་བཙོས་པའོ། །དུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟར་ག་དང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙོས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ནོག་བག་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། གུར་གུམ་དང༌། ལི་ཀྲུ་དང༌། མཚལ་དང༌། མཐིང་ཤིང་དང༌། ལེ་བརྒན་རྩི་དང༌། རྨ་ཤིང་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌། བཙོད་རྣམས་སུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཡན་ཆད་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དག་ཅིག་རྒྱན་དག་བཀྲོལ་ནས་ཆུ་ངོས་སུ་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་རྒྱན་དག་བརྗེད་དེ་དོང་བ་ལས

【汉语翻译】
在何处依止没有罪过呢？四十二种堕罪完毕。 世尊在王舍城时，当时在龙山和欢喜苑两个地方建立佛塔，举行盛大供养的时候，南方来的舞者表演各种舞蹈。在他们下面，为了让不聚集的人们发笑，亲近欢喜和有信心的两个人，像互相吃食物残渣一样，钵里装满灰尘，上面放一块红糖，给对方，把红糖放进嘴里，把灰撒到头顶上，引起大笑，舞者也因此得到了很多报酬。 六群比丘内心痛苦，对外与十二群比丘商议，改变装束像乐师一样，表演名为“现证菩提之舞”的舞蹈，使不聚集的人们感到非常惊讶，南方舞蹈的报酬也因此减少。舞者等在家人和婆罗门们嘲笑说：“这些沙门像乐师一样穿着白色的衣服。”因此制定了学习戒律的条规。 还有，比丘尼得到一件新衣服后，要把它染成蓝色、红色、藏青色或三种颜色中的任何一种。如果比丘尼不把新衣服染成蓝色、红色、藏青色或三种颜色中的任何一种就使用，那就是堕罪。 所谓“新”有两种：一是新得到的，二是衣服本身是新的。 所谓“蓝色”是指用靛蓝染的。 所谓“红色”是指用茜草染的。 所谓“藏青色”是指用紫梗和树皮等染的，颜色带有杂色。 对此，比丘尼如果穿着用八种大染料，即藏红花、胭脂、朱砂、靛蓝、胭脂树、茜草、大青和蓝靛等染色的衣服，那就是恶作。 甚至连钵的容器等，如果不染色就使用，那就是堕罪。 四十三种堕罪完毕。 世尊在广严城时，广严城的孩子们脱下装饰品放在水边洗澡，洗完澡后忘记了装饰品。

【英语翻译】
Where is it not sinful to rely on? The forty-two Defeats are complete. The Teacher was in Rajagriha. At that time, when great offerings were being made for the establishment of stupas at Naga Mountain and Joyful Garden, dancers from the south performed various dances. Below them, in order to make those who did not gather laugh, two close friends, Joyful and Faithful, acted as if they were eating each other's leftovers. They filled their bowls with ashes, placed a piece of brown sugar on top, gave it to each other, put the brown sugar in their mouths, and poured ashes on their heads, causing great laughter. The dancers also gained much reward. The Six Groups were heartbroken and consulted with the Twelve Groups, disguised themselves as musicians, and performed a dance called "The Dance of Manifest Enlightenment," which greatly amazed those who did not gather, and the rewards for southern dances decreased. Dancers and other householders and Brahmins ridiculed, saying, "These monks wear white clothes like musicians." Therefore, rules for studying discipline were established. Furthermore, if a nun obtains a new garment, she should dye it blue, red, dark brown, or any of the three colors. If a nun uses a new garment without dyeing it blue, red, dark brown, or any of the three colors, it is a Defeat. "New" has two meanings: newly obtained and the garment itself is new. "Blue" means dyed with indigo. "Red" means dyed with madder. "Dark brown" means dyed with buckthorn and bark, etc., with a mottled color. In this case, if a nun wears clothes dyed with eight major dyes, namely saffron, vermilion, cinnabar, indigo, lac dye, madder, indigo, and woad, it is a Wrongdoing. Even if it is a bowl container, it is a Defeat if it is used without being dyed. The forty-three Defeats are complete. The Teacher was in Vaishali. The children of Vaishali took off their ornaments and placed them on the water's edge to bathe. After bathing, they forgot their ornaments.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱན་དེ་རྣམས་བསྙེན་དགའ་བོས་བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་སྙམ་ནས་བླངས་པ་དང༌། བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་རྒྱན་བརྐུས་སོ་ཞེས་བསྙེན་དགའ་བོའི་གོས་ཀྱང་དྲལ་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པ་ལས་བསླབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་གནས་པ་དག་དེ་བཞིན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ནོར་བུ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་རེ་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བ་རྣམས་འཕྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་ཏམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་གམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་འམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་ལོང་ཤིག །དེ་ལ་དེ་ནི་
དུས་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའམ་གསེར་དངུལ་དག་ལ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་གཞུ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུག་པའམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ལྷ་མཚམས་མ་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་ལས་རྒྱན་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཀྲོལ་ཏེ་བཞག་པ་བརྗེད་ནས་སོང་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོས་གཞན་གྱིས་ལེན་གྲང་སྙམ་སྟེ་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས་བླངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ངམ། གནས་ཁང་གི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདུག་པ་སུའི་ཡིན་པ་ལེན་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཕུག་པ་དང་མཚན་མས་བཏབ་པ་ཐ་ན་ཟངས་ཀྱི་དོང་རྩེ་སྣ་ཆད་ལ་རེག་གམ་གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། །མ་ཕུག་པ་དང་མཚན་མས་མ་བཏབ་པ་ལ་ལེན་ནམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། མདའ་གཞུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རྒྱུད་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་རེག་ན་ཐ་ན་ཆུ་སྦྲང་ཡན་ཆད་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ། །རྒྱུད་མ་ཆགས་པ་འམ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་རེག་གམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ཀོ་བའི་དོང་རྩེ་དང་བྱིས་པ་རྩེ་བའི་མདའ་གཞུ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཤ་རི་རམ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བཞི་བ

【汉语翻译】
那些饰品被侍奉喜乐者认为是无主的财物而拿走，那些孩子们说：“我们的饰品被偷了”，撕扯侍奉喜乐者的衣服，辱骂，从中学习；如法安住的比丘尼们说：“十二部类的女人们没有为了我们而制定”，贪图宝珠和饰品等珍宝，轻蔑少欲者，直到制定戒律之间都如前一样。还有，如果比丘尼用自己的手拿取或者让别人拿取如珍宝之物，则犯堕罪。除非是在僧伽园内或者住所内。如果在僧伽园内或者住所内有珍宝或者如珍宝之物，那位比丘尼应当心想：那是谁的，我拿走可以吗？那是时候了。所谓珍宝，是指饰品等或者金银。所谓如珍宝，是指弓箭、兵器等以及乐器。所谓除非是在僧伽园内或者住所内，是指在善听的地方，拉玛切玛解下饰品听法，忘记把饰品解下放在寺庙里就走了；侍奉喜乐者心想：别人会拿走吗？于是拿走了，心想：世尊一定会允许的。世尊也允许：在僧伽园内或者住所内，属于珍宝或者如珍宝之物，应当心想那是谁的，我拿走可以吗？对此，如果比丘尼触摸或者让别人触摸用孔洞和印记装饰的宝珠等珍宝，乃至铜制的断头桩，都犯堕罪。如果拿取或者让别人拿取没有孔洞和印记装饰的珍宝，则犯恶作。如果触摸弓箭等乐器，乃至水蛭，都犯堕罪。如果触摸没有弦或者不完整的乐器，或者让别人拿取，则犯恶作。如果触摸皮革制的桩子和孩子们玩耍的弓箭等，则犯恶作。如果触摸如来佛的舍利等，则犯堕罪。为了供养则无罪。四堕罪完毕。

【英语翻译】
Those ornaments were taken by the attendant Joyful One, thinking they were ownerless property, and those children said, "Our ornaments have been stolen," tearing the attendant Joyful One's clothes, reviling, and learning from that; the nuns who abide properly said, "The twelve classes of women did not establish this for our sake," desiring jewels and ornaments and so forth, precious things, and disparaging those of few desires, as before, up to the establishment of the Vinaya. Furthermore, if a nun takes with her own hand or causes another to take something like a precious object, it is a downfall. Except when it is inside a monastery or inside a dwelling. If there is a precious object or something like a precious object inside a monastery or inside a dwelling, that nun should think in her mind, "Whose is it? May I take it?" That is the time. The term "precious object" refers to ornaments and so forth, or gold and silver. The term "like a precious object" refers to bows, arrows, weapons, and so forth, and musical instruments. The term "except when it is inside a monastery or inside a dwelling" refers to when Lhamtshamma, while in Nyen, took off her ornaments and listened to the Dharma, forgetting that she had taken off her ornaments and placed them inside the temple, and then left; the attendant Joyful One thought, "Will someone else take it?" and took it, thinking, "The Blessed One will surely allow it." The Blessed One also allowed, "Inside a monastery or inside a dwelling, if there is something belonging to a precious object or something like a precious object, you should think in your mind, 'Whose is it? May I take it?'" Regarding this, if a nun touches or causes another to touch jewels and so forth, precious objects decorated with holes and marks, even a copper stake with a broken head, all of it is a downfall. If she takes or causes another to take something that is not pierced or marked, it is a wrong action. If she touches musical instruments such as bows and arrows, even a leech, it is a downfall. If she touches an instrument without strings or incomplete, or causes another to take it, it is a wrong action. If she touches a leather stake or a bow and arrow that children play with, it is a wrong action. If she touches relics of the Tathagata, such as bodily remains, it is a downfall. If it is for the sake of offering, there is no fault. The four downfalls are complete.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཆུ་མིག་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་ཆུ་མིག་གཉིས་ཤིག་ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་ཆེ་སྟེ། གྲང་བའི་ཚེ་ན་དྲོ། །དྲོ་བའི་ཚེ་ན་གྲང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་བྱེད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བདག་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟབས་ན། ད་ནི་ཆུ་མིག་
ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་གཉིས་སུ་ཁྲུས་མཛད་པར་བསྟབ་པོ་སྙམ་ནས། བཙམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་འཁྲུ། བཙུན་མོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང༌། དབྱར་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ཆར་བབ་པ་དུས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དྲི་མ་མི་འཁྲུ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁྱེད་དྲི་མས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཚོལ་ཞེས་འཕྱ་བ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱའོ། །དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང༌། དབྱར་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླར་བ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཚ་བའི་དུས་པས་རྟག་ཏུ་འཁྲུར་གནང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་ནད་པའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚ་བའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པར་རྐྱེན་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། བྱོལ་སོང་འགྱོད་པ་མཛུབ་མོ་དང༌། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངང་བྱེད་དང༌། །སྦེད་དང་གདེང་མེད་རྩེ་བ་མེད། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ས

【汉语翻译】
第四十四（应为四十五）究竟。世尊在王舍城时，国王影坚心有五百个水池，其中有两个水池特别有功德，冷的时候是热的，热的时候是冷的。两个水池中，一个国王洗浴，一个妃嫔们洗浴。国王心想，我把我的所有用具都供养了如来及其眷属，现在把这两个有功德的水池也供养他们洗浴吧。于是禀告了世尊。六众在国王洗浴的水池里洗浴，十二众在妃嫔们洗浴的水池里经常洗浴，妨碍了国王和妃嫔们洗浴，居士和婆罗门们讥讽，从这到制定戒律之间和之前一样。世尊说：“半月半月地洗浴吧。”违背这个规定，除了应时之外，是堕落。应时是这样：春季末尾的两个半月，夏季最初的三个半月，这些都是极热的时候。剩余的是生病的时候，工作的时候，下雨的时候。这就是应时。说“半月半月地洗浴吧”，是因为比丘尼们不洗污垢，带着污垢去乞食，居士和婆罗门们讥讽说：“你们寻找脱离污垢的道路”，从这到半月半月地允许洗浴。说“春季末尾的两个半月，夏季最初的三个半月”，是从夏季月到夏季小月结束之间，这三个半月是炎热的时候，所以允许经常洗浴。说“剩余的是生病的时候”等等，是因为除了炎热的三个半月之外，如果发生这样的因缘，就可以允许。这是总结。第四十五堕落究竟。总的来说：旁生、后悔、指、顶峰和一起、惊慌、隐藏、没有把握、没有顶峰、没有男人在道路上行走。世尊在王舍城。

【英语翻译】
The forty-fourth (should be forty-fifth) is complete. When the Teacher was in Rajagriha, King Bimbisara had five hundred ponds, among which two were particularly meritorious: when it was cold, they were warm, and when it was warm, they were cold. In one of the two ponds, the king bathed, and in the other, the consorts bathed. The king thought, "I have offered all my belongings to the Tathagata and his retinue, now I will offer these two meritorious ponds for them to bathe in." So he informed the Blessed One. The Six Groups bathed in the king's bathing pond, and the Twelve Groups constantly bathed in the consorts' bathing pond, hindering the king and consorts from bathing. The householders and Brahmins ridiculed them, from this to the establishment of the precepts is the same as before. The Blessed One said, "Bathe every half month." Violating this, except when it is timely, is a downfall. The timely is this: the last two and a half months of spring, and the first three and a half months of summer, these are the times of extreme heat. The rest is the time of sickness, the time of work, the time of rain. That is the time. Saying "Bathe every half month" is because the Bhikshunis do not wash away their defilements, and go begging with defilements. The householders and Brahmins ridiculed them, saying, "You seek the path of liberation from defilements," from this to allowing bathing every half month. Saying "The last two and a half months of spring, and the first three and a half months of summer" is from the summer month to the end of the small summer month. These three and a half months are the hot season, so bathing is always allowed. Saying "The rest is the time of sickness" etc., is because apart from the hot three and a half months, if such conditions arise, it can be allowed. This is the summary. The forty-fifth downfall is complete. In summary: animal, regret, finger, peak and together, panic, hide, no confidence, no peak, no man walking on the road. The Teacher was in Rajagriha.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དེའི་ཚེ་འཆར་བ་འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་འདུག་པའི་སློབ་མ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་མདའ་ལྔ་འཕངས་ཏེ་བྱ་རོག་བསད་པ་དང༌། འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆར་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་དག་
ལ་བྱ་རོག་གི་རོ་བསྐུར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་དགེ་སྦྱོང་ཚིག་པའོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་བྱོལ་སོང་དག་གསོད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་བསད་ན་ལྟུང་བའོ། །བག་མ་བྱས་པ་ལས་བྱོལ་སོང་ཤི་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས། བག་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཤི་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་མི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་འདི་སྐད་ཅིག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ས་གཡོས་པ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན། དེས་མི་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའམ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་ཁྱེར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཁྱེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱོད་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། ཁྱོད་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཉེས་པ་ཅན་བསྐྲད་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ཁྱོད་འཇིགས་པའི་ས་འདི་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་བདག་ཉིད་དྲ་བཅོམ་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེའམ་ཐབས་འདི་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །འོ་མ་དང་མར་དང༌། ཉ་ཤ་ཟོས་པས་མཛེ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་
པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཞན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་འགྱོ

【汉语翻译】
当时，有一个教射箭的老师，他到学生那里，射了五箭，杀死了乌鸦。因为教射箭的老师宣布对修行不利，便让学生们拿着乌鸦的尸体，在整个城市里宣告。俗人和婆罗门们讥讽说：“沙门们完蛋了！”因此制定了戒律。十二群比丘尼们明知故犯，杀害旁生动物，说：“这不是为我们而制定的。”那些少欲的比丘尼们受到讥讽，直到制定戒律，都和前面一样。再有，如果比丘尼故意杀死转生为旁生道的众生，就犯堕罪。如果因为疏忽而导致旁生死去，都犯恶作。如果小心谨慎，没有过失。第四十六条堕罪完毕。

当时，导师住在舍卫城。当时，十二群比丘尼们让其他比丘尼生起后悔，使她们不高兴。那些少欲的比丘尼们受到讥讽，因此制定了学处。再有，如果比丘尼故意想：“无论如何也要让这位比丘尼片刻不高兴”，因此让比丘尼生起后悔，就犯堕罪。还有，名叫“群”的比丘尼，就是指十二群比丘尼，其他和她们一样的也是。对此，比丘尼以让对方后悔的想法，问对方：“你受具足戒时，知道这位国王吗？知道日月被罗睺吞噬吗？知道地震吗？”如果对方说不知道，就让对方后悔，说：“那么你还没满二十岁。”或者问：“你拿着亲教师和轨范师的法衣了吗？”如果回答说拿着了，就说：“你犯波罗夷了！”或者说：“你是被有罪的亲教师和轨范师驱逐的学生！”或者说：“你去了这样的恐怖之地！”或者说：“你自己显示被网所缠！”或者用这些方法中的任何一种，只要让对方生起后悔，就每一条都犯堕罪。如果说：“喝牛奶、吃酥油、鱼肉会变成麻风病人”，就犯恶作。为了利益你，别人这样劝你。

【英语翻译】
At that time, there was a teacher who taught archery. He went to his students and shot five arrows, killing crows. Because the archery teacher announced that it was unfavorable to practice, he had the students carry the corpses of the crows and announce it throughout the city. Laypeople and Brahmins ridiculed, saying, "The Shramanas are finished!" Therefore, the precepts were established. The group of twelve Bhikshunis knowingly killed animals born as animals, saying, "This was not established for us." Those Bhikshunis with few desires were ridiculed, and up to the establishment of the precepts, it was the same as before. Furthermore, if a Bhikshuni intentionally kills a sentient being who has been reborn as an animal, she commits a Patayantika offense. If an animal dies due to negligence, all is a Dukkritta offense. If one is careful and cautious, there is no offense. The forty-sixth Patayantika offense is completed.

At that time, the Teacher was residing in Shravasti. At that time, the group of twelve Bhikshunis caused other Bhikshunis to feel regret and made them unhappy. Those Bhikshunis with few desires were ridiculed, and therefore the training was established. Furthermore, if a Bhikshuni intentionally thinks, "I must make this Bhikshuni unhappy for even a moment," and thereby causes the Bhikshuni to feel regret, she commits a Patayantika offense. Also, the Bhikshuni named "Group" refers to the group of twelve Bhikshunis, and others who are like them as well. In this regard, with the intention of causing the other person to feel regret, a Bhikshuni asks the other person, "When you took full ordination, did you know this king? Did you know that the sun and moon were swallowed by Rahu? Did you know about the earthquake?" If the other person says that they do not know, she causes the other person to feel regret, saying, "Then you are not yet twenty years old." Or she asks, "Did you take the robes of your Preceptor and Acharya?" If the other person answers that they did, she says, "You have committed a Parajika offense!" Or she says, "You are a student who was expelled by a sinful Preceptor and Acharya!" Or she says, "You went to such a terrifying place!" Or she says, "You yourself show that you are caught in a net!" Or by any of these methods, as long as she causes the other person to feel regret, she commits a Patayantika offense for each one. If she says, "Drinking milk, eating butter, fish, and meat will turn you into a leper," she commits a Dukkritta offense. For the sake of benefiting you, others advise you in this way.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་བསྐྱེད་ན་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་དང༌། འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དུ་མ་འཇུག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ག་ག་ཚིལ་དག་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་པས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ལ་མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་མཛུབ་མོ་རེ་རེས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་གཅིག །སྨྲེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཆུ་བོ་ཨ་ཛིར་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་གནས་དག་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཕྲེང་ལྡན་མས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བགྲེས་ཀྱང་བདག་ལ་རྩེ་ན། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ནི་གཞོན་པས་རྩེ་པས་རྩེ་བས་ལྟ་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ནང་ཨུ་པཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་འཕྱ་བར་ཤེས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་དེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༌། ཕྲེང་ལྡན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས། སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དྲོད་བཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཆུ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆུ་ལ་རྩེ་ན་དངོས་པོ་དགུས་རེ་རེས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྲུས་རས་བཅིང་བ་དང༌། ཆུར་
ཞུགས་པ་དང༌། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནུབ་པ་དང༌། བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང༌། འགྲམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སྦལ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། ཆུ་རྔ་བརྡུང་བ་དང༌། ཆུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཆུ་འཐོར་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་གང་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་རེ་རེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་འཁྲུ་

【汉语翻译】
如果产生贪欲，就应当教导不要产生后悔；为了调伏，应当教导不要进入非行境的村落，这样就没有罪过。第四十七堕罪完毕。

据说，佛陀住在舍卫城时，当时十二群比丘尼互相嬉戏，少欲者讥讽，乃至制戒，都如前所述。再有，任何比丘尼用手指触摸比丘的身体嬉戏，就犯堕罪。对此，如果比丘尼用每根手指触摸嬉戏，就犯堕罪；用拳头触摸，就犯一个堕罪。为了指示羞耻，就没有罪过。第四十八堕罪完毕。

据说，佛陀住在舍卫城时，当时十七群比丘在名为阿济罗瓦底的河中沐浴嬉戏，胜光王对王妃胜鬘女说：“看看你的供养处们在嬉戏。”胜鬘女回答说：“即使国王您年老了，还会和我嬉戏。十七群比丘年轻，嬉戏有什么可奇怪的？”当时，十七群比丘中有一位名叫邬波离的阿罗汉，他知道国王在讥讽，于是显现神变，使十七群比丘及其眷属都飞向空中。胜鬘女对国王说：“看看十七群比丘在空中飞行，多么美丽！心如闪电，烦恼被智慧所断除，众生的体温是无法控制的。”世尊听说了这件事，于是制定了学处。十二群比丘总是说：“这不是为了我们。”总是在水中嬉戏沐浴，少欲的比丘尼讥讽，乃至制戒，都如前所述。在水中嬉戏就犯堕罪。对此，如果比丘尼在水中嬉戏，以九种事物中的任何一种都会犯堕罪：束缚浴巾，进入水中，肚脐以下沉没，潜水，从一边到另一边，发出蛙声，拍打水鼓，逆流而上，互相泼水，这些行为无论做哪一个，都会因每件事物而犯堕罪。如果没有嬉戏的想法，只是洗涤

【英语翻译】
It is taught that if desire arises, one should be taught not to generate regret; for the sake of discipline, one should be taught not to enter a village that is not a place of practice, and there is no fault in doing so. The forty-seventh downfall is complete.

It is said that when the Buddha was dwelling in Shravasti, at that time, the twelve groups of nuns were playing with each other, and the less desirous ones ridiculed them, and so on, up to the establishment of the precepts, as before. Furthermore, if any nun touches a monk's body with her fingers in a playful manner, she commits a downfall. Regarding this, if a nun touches and plays with each finger, she commits a downfall; if she touches with a fist, she commits one downfall. There is no fault in pointing out shame. The forty-eighth downfall is complete.

It is said that when the Buddha was dwelling in Shravasti, at that time, the seventeen groups of monks were bathing and playing in the river called Ajiravati, and King Prasenajit said to Queen Mallika, "Look at your objects of offering playing." Mallika replied, "Even though you, the king, are old, you still play with me. What is so strange about the seventeen groups of monks, who are young, playing?" At that time, among the seventeen groups of monks, there was an Arhat named Upali, who knew that the king was ridiculing them, so he manifested miraculous powers and caused the seventeen groups of monks and their retinues to fly into the sky. Mallika said to the king, "Look at the seventeen groups of monks flying in the sky, how beautiful! The mind is like lightning, and afflictions are abandoned by wisdom, so the warmth of sentient beings cannot be controlled." The Blessed One heard of this and established the precepts. The twelve groups of monks always said, "This is not for us." They were always playing and bathing in the water, and the less desirous nuns ridiculed them, and so on, up to the establishment of the precepts, as before. Playing in the water is a downfall. Regarding this, if a nun plays in the water, she will commit a downfall with each of the nine things: binding a bathing cloth, entering the water, sinking below the navel, diving, going from one side to the other, making frog sounds, beating the water like a drum, going against the current, and splashing water on each other. Whichever of these actions is done, one will commit a downfall for each thing. If there is no intention of playing, but only washing

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་བསམ་པས་སོར་མོ་མན་ཆད་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་རུས་པའི་རི་ལས་ནི་བསྒྲལ། མཆི་མ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིན་ལ་ལན་གླན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དག་འདུལ་བ་ལ་དགྱེས་པས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དག་འདུལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲིན་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་མི་སྲིང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བུ་མོ་ངོ་མཚར་དུ་འཕྱོ་བ་ཞིག་པས། འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་དེར་འོངས་པ་ལ་ཆགས་ནས། ཆགས་པའི་མཚན་མ་དག་བསྟན་ནས་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་ལ་འཛིན་དུ་ཆས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དག་བསྟན་པ་དང༌། མོ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བདེན་པ་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། མ་འགགས་པས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་སྒོ་དམ་དུ་གཅོད་ན་ཟན་བཟའ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་མ་འགགས་པ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་བུ་མོ་དེའི་མིང་པོ་ཁྱེའུ་གཉིས་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གཞན་གྱི་བུ་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ནི་སྦྱར་མ་སྟེ་ཡ་མཚན་ཀུན་དང་ཉིན་ཞག་འདས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཁྲོས་ནས་མ་འགགས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ་བརྒྱུགས་པ་དང༌། སྒོ་ལ་མཐར་ནས་མ་འགགས་པས་ཀྱང་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་མ་
འགགས་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་རྨས་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་རྣམས་ངེས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ་བཞི་རྒྱུད་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཉལ་ལོ། སྐྱེས་པ་འོག་ཁང་དུ་ཉལ་ན་ཡང་ན་སྐས་དབྱུང་བར་བྱ། ས་སྐས་ཡོད་ན་མཐོངས་དགབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཁང་དང་བར་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སབ་མོ་དང་རིབ་མ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་ཆད་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར

【汉语翻译】
那么没有罪过。如果以戏水的想法将手指以下放入水中，则犯了罪。第四十九条堕罪完毕。

据说，导师在舍卫城时，当时圣者无著被世尊度化证得阿罗汉果，从骨山中解脱，眼泪和血海干涸。如果报答世尊的恩德，世尊也喜欢调伏众生，我想如果我调伏众生，就能报答世尊的恩德，这样想着就去了其他地方。一个施主有三个子女，其中一个女儿行为怪异。圣者无著来到那里，对她生起了贪恋，显露出贪恋的迹象，准备抓住圣者无著。无著升到空中，显现神变。那女子也生起了信心，证悟了真谛。证悟真谛后，邀请圣者无著应供。无著吃食物时，说如果关上门，就吃食物。那女子也同样答应了。无著吃食物时，那个女儿的两个哥哥，被婆罗门和其他施主的儿子们说，你的妹妹是个妓女，整天做些奇怪的事情。那两个男孩生气了，为了杀死无著，拔出剑追赶。无著最终在门口也为那两个男孩说法，使他们证悟了真谛。之后比丘们从无著受伤开始详细叙述，制定了戒律。为了确定十二部母，没有制定与男子在同一间房屋内睡觉的戒律。因为被少数人嘲笑，直到制定戒律，都和之前一样。如果比丘尼和男子在同一间房屋内睡觉，则犯堕罪。房屋是指像完全覆盖一样，和之前的四种传承一样。对此，比丘尼睡在房屋的顶层，男子睡在下层，或者将梯子移走，如果有土梯，则要遮盖空隙。如果不这样做，则会犯堕罪。同样，下层房屋和中间房屋等也要加上。草席、窗帘和帷幔等，如果不这样做，没有间隔，则会犯堕罪。

【英语翻译】
Then there is no fault. If one puts fingers and below into the water with the thought of playing in the water, then one has committed a fault. The forty-ninth downfall is complete.

It is said that when the Teacher was in Shravasti, at that time, the noble Asanga was liberated from the mountain of bones and the sea of tears and blood dried up by the Blessed One who had attained Arhatship. If I repay the kindness of the Blessed One, the Blessed One also likes to subdue sentient beings, and I think that if I subdue sentient beings, I will be able to repay the kindness of the Blessed One, thinking this, he went to another place. A householder had three children, one of whom was a daughter who behaved strangely. The noble Asanga came there and became attached to her, showing signs of attachment, and prepared to seize the noble Asanga. Asanga rose into the sky and manifested miracles. The woman also developed faith and realized the truth. After realizing the truth, she invited the noble Asanga to a meal. When Asanga was eating, he said that if the door was closed, he would eat. The woman also agreed to this. When Asanga was eating, the two brothers of that daughter were told by Brahmins and the sons of other householders that your sister is a prostitute and does strange things all day long. The two boys became angry and drew their swords to kill Asanga and ran after him. Asanga finally preached the Dharma to the two boys at the door and made them realize the truth. After that, the monks started to describe in detail from Asanga's injury and formulated the precepts. In order to determine the twelve classes of mothers, the precept of sleeping in the same house with a man was not established. Because they were ridiculed by a few people, it was the same as before until the precepts were established. If a Bhikkhuni sleeps in the same house with a man, she commits a downfall. A house means like being completely covered, like the previous four lineages. In this regard, the Bhikkhuni sleeps on the top floor of the house, and the man sleeps on the lower floor, or the ladder is removed, and if there is an earthen ladder, the gap must be covered. If this is not done, a downfall will be committed. Similarly, lower houses and middle houses, etc., should also be added. If mats, curtains, and veils, etc., are not done in this way, without interruption, a downfall will be committed.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ཕོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོང་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་བསྒྱུར་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བསྡིགས་ཤིང་སྡངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཐ་ན་རྩེད་མོ་བྱ་བར་བསམས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་སྡངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོལ་རིས་བྲིས་སམ། གཟུགས་སྡོང་དུམ་འདྲ་བར་མི་སྡུག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འདི་འདྲའོ་ཞེ་འམ། སྒྲ་མི་སྙན་པར་ཕྱུང་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་འདྲའོ་ཞེ་འམ། ལུས་ལ་རྩུབ་པོ་རེག་པར་བྱས་ཏེ་གནོད་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བདག་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇམ་པས་རེག་པའི་བར་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་
སོགས་པ་ལ་བསྡིགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤས་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་རྫིང་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་སྨྲས་པ། འུ་བུ་ཅག་ཆུའི་ནང་དུ་བྱིའུ་བྲུལ་བྱས་ཏེ། སུ་རིང་དུ་འདུག་ཕོད་པ་ལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བྱིའུ་བྲུལ་བྱེད་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གོས་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྦས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་ནང་ནས་བྱུང་བ་དང༌། གོས་རྣམས་མེད་ནས་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་སྒྲེན་མོར་འཁོད་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་མཽ་དགལ་གྱི་བུ་ཡང་དེར་འོངས་ནས་མཽ་དགལ་གྱི་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགོངས་ཏེ་དེ་དག་གི་གོས་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱི་གོས་དང་ཡ

【汉语翻译】
会成为堕落。如果和阳性人妖等非人一起睡在同一个房间，会犯下恶作。第五十条堕落戒完毕。

据说，导师来到舍卫城时，比丘尼膨胀喜悦女将自己的形象变得丑陋，恐吓和威胁比丘尼们。从比丘尼们受到嘲笑和辱骂到制定戒律之间，和之前一样。此外，如果任何比丘尼让其他比丘尼感到厌恶，即使只是想开玩笑，也是堕落。比丘尼为了让其他比丘尼感到厌恶，画炭画，或者将形象变得像树桩一样丑陋，说这是夜叉等的形象，或者发出难听的声音，说这是夜叉等的声音，或者用粗糙的东西接触身体，说这是夜叉等的触感，无论是自己做还是让别人做，都是堕落。如果做到天人的形象等，乃至用柔软的东西接触，都会成为恶作。香和臭的区别也和之前一样。恐吓比丘尼和在家众等，会犯下恶作。为了从烦恼中解脱，展示和讲述五道众生的形象和传承等，没有罪过。第五十一条堕落戒完毕。

据说，导师在舍卫城时，一位施主邀请佛陀等比丘僧团去家中应供。当时，六群比丘和十七群比丘来到一个池塘边。六群比丘对十七群比丘说：“我们来在水中玩潜水游戏，看谁能潜得更久。”十七群比丘进入水中玩潜水游戏时，六群比丘将他们的衣服收集起来藏好后离开了。十七群比丘从水中出来后，发现衣服不见了，赤身裸体地坐在池塘边。这时，圣者目犍连之子也来到那里，目犍连之子用禅定找到了他们的衣服并给了他们。因为发生了这样的事情，所以制定了戒律，并且因为十二群比丘是确定的，所以没有制定戒律，也就是说，拿走别人的衣服和

【英语翻译】
it will become a downfall. If you sleep in the same room with male hermaphrodites and other non-human males, you will commit a misdeed. The fiftieth downfall vow is complete.

It is said that when the Teacher came to Shravasti, the nun Pumbagaya transformed her appearance to be ugly and threatened and intimidated the nuns. From the nuns being ridiculed and insulted to the establishment of the precepts, it was the same as before. Furthermore, if any nun causes another nun to feel disgusted, even if she only intends to joke, it is a downfall. If a nun draws charcoal drawings to make another nun feel disgusted, or transforms the image to be as ugly as a tree stump, saying that this is the image of a yaksha, etc., or makes an unpleasant sound, saying that this is the sound of a yaksha, etc., or touches the body with something rough, saying that this is the touch of a yaksha, etc., whether she does it herself or has someone else do it, it is a downfall. If one does the image of a god, etc., up to touching with something soft, it will all become a misdeed. The difference between fragrant and foul is also the same as before. Threatening nuns and laypeople, etc., will result in a misdeed. To liberate from afflictions, there is no fault in showing and explaining the forms and lineages of sentient beings on the five paths. The fifty-first downfall vow is complete.

It is said that when the Teacher was in Shravasti, a householder invited the Buddha and the monastic community to a feast at his home. At that time, the Six Groups and the Seventeen Groups of monks went to the bank of a pond. The Six Groups said to the Seventeen Groups, "Let's play diving in the water and see who can stay under the longest." When the Seventeen Groups entered the water to play diving, the Six Groups collected their clothes, hid them, and left. When the Seventeen Groups came out of the water and found that their clothes were gone, they sat naked on the bank of the pond. At this time, the Venerable Maudgalyayana's son also came there, and Maudgalyayana's son used his meditative power to find their clothes and gave them to them. Because such a thing happened, the precepts were established, and because the Twelve Groups were certain, the precepts were not established, that is, taking other people's clothes and

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་སྦེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་འམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བའམ་སྐོམ་བཏུབ་བའི་སྣོད་དམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་རུང་བ་ཞིག་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་ལན་ཚྭའི་སྣོད་ཡན་ཆད་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སྦས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་མང་དུ་ཟ་མང་དུ་འཐུངས་པས་བསོད་སྙོམས་དག་འདུག་པའི་ཆོས་གོས་དག་རྡུལ་དང་དྲི་
མས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གོས་དྲི་མ་ཅན་དག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །སློབ་མ་དག་གིས་གོས་དྲི་མ་ཅན་དག་བཀྲུས་ནས་དགུར་གྱི་ནང་དུ་སྦས་ཏེ་གཞག་པ་དང༌། སྤོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དག་ལ་མ་བྱས་པར་གོས་དེ་ཕྱུང་ནས་གྱོན་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སློབ་མ་དག་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་འཕྱ་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ། །གདེང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་མཛའ་བོའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དམ་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་གྱོན་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་མ་རངས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བའོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་

【汉语翻译】
或者隐藏用具等等，对于少欲的比丘尼们进行诽谤，从这到制定戒律之间如前。再者，如果哪个比丘尼隐藏或教唆隐藏比丘尼、沙弥或沙弥尼的钵，或者法衣，或者钵的网袋，或者滤水器，或者腰带，或者比丘的生活用具等任何物品，除非有特殊原因，否则犯堕罪。比丘尼为了戏弄他人，甚至隐藏盐罐等物品，或者教唆隐藏，则犯堕罪。如果因为出现八种障碍等原因而隐藏，则没有罪过。第五十二条堕罪完毕。

当时，导师住在舍卫城（Jetavana，祇園精舍）时，比丘尼粗欢喜（Sthūlanandā）吃喝过多，导致乞食而来的法衣沾满灰尘和污垢变得不堪使用，并将脏衣服送给弟子们。弟子们清洗了脏衣服后，藏在柜子里。粗欢喜没有告知弟子们，就拿出衣服穿上，结果又变得脏兮兮的。弟子们不高兴，开始诽谤，如是等等，详细叙述，直到制定戒律之间如前。再者，如果哪个比丘尼将衣服送给比丘尼后，未经认可就穿上，则犯堕罪。所谓未经认可，是指没有加持为自己的衣服。对此，如果比丘尼有朋友的认知，或者看到会感到高兴等情况，即使穿了也没有罪过。第五十三条堕罪完毕。

当时，导师住在舍卫城（Jetavana，祇園精舍）时，十二群比丘尼无端指责其他比丘尼犯僧残罪，因此争吵不休，互相争斗。少欲的比丘尼们开始诽谤，如是等等，直到制定戒律之间如前。再者，如果哪个怀有嗔恨的比丘尼，愤怒而不满，无端指责清净无罪的比丘尼犯僧残罪，则犯堕罪。所谓清净，是指没有犯僧残等罪过。对此，如果比丘尼认为无罪的比丘尼是无罪的

【英语翻译】
Or hiding utensils, etc., and slandering the nuns who are content with little, from this to the establishment of the precepts is as before. Furthermore, if any nun hides or instructs to hide the bowl of a nun, a novice monk, or a novice nun, or the Dharma garment, or the net bag for the bowl, or the water filter, or the belt, or any of the necessities of a monk's life, except for a special reason, she commits a downfall. If a nun hides even a salt container, or instructs to hide it, for the purpose of teasing others, she commits a downfall. If she hides it because of the occurrence of eight obstacles, etc., there is no fault. The fifty-second downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti (Jetavana, 祇園精舍). The nun Sthūlanandā ate and drank too much, causing the Dharma garments that had been obtained through alms to become unusable due to dust and dirt, and she gave the dirty clothes to her disciples. The disciples washed the dirty clothes and hid them in a cabinet. Sthūlanandā, without informing the disciples, took out the clothes and wore them, and as a result, they became dirty again. The disciples were unhappy and began to slander, and so on, in detail, until the establishment of the precepts is as before. Furthermore, if any nun gives clothes to a nun and then wears them without permission, she commits a downfall. "Without permission" means that she has not blessed them as her own clothes. In this regard, if the nun has the perception of a friend, or if she is happy to see them, there is no fault even if she wears them. The fifty-third downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti (Jetavana, 祇園精舍). The twelve groups of nuns groundlessly accused other nuns of committing sanghāvaśeṣa offenses, and therefore quarreled and fought with each other. The nuns who were content with little began to slander, and so on, until the establishment of the precepts is as before. Furthermore, if any angry and dissatisfied nun groundlessly accuses a pure and innocent nun of committing a sanghāvaśeṣa offense, she commits a downfall. "Pure" means that she has not committed sanghāvaśeṣa or other offenses. In this regard, if the nun perceives that the innocent nun is innocent

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བཟོད་པ་ནས་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྦས་ནས་སྐུར་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ནའང༌། ལྟུང་བ་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལས་ལྷག་མ་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ནས་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྦས་ཏེ་ལྟུང་བས་སྐུར་ནའང་ལྟུང་བ། ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། ལྷག་མ་ཉིད་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཐ་ག་པ་གཞོན་ནུ་ཅིག་འདུག་པས་
མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་སྟེ་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་སོ། །ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཆུང་མ་དང་འཐབ་མོ་བྱུང་ནས་ཐ་ག་པ་དེ་ཡུལ་ཙམ་པར་འགྲོའོ་ཞེས་ཆས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྲད་དོ། །ཐག་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གར་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཡུལ་ཙམ་པར་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་འགྲོགས་སོ་ཞེས་དེ་གཉིས་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་དང༌། ཐག་པའི་ཆུང་མས་ཁང་ཐོག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན་དེ་གཉིས་འགྲོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེས་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མས་པའི་ཁྱོ་ཁ་དྲངས་སོ་ཞེས་བོས་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྙགས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་བརྡེགས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་མིག་དག་སྐྲངས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དག་གི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ལམ་མི་ཤེས་ཏེ་འགྲོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོན་པ་མང་པོ་རྐུན་མ་དང༌། །བརྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །མ་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཚོང་པའི་འདྲོན་པ་མང་པོ་དག་དང་འགྲོགས་ཤིང་གསེབ་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ་དོང་བ་དང་ཤོ་གམ་པས་བདས་ནས་ཤོ་གམ་གྱི་ལམ་ལས་འབྱོལ་ཞིང་གསེབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བརྡེགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྣད་བཞིན་དུ་སླར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ

【汉语翻译】
如果隐瞒从忍耐到见解之间的罪过并加以指责，就会犯堕罪。同样，即使是怀疑，如果认为没有犯下剩余的罪过，而隐瞒到见解之间，并以堕罪来指责，也会犯堕罪。如果认为没有犯错而犯了错，以及怀疑者，各有一次轻罪。如果说已经犯下了剩余的罪过，就没有罪过。第五十四条堕罪结束。

当时，导师住在舍卫城。当时，在一个名叫瞻波的地方，住着一个年轻的织布工。
他去了舍卫城，娶了一个妻子。娶妻后不久，他和妻子发生了争吵，于是织布工准备回瞻波。斯薄迦女在路上遇到了他。织布工问斯薄迦女要去哪里，斯薄迦女说要去瞻波。织布工说：“那么一起走吧。”于是他们一起走了。织布工的妻子从房顶上看到他们一起走。
她大声喊道：“这个光头沙门引诱我的丈夫！”城里的人们追赶并殴打斯薄迦女。斯薄迦女眼睛肿胀地去比丘尼那里，比丘尼们所说的话，以及制定戒律的过程，都和之前一样。还有，如果比丘尼和男子一起走在路上，即使只是去另一个村庄，也会犯堕罪。如果比丘尼和男子一起走在路上，在半由旬之内，会犯轻罪。超过一由旬，就会犯堕罪。为了指路，或者因为不认识路而一起走，就没有罪过。第五十五条堕罪结束。

简略地说明：客人众多、盗贼，挖掘和客人和学习，争斗和不说话、行走，不恭敬、饮酒、非时。

当时，导师住在舍卫城。当时，比丘尼斯薄迦女和许多商人客人一起走在小路上，被持棍者和投石者追赶，为了躲避持棍者的道路而走在小路上，他们说：“这个比丘尼就是那个！”于是殴打斯薄迦女。斯薄迦女被打后，又回到了寺院，

【英语翻译】
If one conceals and accuses a fault from endurance to view, it is a downfall. Similarly, even in doubt, if one thinks that no remaining fault has occurred, and conceals it up to the view, and accuses with a downfall, it is also a downfall. If one thinks that a fault has occurred from no fault, and one who doubts, each has one misdeed. If one says that the remaining fault has occurred, there is no fault. The fifty-fourth downfall is complete.

At that time, the Teacher was dwelling in Shravasti. At that time, in a place called Champa, there was a young weaver.
He went to Shravasti and took a wife. Not long after taking a wife, he had a quarrel with his wife, and the weaver prepared to go to Champa. Sbomba met a woman on the road. The weaver asked Sbomba where she was going, and Sbomba said she was going to Champa. The weaver said, "Then let's go together." So they went together. The weaver's wife came out on the roof and saw them walking together.
She shouted loudly, "This shaven-headed ascetic is seducing my husband!" The people of the city chased and beat Sbomba. Sbomba went to the nuns with her eyes swollen, and the nuns said, and the process of establishing the precepts, was the same as before. Also, if a nun walks on the road with a man, even if it is just to go to another village, it is a downfall. If a nun walks on the road with a man, within half a yojana, it is a misdeed. If it exceeds one yojana, it is a downfall. For the sake of showing the way, or because one does not know the way and walks together, there is no fault. The fifty-fifth downfall is complete.

Briefly stated: many guests, thieves, digging and guests and learning, fighting and not speaking, walking, disrespect, drinking alcohol, untimely.

At that time, the Teacher was dwelling in Shravasti. At that time, the nun Sbomba was walking with many merchant guests on a small road, and was chased by stick-holders and stone-throwers, and in order to avoid the road of the stick-holders, they walked on the small road, and they said, "This nun is the one!" So they beat Sbomba. After being beaten, Sbomba returned to the monastery,

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འདྲོན་པ་མང་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་དང་
གནང་མི་གནང་གི་རིམ་པ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རང་གིས་ས་བརྐོར་འཇུག་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་དགེ་སྦྱོང་འདི་དང་ངེད་དུ་ཐ་དད་ཅི་ཡོད་ཅེས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་སམ་བརྐོ་ཤིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་ས་བརྐོ་ཞིང་བརྐོར་འཇུག་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་པ་དག་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཞོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་བརྐོ་འམ་བརྐོར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཐས་པ་དང་མ་འཐས་པའོ། །འཐས་པའི་ས་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་འཐས་པའི་ས་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། སའི་ཤས་ཆེ་ལ་བྱེ་མ་ཆུང་སར་རྡོ་ཕྱུང་ངམ། ལྕི་བ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བའོ། །བྱེ་མ་ཆེ་ན་ཉེས་བྱས། ཕུར་པ་བཏབ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས། ཕུར་པ་བཙུགས་པའི་ཁུང་དུ་བཙུགས་ན་འང་ཉེས་བྱས། རྩིག་པ་དང་གདངས་འཕན་མེད་པ་ལས་བཤིག་ན་ལྟུང་བའོ། །འཕན་ནམ་སེར་ཀ་ཡོད་པ་བཤིག་ན་ཉེས་བྱས། བརྩིགས་པ་བཀོག་པ་དང༌། རླམ་ཆགས་པ་ཕྱིས་པ་དང༌། འདམ་བསྒུལ་ལམ་བསྒུལ་དུ་བཅུག་གམ། དོན་མེད་པར་ས་ལ་རི་མོ་འདྲི་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་སོ། །ཟླ་བ་བཞི་ཚང་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་འགྲོར་མི་བཏུབ་ཅིང་དེ་ན་འདུག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟས་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་མ་འདུག་ཤིག་པར་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཁ་ཟས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་བསླབ་པ་
བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཞི་མགྲོན་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུ

【汉语翻译】
比丘尼们说了之后，直到制定戒律之间，都和之前一样。还有，如果哪个比丘尼带着很多强盗一起走在路上，就犯堕罪。罪过轻重的差别和允许不允许的次第，和前面一样。第五十六条堕罪完毕。

导师在舍卫国的时候，六群比丘自己让人挖地，婆罗门和居士们讥讽说这些沙门和我们有什么不同，从讥讽到制定“挖一下”的戒律之间，以及十二群比丘说“不是为了我们”而挖地和让人挖地，还有少欲者们的讥讽，直到制定戒律之间，都和之前一样。还有，哪个比丘自己用手挖地或者让人挖地，就犯堕罪。所谓“地”，有两种：坚硬的和不坚硬的。坚硬的土地，挖超过四指宽就犯堕罪。挖不坚硬的土地，就犯恶作罪。土多的地方，沙少的地方，挖石头或者挖沉重的东西，就犯堕罪。沙多的地方，就犯恶作罪。打桩就犯堕罪。拔出桩子就犯恶作罪。在打桩的孔里再打桩也犯恶作罪。拆毁没有墙壁和屋顶的建筑物就犯堕罪。拆毁有屋顶或柱子的建筑物就犯恶作罪。拆掉堆砌的东西，擦掉堆积的灰尘，移动泥土或让人移动泥土，或者无意义地在地上画画，都犯恶作罪。其他相似的情况，可以详细地补充进去。第五十七条堕罪完毕。

导师在舍卫国的时候，当时释迦名王邀请佛陀等比丘僧团及其眷属，供养了四个月。四个月结束后，六群比丘不肯离开，住在那里，世尊制定戒律说，不要超过邀请的时间，占有食物而不离开。十二群比丘说“不是为了我们”，超过邀请的时间而居住和占有食物。少欲比丘尼们讥讽，世尊开示并制定戒律，直到“制定戒律”之间，都和之前一样。被邀请供养四个月后，比丘尼占有，如果超过这个时间占有，就犯堕

【英语翻译】
After the nuns spoke, everything until the establishment of the precepts is the same as before. Furthermore, if any nun travels on the road with many robbers, she commits a Patayantika offense. The differences between the severity of the offense and the order of what is allowed and not allowed are the same as before. The fifty-sixth Patayantika offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, the Six Groups of monks had people dig the ground themselves, and Brahmins and householders ridiculed them, saying, "What is the difference between these ascetics and us?" From the ridicule to the establishment of the precept "Dig a little," and the Twelve Groups of monks saying, "It is not for our sake," and digging the ground and having people dig it, and the ridicule of those with few desires, everything until the establishment of the precept is the same as before. Furthermore, if any monk digs the ground with his own hands or has people dig it, he commits a Patayantika offense. There are two types of "ground": firm and not firm. If firm ground is dug more than four fingers wide, it is a Patayantika offense. If non-firm ground is dug, it is a Dukkata offense. If stones are dug or heavy things are dug in a place with much soil and little sand, it is a Patayantika offense. If there is much sand, it is a Dukkata offense. Driving in a stake is a Patayantika offense. Pulling out a stake is a Dukkata offense. Driving a stake into the hole where a stake was driven is also a Dukkata offense. Demolishing a building without walls or a roof is a Patayantika offense. Demolishing a building with a roof or pillars is a Dukkata offense. Knocking down stacked things, wiping away accumulated dust, moving mud or having people move mud, or drawing lines on the ground without meaning are all Dukkata offenses. Other similar situations can be added in detail. The fifty-seventh Patayantika offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, at that time, Shakya Mingchen invited the Buddha and the Sangha of monks and their retinue for four months. After the four months were over, the Six Groups of monks were unwilling to leave and stayed there. The Blessed One established the precept that one should not possess food and not leave beyond the time of the invitation. The Twelve Groups of monks said, "It is not for our sake," and stayed and possessed food beyond the time of the invitation. The nuns with few desires ridiculed them, and the Blessed One taught and established the precept, everything until "the establishment of the precept" is the same as before. After being invited for four months, the nun possesses it. If she possesses it beyond this time, she commits a

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། །ཡང་ཡང་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ལས་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ལས། དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་མིང་གིས་བཏུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཞི་ལས་རིང་དུ་བཞག་པ་ལ་བྱའོ། །དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་མི་འདུག་ཏུ་མི་རུང་བར་དུས་ཀྱིས་འཆུ་བ་ལ་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཟན་གཅིག་ཙམ་ལྷག་པར་ཟ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཡོན་བདག་གིས་བ་ཟས་ངང་པ་བསྔོས་པ་ལས། བཟང་པོར་བསྣོར་ཏེ་བསླངས་ན་གང་བསླངས་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །ངན་པར་བསྣོར་ཏེ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཅིག་བཅས་ནས། དགེ་སློང་གཅིག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོར་བཏང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་བྱིས་པ་གླེན་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུས་བསྒོ་བ་ལས་ངེད་མི་ཉན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་འཁྱལ་ཞིང་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ནི་དགེ་སློང་མ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་གི་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་བསླབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །
ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་དགེ་སློང་མས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་དྲིས་ཤིག་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །བྱིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་སྤྱིར་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གླེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་ཚིག་མི་གསལ་བ་ལ་བྱའོ།

【汉语翻译】
第五十。分别请、屡屡请、时请、常请之外，由此是时。所谓分别请，是对僧众普遍邀请四个月，其中有些人用名字挑选出来，超过四个月的时间。所谓时请，是指不能超过邀请的时间，必须按时结束。所谓常请，是指一生都接受邀请。对此，比丘如果吃了超过邀请时间的一口饭，也会犯堕罪。施主用鹅供养，如果换成好的再乞讨，无论乞讨多少，每次都犯堕罪。如果换成差的再乞讨，则犯恶作罪。病人没有罪过。第五十八堕罪结束。

导师在舍卫城时，世尊制定了比丘和比丘尼共同的学处，派一位比丘去教诫比丘尼们，这位比丘也对一位比丘尼说了。这位比丘尼教诫其他比丘尼，十二位比丘尼团体说：“像你们这些孩子、愚人教诫，我们不听。”然后退回并说了那些话，像这样转变的比丘尼们，从“说”到“制定学处”之间，和前面一样。还有，如果比丘尼们对比丘尼说：“学习这神圣的学处吧！”如果她说：“在没有询问持经者、持律者、持母者之前，我不学习你们这些孩子、愚人、不清楚、不精通之人的学处。”那就犯堕罪。

想要通达一切的比丘尼，也应该学习这个学处，应该询问持经者、持律者、持母者，那时才是时候。所谓孩子，是指完全不了解经和律。所谓愚人，是指不了解经和律的意义。所谓不清楚，是指稍微了解，但不清楚经和律的词句。

【英语翻译】
The fiftieth. Apart from separate invitations, repeated invitations, timely invitations, and constant invitations, this is the time. The so-called separate invitation refers to inviting the Sangha in general for four months, and some of them are selected by name and kept for longer than four months. The so-called timely invitation means that one must not exceed the time of the invitation and must end on time. The so-called constant invitation means accepting invitations for a lifetime. In this regard, if a bhikkhu eats even a mouthful of food beyond the time of the invitation, he will commit a Patita offense. If the benefactor offers a goose and then begs for a better one, he will commit a Patita offense each time, no matter how much he begs. If he begs for a worse one, he will commit a Dukkata offense. There is no offense for the sick. The fifty-eighth Patita offense is completed.

When the Teacher was in Shravasti, the Blessed One established a common training for both bhikkhus and bhikkhunis, and sent a bhikkhu to instruct the bhikkhunis. That bhikkhu also spoke to a bhikkhuni. That bhikkhuni instructed the other bhikkhunis, and twelve bhikkhunis said, "We will not listen to the instructions of children and fools like you." Then they retreated and said those words. The bhikkhunis who transformed in this way, from "saying" to "establishing the training," are the same as before. Furthermore, if the bhikkhunis say to a bhikkhuni, "Study this noble training!" If she says, "Before asking the Sutra holder, the Vinaya holder, and the Matrika holder, I will not study the training of you children, fools, unclear, and unskilled people," then she will commit a Patita offense.

A bhikkhuni who wants to understand everything should also study this training, and should ask the Sutra holder, the Vinaya holder, and the Matrika holder, then it is the time. The so-called child refers to someone who does not understand the Sutras and Vinaya at all. The so-called fool refers to someone who does not understand the meaning of the Sutras and Vinaya. The so-called unclear refers to someone who understands a little, but is not clear about the words of the Sutras and Vinaya.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
 །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་སོ་སོར་མཚམས་འབྲེལ་བར་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པ་སློབས་ཤིག་ཅེས་རིགས་པར་བསྒོ་བ་ལས་བྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་གཞན་ལས་སྨོས་པའི་ཚིག་གང་སྨོས་ཏེ་སྨྲས་ཀྱང་རུང་མ་མཉན་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྐོག་བུར་ཉན་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་དག་སྐྱེལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར་མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞབས་ཏེ་ཉན་ཅིང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་གཉི་ག་ཐོས་པར་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བ་དང་ཡོལ་བ་དང་སབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕག་ནས་མཉན་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཉན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ཀྱིས་དེར་འགྲོ་ན་སེ་གོལ་དང་སྐད་དང་རྟིང་སྒྲ་དག་མི་འབྱིན་ཅིང་འཇབ་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་
པའི་ལས་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ལས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏ་འགྲོ་ལ་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ་སྨྲས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་ན་རྐྱེན་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་སོང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས། སྒྲ་དང་དོན་གཉི་ག་མི་ཐོས་པར་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །རྐྱེན་བྱུང་ངོ་ཞེས་

【汉语翻译】
所谓“不贤者”，是指对于经藏和律藏各自的界限不能了解。所谓“想要全部知晓”，是想要了解戒律的差别，是同一意思。对此，比丘尼被劝导学习戒律时，说了“是孩子”等等，或者说了其他不相干的话，说了任何话都可以，如果不听从，全部都是堕罪。第五十九条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城（Jetavana）。当时，十二群比丘偷偷地听，互相传递话语，比丘尼们争吵，结果那些不重要的比丘尼们受到嘲笑，从嘲笑到制定戒律，都和前面一样。还有，任何比丘尼，当比丘尼们争吵，互相揭短，不和睦地住在一起时，比丘尼说：“这些比丘尼说的话我都听到了，我要这样这样准备”，然后不说话，偷偷地听着，这样坐着就是堕罪。对此，比丘尼仅仅听到声音就听，是恶作罪。如果声音和意思都听到了，就是堕罪。同样，从墙壁、帘子、草垫等后面听，也是一样。如果以平息争端的心态去听，就没有罪过。比丘尼和朋友一起去那里，不发出响指、声音和脚步声，偷偷摸摸地去，是恶作罪。第六十条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城（Jetavana）。当时，十二群比丘在僧团如法进行事务时，从座位上站起来离开，并且嘲笑比丘尼们，从嘲笑到制定戒律，都和前面一样。还有，任何比丘尼，当僧团如法地进行无疑议的谈话时，不说话就从座位上站起来离开，对比丘尼们也不说，除了那种情况之外，就是堕罪。所谓“进行无疑议的谈话”，是指祈请和四种羯磨等一百零一种事务中的任何一种。比丘尼遇到特殊情况要离开，如果不说“遇到特殊情况了”就离开，在听到僧团的声音之前是恶作罪，如果声音和意思都听不到就离开，就是堕罪。如果说“遇到特殊情况了”...

【英语翻译】
The so-called "unwise" refers to not being able to understand the boundaries of the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka respectively. The so-called "wanting to know everything" is wanting to understand the differences in precepts, which is the same meaning. In this regard, when a Bhikshuni is advised to study the precepts, she says "is a child" and so on, or says other irrelevant words, saying anything is fine, but if she does not listen, all are offenses. The fifty-ninth offense is completed.

At that time, the Buddha was living in Shravasti (Jetavana). At that time, the twelve groups of monks secretly listened, passing words to each other, and the Bhikshunis quarreled, resulting in those unimportant Bhikshunis being ridiculed, from ridicule to the establishment of precepts, it was the same as before. Also, any Bhikshuni, when the Bhikshunis quarrel, expose each other's shortcomings, and live together in disharmony, the Bhikshuni says: "I have heard what these Bhikshunis said, I will prepare like this and that", and then without speaking, secretly listening, sitting like this is an offense. In this regard, if a Bhikshuni only hears the sound, it is a misdeed. If both the sound and the meaning are heard, it is an offense. Similarly, listening from behind walls, curtains, grass mats, etc., is also the same. If listening with the intention of calming the dispute, there is no offense. If a Bhikshuni goes there with a friend, without making snaps, sounds, or footsteps, and goes secretly, it is a misdeed. The sixtieth offense is completed.

At that time, the Buddha was living in Shravasti (Jetavana). At that time, the twelve groups of monks stood up from their seats and left while the Sangha was conducting affairs according to the Dharma, and ridiculed the Bhikshunis, from ridicule to the establishment of precepts, it was the same as before. Also, any Bhikshuni, when the Sangha is conducting an unquestionable conversation according to the Dharma, stands up from her seat and leaves without speaking, and does not speak to the Bhikshunis, except for that kind of situation, it is an offense. The so-called "conducting an unquestionable conversation" refers to any of the one hundred and one affairs such as requests and the four karmas. If a Bhikshuni encounters a special situation and wants to leave, if she does not say "I have encountered a special situation" and leaves, it is a misdeed until she hears the sound of the Sangha, and if she leaves without hearing both the sound and the meaning, it is an offense. If she says "I have encountered a special situation"...

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་ཏེ་སོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་དང་ཁང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟན་ལོང་ཤིག་ཅེ་འམ། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་མ་མཉན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བུ་དགེ་སློང་བདེར་འོངས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་སྦལ་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཨ་མྲ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླུ་འདུལ་དུ་སོང་བ་ལས། སླར་འོང་བའི་ལམ་ཡོགས་སུ་སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་བ་ལང་རྫི་ཞིག་གིས་ཟན་ལ་བོས་ནས་བ་ལང་ལ་བླུད་པའི་ཆང་ཉུང་ཟད་ཅིག་སྐོམ་དང་བསེས་ཏེ་བླུད་པ་དང༌། བདེ་བར་འོངས་ར་རོ་ནས་ཚོང་དུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འགྱེལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་
གྱིས་བདེ་བར་འོངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྡོའི་ཁང་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་ཆང་གི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་བཤད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་འབྲས་བུའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བའོ། །འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ལ་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ཆང་གི་དྲི་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆང་འཐུངས་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་གཅིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆང་ནར་མ་སོན་པ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་མས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་སམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཛེ་ནད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྐུ་བ་འམ། ཁ་ནད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁར་བླུགས་ནས་ཕོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་

【汉语翻译】
说了就走没有罪过。第六十一个堕罪完毕。 佛陀在舍卫城的时候，比丘尼膨胀欢喜对佛陀等三宝不恭敬，并且从轻视贬低那些少欲的比丘尼，直到安立学处之间，和前面一样。不恭敬就要犯堕罪。 其中，比丘尼对比丘僧团和管家等说“把垫子拿来”或者“走开”等，对于用合乎道理的语言教诫不听从，这就是对僧团不恭敬，要犯堕罪。 对于学戒师和堪布等同伴用“坐下”等合乎道理的语言教诫不听从就要犯恶作罪。 第六十二个堕罪完毕。 佛陀在舍卫城的时候，那时，屋主有实义的儿子比丘善来在获得阿罗汉果之后，去名叫斯巴嘎的地方调伏阿姆拉外道龙。返回的路上，以前的朋友牧牛人邀请他吃饭，并把喂牛的少量酒掺在水中给他喝。善来因为醉酒，倒在集市中央。世尊以加持力在善来的上方化现了一座石屋。 事情发生后，安立学处，比丘尼们请问说：为了酒，我们应当如何学习？ 世尊讲述了饮酒的过患，之后安立了学处。 喝了能使人醉的谷酒和果酒就要犯堕罪。 谷酒是指用青稞、稻米等酿造的酒。 果酒是指用葡萄等酿造的酒。 其中，比丘尼喝了具有酒的颜色、味道、气味和能使人醉这四种特性的酒，就要犯堕罪。 喝了不具备其中一种特性的酒，就要犯恶作罪。 喝了未成熟的酒，就要犯恶作罪。 比丘尼明知食物和饮料等能使人醉，吃了或喝了就要犯恶作罪。 因为生了麻风病而用酒涂抹身体，或者因为得了口腔疾病而含在嘴里，对胃没有损害。

【英语翻译】
There is no fault in speaking and leaving. The sixty-first downfall is complete. When the Buddha was in Shravasti, the bhikkhuni Pungzangawa was disrespectful to the Three Jewels, including the Buddha, and from despising and belittling those bhikkhunis who had few desires, up to the establishment of the training, it was the same as before. If you are not respectful, you will commit a downfall. Among them, if a bhikkhuni says to the sangha and the caretaker, "Bring the cushion" or "Go away," etc., and does not listen to the admonition in reasonable language, this is disrespect to the sangha and will lead to a downfall. If the preceptor and the khenpo and other companions do not listen to the admonition in reasonable language such as "Sit down," they will commit a misdeed. The sixty-second downfall is complete. When the Buddha was in Shravasti, at that time, the son of the householder Youtogden, the bhikkhu Deorong, after attaining the arhatship, went to a place called Sibaga to subdue the Amra heretic dragon. On the way back, a former friend, a cowherd, invited him to eat, and mixed a small amount of wine that was fed to the cows into the water and gave it to him to drink. Deorong fell in the middle of the market because he was drunk. The Blessed One, by his blessing, manifested a stone house above Deorong. After this happened, the training was established, and the bhikkhunis asked, "How should we train for the sake of wine?" The Blessed One explained the faults of drinking alcohol, and then established the place of training. Drinking grain wine and fruit wine that can intoxicate will lead to a downfall. Grain wine refers to wine made from barley, rice, etc. Fruit wine refers to wine made from grapes, etc. Among them, if a bhikkhuni drinks wine that has the four characteristics of the color, taste, smell, and intoxicating effect of wine, she will commit a downfall. Drinking wine that does not have one of these characteristics will lead to a misdeed. Drinking immature wine will lead to a misdeed. If a bhikkhuni knowingly eats or drinks food and drinks that can intoxicate, she will commit a misdeed. There is no harm to the stomach if you apply wine to your body because you have leprosy, or if you put it in your mouth because you have a mouth disease.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་འཆར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མནའ་མ་ལ་འདོད་ཆགས་སྨད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། གཏུམ་མོའི་མནའ་མའི་བྱི་པོ་མི་རྒོད་ཀྱིས་འཆར་བའི་མགོ་བཅད་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་དག་ལ་མ་སྨྲས་པར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ལ་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་ལ་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གོས་ལྷག་རྣམས་ཁྱིམ་པ་ཅིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་
མ་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ཀྱི་བར་དུ་གོས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མེས་ཚིག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་ལས་གླེངས་ཏེ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལས་མ་བྱས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་འཁོད་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་མ་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། མི་འཁོད་པ་ལ་འཁོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་གོང་མའི་བཞི་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་ད་གདོད་དང༌། །ཁབ་རལ་ཁྲི་དང་བདལ་བ་དང༌། །གདིང་དང་གཡན་པ་དག་དགབ་པ་དང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་གྱོན་ལྟུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་དང་ཡོན་བདག་གཞན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བཤོས་སྦྱོར་བར་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་བཀད་ས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་བྱ་བ་དག་མང་

【汉语翻译】
第六十三（条）完。 当世尊在舍卫城时，六群比丘在证得阿罗汉果后，对一位名叫“凶暴”的居士之妻宣讲了呵斥贪欲之法。详细叙述了凶暴之妻的仆人被野人砍头之事。世尊制定了学处。十二群比丘尼未经允许，在不适当时进入村庄。以及对减少事务的比丘尼的诽谤，直到制定戒律为止，都如前所述。 此外，任何比丘尼在不适当时进入村庄，若未告知已获准许的比丘尼，除非有特殊情况，否则即犯堕罪。所谓不适当时，指的是下午。所谓“除非有特殊情况”，指的是以前一位比丘尼将剩余的衣服放在一位居士家中。后来，居士的房子着火了，比丘尼告诉了其他比丘尼，直到剩余的衣服也被烧毁。如果那位比丘尼谈论此事，并发生了八种障碍，即使未经获准的比丘尼允许而离开，也没有罪过，这是允许的。 对此，如果比丘尼没有意识到已获准许的比丘尼已获准许，或者心存怀疑，则各犯一个堕罪。如果认为未获准许的比丘尼已获准许，或者心存怀疑，则两者都犯轻罪，应如前四种情况一样处理。第六十四堕罪完。 简而言之： 家与夜晚，现在开始， 床、破损、床榻与铺设， 座垫与疥疮，以及覆盖物， 善逝的法衣。 故事的起因是，当世尊在舍卫城时，比丘尼喜悦在清晨穿好法衣，拿着钵，与其他持戒比丘尼以及另一位施主家去了。在那里，她宣讲了相应的佛法，使他们生起了极大的信心，并劝请他们为比丘尼僧团准备斋饭。 第二天，比丘尼僧团在清晨穿好裙子和法衣，拿着钵，去了那位居士的田地所在的地方，直到铺设座位坐下为止。比丘尼喜悦做了许多事情。

【英语翻译】
The sixty-third (rule) is complete. When the Blessed One was in Shravasti, the Six Groups of monks, after attaining Arhatship, preached the Dharma of rebuking desire to the wife of a householder named "Fierce." The story of the servant of Fierce's wife being beheaded by a wild man was narrated in detail. The Blessed One established the precepts. The twelve groups of nuns entered villages at inappropriate times without permission from the approved nuns. And the slander of nuns who reduced affairs, until the establishment of the discipline, was as before. Furthermore, any nun who enters a village at an inappropriate time, if she does not inform the approved nun, unless there is a special circumstance, commits a downfall. The so-called inappropriate time refers to the afternoon. The so-called "unless there is a special circumstance" refers to a time when a nun had placed the remaining clothes in the house of a householder. Later, the householder's house caught fire, and the nun told the other nuns, until the remaining clothes were also burned. If that nun talked about it, and eight obstacles occurred, even if she left without the permission of the approved nun, there would be no fault, this is permitted. In this regard, if a nun does not realize that an approved nun has been approved, or has doubts, each commits a downfall. If she thinks that an unapproved nun has been approved, or has doubts, both commit a minor offense, and it should be dealt with in the same way as the previous four cases. The sixty-fourth downfall is complete. In brief: House and night, now beginning, Bed, broken, couch and spread, Cushion and scabies, and covering, The Sugata's Dharma robe. The origin of the story is that when the Blessed One was in Shravasti, the nun Joy, in the early morning, put on her Dharma robe, took her bowl, and went with other precept-holding nuns and another donor's house. There, she preached the corresponding Dharma, causing them to generate great faith, and urged them to prepare alms for the nun Sangha. The next day, the nun Sangha, in the early morning, put on their skirts and Dharma robes, took their bowls, and went to the place where the householder's field was located, until they laid out seats and sat down. The nun Joy did many things.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་པ་མང་བས་གདུགས་ཚོད་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་བདག་གིས་ག་ལ་འཚལ་བ་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བ་དགའ་མོས་འཚལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང༌། ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ན་ཞལ་ཏ་བ་དང་བཤོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་བཏབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་
བ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནི་ཁྱིམ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ནས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང་ཟས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ལ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོའོ། །ཟས་ཡོད་པ་ན་ཟས་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་སོ། །ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དག་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཁྱིམ་བཞིར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བྱས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས། དེ་ནམ་མ་ནངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ་བཙུན་མོ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཕྱིས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ནམ་མ་ནངས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོང་བས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
由于做得多，超过了遮阳的时间。那些比丘尼对比丘尼说：‘施主，比丘尼僧团接受供养的时候到了。’他说：‘圣母，我以何种方式才能得到最上等的款待呢？’因此，少数比丘尼受到了嘲笑。她们将此事禀告了世尊。世尊开示说：‘不要在饭前和饭后到别人家去。’如果有人邀请款待和供养，那么这些都会损害僧团的事务和行为。’世尊开示说：‘饭前是两家。’之后，世尊想要为比丘尼们制定戒律，赞叹了对比丘尼戒律的恭敬，并开示说：‘如果任何比丘尼受到邀请到有食物的家中，在饭前和饭后在村里游荡，而不劝告在家的居士，除了这种情况之外，都是堕落。’‘任何比丘尼’中的‘任何’是指高兴。‘有食物’是指有食物的时候。‘家’是指被邀请到施主的家中。‘饭前’是指早晨的时候。‘饭后’是指下午的时候。‘堕落’和之前一样。什么是堕落呢？如果比丘尼们被邀请到有食物的家中，在饭前去两家，却故意去三家，就是堕落。饭后去三家，却故意去四家，就是堕落。如果为了居士而去，就没有罪过。第六十五条堕落戒完毕。

当时，世尊住在舍卫城。具寿查拉瓦是莲花女的出家导师。她每天天亮前，黎明未至时，就到王宫为王后说法，并以此为戒。后来，十二部众对比丘尼们没有制定这条戒律，因此她们在天亮前就前往王宫，比丘尼们将此事禀告了世尊。

【英语翻译】
Because they did it so much, they exceeded the time for shade. Those nuns said to the householder, 'Householder, the time has come for the nuns' Sangha to receive offerings.' He said, 'Holy Mother, in what way can I obtain the most excellent hospitality?' Therefore, a few nuns were ridiculed. They reported this matter to the Blessed One. The Blessed One instructed, 'Do not go to people's houses before and after meals.' If someone invites hospitality and offerings, then these will impair the affairs and actions of the Sangha.' The Blessed One instructed, 'Before meals is two houses.' Then, the Blessed One wanted to establish precepts for the nuns, praised the respect for the nuns' precepts, and instructed, 'If any nun is invited to a house with food, and wanders in the village before and after meals, without advising the layperson who is sitting, except for this kind of situation, it is a downfall.' 'Any nun' in 'any' means happy. 'With food' means when there is food. 'House' means being invited to the house of the householder. 'Before meals' means the time of morning. 'After meals' means the time of afternoon. 'Downfall' is the same as before. What is a downfall? If the nuns are invited to a house with food, and go to two houses before meals, but intentionally go to three houses, it is a downfall. After meals, going to three houses, but intentionally going to four houses, it is a downfall. If it is for the sake of the householder, there is no fault. The sixty-fifth downfall precept is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti. The venerable Charava was the ordination teacher of the nun Lotus Garland. Before dawn, before the light of dawn, she went to the royal palace to teach the Dharma to the queen, and this was established as a precept. Later, the twelve groups did not establish this precept for the nuns, so they went to the royal palace before dawn, and the nuns reported this matter to the Blessed One.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ནམ་མ་ནངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོའི་གཏན་པ་འམ་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །
ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ནམ་མ་ནངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་ཟད་པའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །སྐབས་འདིར་དམར་པོ་ལ་བྱའོ། །མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའི་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རོལ་མོའི་ཆ་བྱང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཐ་ན་བུད་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་འདས་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཉེ་འཁོར་ནི་དེའི་གཡས་གཡོན་ནོ། །འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བའོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ནམ་མ་ནངས་པ་ལ་ནམ་མ་ནངས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་རུང༌། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ནམ་མ་ནངས་པ་ལ་མ་ནངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནམ་མ་ནངས་པ་ལ་ནམ་མ་ནངས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གཏན་པ་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས། ནམ་ནངས་པ་ལམ་ནངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་འམ་བཙུན་མོ་འམ་རྒྱལ་བུ་འམ་བློན་པོས་བོས་པ་དང་བར་ཆད་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་སྟེ་དེར་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟ། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། རི་མོ་དང༌། བླ་མ་དང༌། གཅེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། གུས་པར་ཡང་མི་ཉན་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་
པ་དག

【汉语翻译】
从“བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་”到此，如前所述。又，若有比丘尼在未天亮、曙光未现之时，未收起如珍宝之物，越过国王、王族从顶轮灌顶之门的门闩或门闩附近，除非有特殊情况，否则即犯堕罪。

又，“དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་”是指与十二部相似的其他情况。 “ནམ་མ་ནངས་ཞེས་བྱ་བ་”是指未天亮之时。 “སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་”中，曙光有三种：蓝色、黄色和红色。此处指红色。 “མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་”是指未出现。 “རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་”是指夜晚能发光之物，如宝珠、珍珠、吠琉璃和右旋海螺等。 “རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་”是指所有的战斗装备和属于音乐范畴之物。 “རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་”是指灌顶者，即使是女性也可以。 “གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་”有三种：国王、城市和妃嫔眷属的门闩。此处指国王城市的门闩被越过。 “ཉེ་འཁོར་”是指它的左右。 “འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་”是指已过去。 “རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་”是指允许的情况。 “ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་”如前所述。那么，什么是这样的堕罪呢？若比丘尼在未天亮时，认为未天亮或心存疑虑，越过国王或城市的门闩，即犯堕罪。在未天亮时，认为未天亮或心存疑虑，是恶作。在未天亮时，认为未天亮或心存疑虑，越过妃嫔眷属的门闩，是恶作。天亮时，认为天亮或心存疑虑，也是恶作。若国王、妃嫔、王子或大臣召唤，或出现八种障碍中的任何一种，前往那里则无罪。对于初学者等，没有堕罪。第六十六条堕罪结束。

故事发生在舍卫城。六群比丘在半月半月诵戒时，既不听画像，也不听上师，也不听珍爱之物，也不听忆念之物，也不专心致志，也不恭敬听闻，也不对比丘们说“诸位具寿”。

【英语翻译】
From "བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་" onwards, it is as before. Furthermore, if a bhikṣuṇī, before dawn and before the appearance of the twilight, without collecting precious items, crosses the bolt of the gate or the vicinity of the bolt of the gate of a king or royal family who has been empowered from the crown of the head, unless there is such a circumstance, it is a downfall.

Moreover, "དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་" refers to other situations similar to the group of twelve. "ནམ་མ་ནངས་ཞེས་བྱ་བ་" refers to the time before dawn. In "སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་," twilight has three types: blue, yellow, and red. Here, it refers to red. "མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་" means not appeared. "རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་" refers to things that illuminate at night, such as jewels, pearls, beryl, and right-turning conch shells. "རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་" refers to all battle equipment and things belonging to the category of music. "རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་" refers to the one who empowers, even if it is a woman. "གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་" has three meanings: the bolt of the gate of the king, the city, and the retinue of the queen. Here, it is understood that the bolt of the gate of the king's city has been crossed. "ཉེ་འཁོར་" refers to its left and right sides. "འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་" means having passed. "རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་" refers to permitted circumstances. "ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་" is as before. So, what kind of downfall is it? If a bhikṣuṇī, thinking it is not dawn or being doubtful when it is not dawn, crosses the bolt of the gate of the king or the city, it is a downfall. Thinking it is not dawn or being doubtful when it is not dawn is a misdeed. Thinking it is not dawn or being doubtful when it is not dawn and crossing the bolt of the gate of the retinue of the queen is a misdeed. Thinking it is dawn or being doubtful when it is dawn is also a misdeed. If the king, queen, prince, or minister calls, or if any of the eight obstacles occur, there is no fault in going there. For beginners, etc., there is no downfall. The sixty-sixth downfall is complete.

The story takes place in Shravasti. When the group of six recites the Pratimoksha Sutra every half month, they do not listen to paintings, gurus, cherished objects, things to be remembered, things to be focused on, or listen respectfully, nor do they say "Venerable ones" to the bhikṣus.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྔོན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་ཐོས་སམ་ཅི་ན་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དག་ན་རེ་ངེད་ཀྱི་ལས་འདི་གཅིག་པུའམ་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྟོག་མོད་ཅེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་བ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་གོང་མ་སྐད་དུ་ཟེར་བས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ། འཕགས་མ་དག་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་འདུས་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ལ། དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་འདི་སྔོན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ན་ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་སློང་མ་དེ་མི་ཤེས་པས་ནི་མི་འགྲོལ་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསྟི་སྟང་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མི་ཉན། བླ་མར་མི་བྱེད། རུས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་མི་འཛིན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་མ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་པའོ། །ལེགས་པ་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པའི་བར་དག་གོ །མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཀོད་པའོ། །འདོན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་གཉིས་ག

【汉语翻译】
我们现在才知道，原来这个法也属于经藏之中。那些比丘尼就说：你们以前念诵别解脱经的时候，难道没有听过吗？她们说：我们的行为只是专注于欲望、害心和恼害的念头。比丘们向世尊禀告后，佛陀制定了戒律。十二部经说：这些戒律不是为比丘尼制定的。因此，在半月半月地念诵别解脱经时，她们就用以前的语调说话，比丘尼们向世尊禀告后，佛陀制定了戒律，情况和之前一样。还有，如果哪个比丘尼在半月半月地宣讲别解脱经时，圣母们说：我们现在才知道，原来这个法也包含在经藏之中，属于经藏。如果比丘尼们知道这个比丘尼以前在布萨的时候参加过两三次，更不用说多次了。如果不知道这个比丘尼，就不能解脱。对于她所犯的罪过，在依法处理的基础上，还要责备她说：你在半月半月地宣讲别解脱经时，轻视怠慢，不听法，不尊重，不当回事，不放在心上，不专心致志，不集中注意力听，不用心思考地听法，所以比丘尼你没有获得利益，不是获得利益，而是获得了罪过，没有获得善法。要让她忏悔。这个比丘尼应该忏悔的就是这个罪过。还有，所谓“哪个比丘尼”，是指和其他十二部经相似的。所谓“半月半月”，是指布萨的时候。所谓“别解脱”，是指从四种他胜罪到平息争端的七种法。所谓“经说”，是指正确地陈述。所谓“念诵”，是指完全地宣说。所谓“我们现在才知道，原来这个法也属于经藏之中，包含在经藏之中”，是指：我们现在才知道，这是从世尊所说的经藏中产生的。两种布萨的事务。

【英语翻译】
We now know that this Dharma also belongs to and is included in the Sutra Pitaka. The nuns then said: "Didn't you hear it when you recited the Pratimoksha Sutra before?" They said: "Our actions are only focused on desires, harmful thoughts, and harmful thoughts." After the monks reported to the World Honored One, the Buddha established the precepts. The twelve scriptures say: These precepts were not established for the nuns. Therefore, when reciting the Pratimoksha Sutra every half month, they spoke in the previous tone. After the nuns reported to the World Honored One, the Buddha established the precepts, and the situation was the same as before. Also, if any nun preaches the Pratimoksha Sutra every half month, the holy mothers say: We now know that this Dharma is also included in the Sutra Pitaka and belongs to the Sutra Pitaka. If the nuns know that this nun has participated in the Uposatha two or three times before, let alone many times. If you don't know this nun, you can't be liberated. For the sins she committed, on the basis of handling them according to the law, she should also be blamed and said: When you preach the Pratimoksha Sutra every half month, you despise and neglect, do not listen to the Dharma, do not respect, do not take it seriously, do not take it to heart, do not concentrate, do not listen attentively, do not listen to the Dharma with all your heart, so you nun has not gained benefits, has not gained benefits, but has gained sins, and has not gained good Dharma. Let her repent. What this nun should repent of is this sin. Also, the so-called "which nun" refers to others similar to the twelve scriptures. The so-called "half-month" refers to the time of Uposatha. The so-called "Pratimoksha" refers to the four Parajikas to the seven dharmas for settling disputes. The so-called "Sutra says" refers to correct statement. The so-called "recitation" refers to complete declaration. The so-called "We now know that this Dharma also belongs to and is included in the Sutra Pitaka" means: We now know that this is produced from the Sutra Pitaka spoken by the World Honored One. The affairs of the two Uposathas.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཞེས་པ་ནི་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོས་པའོ། །ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་ནི་ལན་མང་དུའོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་མི་འགྲོལ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་གཏོང་གི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །བསྟི་སྟང་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མི་ཉན་བླ་མར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་གྲོ་དང་བཙུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རུས་པ་བཞིན་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རུས་པ་བཞིན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ལ་འདྲིས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་མི་སྡུད་པའོ། །རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་ཅེས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དེར་མི་གཏོང་པའོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་ཅེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའོ། །རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དེ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་རྙེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པ་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའོ། །འགྱོད་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འགྱོད་དུ་འཇུག་པའི་འོག་ཏུ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསྟི་སྟང་དང་བླ་མ་དང་དུས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་མི་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་མི་ཉན་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཆོས་འདི་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་
འདུས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། །ལམ་ལོག་པར་རྒས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པར་བདེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བ་སོ་མཁན་ཆོས་ཅན་སྔོན་གཅེར་བུ་པ་ལ་དད་པ་ཞིག་གནས་པར་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བཤད་དེ་བཏུལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཀོད་དེ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རང་གི་བཟོས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསོ་དང་རུས་པ་དང་རྭ་ལས་ཁབ

【汉语翻译】
所谓“三”是指听过两次或三次别解脱经。不用说多次，是指多次。所谓“不了解则不解脱”，是指如果即使不了解，也不会放过，表明是带着堕落的。所谓“那会产生什么堕落”，是指五种堕落中的任何一种。所谓“让他如法行事”，是指让他忏悔。所谓“轻视怠慢不听法，不视师如上”，是指不恭敬和不尊重。所谓“不像骨头一样”，是指一个比喻。就像身体的主要部分是骨头一样，不要把别解脱当成主要。所谓“不放在心上”，是指不放在心上熟悉。所谓“不一心一意”，是指不把所有的心都集中起来。所谓“不倾听”，是指不把耳朵的官能放在那里。所谓“不用全部心思思考听法”，是因为没有收摄诸根。所谓“没有获得”，是指善。所谓“不是获得”，是指没有获得那个善。所谓“获得罪过”，是指没有获得善的缘故。所谓“没有获得好的”，是指没有得到那个本身。所谓“让他后悔”，是指对罪过产生想法，感到悲伤，即在让他后悔之后，让他忏悔。所谓“堕落”，和前面一样。那么什么是堕落呢？比丘尼在念诵属于五种堕落之一时，不像对待轻视怠慢、上师和集会一样。不放在心上，不一心一意。不倾听，不用全部心思思考而不听，如果说“我现在才知道这个法属于经和集会”，那么全部都是堕落。以邪道衰老，以及不了解，对真理没有罪过。对于初学者等等没有堕落。第六十七堕落完毕。

缘起于在ཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་（尼延，地点）时，一个信仰外道裸体派的信徒住处，一位托钵僧说法调伏了他，安置于学处，讲述了物质所生的福德，以及信徒自己建造的，供养僧团，以及比丘尼们用碱、骨头和角制作针。

【英语翻译】
The term "three" refers to having heard the Pratimoksha Sutra two or three times. Needless to say, many times, it means many times. The phrase "not knowing does not liberate" means that even if one does not understand, one is not let go, indicating that it is accompanied by transgression. The question "What transgression arises from that?" refers to any of the five previous transgressions. The phrase "make him act according to the Dharma" means to make him confess. The phrase "disrespecting and not listening to the Dharma, not regarding the teacher as supreme" means not being respectful and not revering. The phrase "not like a bone" is a metaphor. Just as the main part of the body is the bone, do not regard the Pratimoksha as the main thing. The phrase "not keeping in mind" means not familiarizing it in the mind. The phrase "not being single-minded" means not gathering all thoughts into one. The phrase "not listening attentively" means not directing the sense faculty of the ear there. The phrase "not listening to the Dharma with all one's mind" is because the senses have not been gathered. The term "not found" refers to virtue. The phrase "it is not found" means that that virtue has not been found. The phrase "sin is found" is because virtue has not been found. "Not finding the good" means not obtaining that itself. The phrase "make him regret" means to generate thoughts about the offense and to be saddened, that is, after making him regret, make him confess. The term "transgression" is the same as before. What is the transgression? When a Bhikshuni recites something that belongs to one of the five categories of transgressions, she does not act as if she were treating disrespect, the teacher, and the assembly. Not keeping it in mind, not being single-minded. Not listening attentively, not listening while thinking with all one's mind, if she says, "I now know that this Dharma belongs to the Sutra and the assembly," then all of it is a transgression. Growing old on the wrong path, and not knowing, there is no fault in the truth. For the beginner, etc., there is no transgression. The sixty-seventh transgression is complete.

The origin is that in Nyen du yod pa na (Nyen, a place), at the residence of a believer who previously belonged to the naked ascetic sect, a mendicant preached the Dharma and subdued him, placing him in the place of learning, explaining the merit arising from material things, and the believer himself built and offered to the Sangha, and the Bhikshunis made needles from alkali, bones, and horns.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག །དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་ཀྱང་རིན་མ་བྱིན་པར་ཁབ་རལ་མང་དུ་བཅོལ་བས་བསོ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྭ་ཡང་ཟད་དེ་དབུལ་པོར་གྱུར་པས་གཅེར་བུ་པ་དག་འཕྱ་སྟེ། འདི་ངེད་ལ་དགའ་བའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ད་ནི་དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་བུ་ལ་དགའ་བས་ཟན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བ་སོ་འམ་རུས་པའམ་རྭའི་ཁ་བ་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བཅག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་ཁབ་རལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་གབ་ཅན་དང་གློ་གབ་ཅན་ནོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་སོ། །བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྔར་ཆོག་ལ་གདོང་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་བ་སོའམ། རུས་པ་འམ། རྭ་ཡང་རུང་ཁབ་རལ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པའི་ཚེ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བཅག་གམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་ཉེས་པ་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་
རོ། །མ་ཟིན་པར་བཏོང་བ་དང༌། ཟིན་ཏེ་མི་འཆབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད། ཁབ་རལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འཆད་དུ་གནང་སྟེ། ར་གན་དང་ཟངས་དང༌། ཁར་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱིའོ། །ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་ཁྲི་ཐུང་དུ་བ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང༌། དཔྱིད་ཚ་བས་སྤྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཚ་བས་ཉེན་ཏེ་བསིལ་བར་འདོད་པས་དགེ་སློང་དེས་ཁྲིའུའི་དྲུང་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་པའི་གནས་དེར་ཉལ་འོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་དུབ་པས་ལུས་འགྱུར་ཞིང་མགོ་འཆོག་སྟེ། ལུས་ཡང་དང་ཡང་བཏུད་པ་དང༌། སྤྲུལ་གྱིས་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དེའི་འཕྲལ་བར་བཟུང་བས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྲི་

【汉语翻译】
让（她们）做针盒。十二群比丘尼也未付钱就委托制作很多针盒，结果象牙、骨头和角都用完了，变得贫穷，于是裸体外道们嘲笑说：‘这些人喜欢我们的时候，拥有圆满的资具，现在喜欢释迦子比丘，连饭都没有了。’说了这些不中听的话。比丘尼们将此事禀告世尊，十二群受到很多指责，如前一样，直到制定了学习戒律的学处。还有，任何比丘尼让别人用象牙、骨头或角的针盒，如果弄坏了，就犯堕罪。还有，任何比丘尼，这个“任何”与十二群相同，还有其他的。“象牙、骨头和角”是实际用完，“针盒”有两种，即有盖的和有套的。“做”是指自己或让别人。“弄坏了”是指那个东西以前是允许的，现在犯堕罪，应当忏悔，这是总结性的词语。“堕罪”如前一样。那么，什么是堕罪呢？比丘尼用象牙、骨头或角制作或让人制作针盒，全部都犯堕罪。在谁面前忏悔时，那个人也要问：‘你弄坏东西了吗？’没有问就忏悔，两人都有过失，而且堕罪也不会忏悔掉。
没有抓住就放掉，抓住却不隐瞒，为了别人而做，都有过失。做了得到和做了享用，没有过失。针盒有四种，允许说，即铜、黄铜、海螺和铁。对于初学者等等，没有过失。第六十八堕罪完毕。

事情发生在舍卫城。一位比丘游方到舍卫城，洗完脚后坐在一张矮床上，春天天气炎热，一条毒蛇也被热所逼，想要凉快，就睡在比丘洗脚的矮床旁边。比丘也因为路途疲惫，身体摇晃，头也低垂，身体反复弯曲，蛇心想：‘这家伙要害我。’于是咬了比丘的踝关节，比丘因此去世。比丘们将此事禀告世尊，从此以后，床……

【英语翻译】
Let (them) make needle cases. The twelve groups of nuns also commissioned the making of many needle cases without paying, and as a result, ivory, bone, and horn were used up, and they became poor. Then the naked heretics mocked, saying, 'When these people liked us, they had perfect resources, but now they like the Shakya son bhikkhu, and they don't even have food.' They said these unpleasant words. The nuns reported this matter to the Blessed One, and the twelve groups were criticized a lot. As before, until the training place for learning the Vinaya was established. Also, if any nun has someone use an ivory, bone, or horn needle case and breaks it, she commits a Patita. Also, any nun, this "any" is the same as the twelve groups, and there are others. "Ivory, bone, and horn" are actually used up, and "needle case" has two types, namely, with a lid and with a cover. "Make" means oneself or having someone else do it. "Broke" means that the thing was previously allowed, but now it is a Patita, and one should confess. This is a summary word. "Patita" is the same as before. So, what is a Patita? If a nun makes or has someone make a needle case out of ivory, bone, or horn, she commits a Patita in all cases. When confessing in front of someone, that person should also ask, 'Did you break something?' If one confesses without asking, both have faults, and the Patita will not be confessed away.
Releasing without grabbing, grabbing but not hiding, doing for others, all have faults. Getting something done and enjoying something done, there is no fault. There are four types of needle cases, allowed to be said, namely copper, brass, conch, and iron. For beginners, etc., there is no fault. The sixty-eighth Patita is completed.

The event took place in Shravasti. A bhikkhu traveled to Shravasti, and after washing his feet, sat on a low bed. In the spring, the weather was hot, and a venomous snake was also forced by the heat and wanted to cool off, so it slept next to the low bed where the bhikkhu washed his feet. The bhikkhu was also tired from the road, his body was swaying, and his head was drooping. His body was bending repeatedly, and the snake thought, 'This guy is going to harm me.' So it bit the bhikkhu's ankle, and the bhikkhu died as a result. The bhikkhus reported this matter to the Blessed One, and from then on, the bed...

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
རྐང་ཐུང་ངུ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་ཁྲི་རྐང་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་སྐས་བཙུགས་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་ན་རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་སོར་དེ་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་ཚད་མ་གང་ངོ༌། །བཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་སོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ལས་ཆུང་ཟད་ཅིག་ལྷག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་ལྷག་མ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་
བས་སླར་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བསྙེན་དགའ་བོས་སྔ་ཕྱིར་ཁྲི་ཐོབ་པ་རྣམས་རྒན་རིམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པས་ཡང་མལ་སྟན་བསྒོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཁྲི་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཤིང་བལ་གྱིས་བདལ་ཏེ་གཞག་གོ །ཡང་དགེ་སློང་རྒན་རིམས་ཤིག་འོངས་ཏེ། བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སུའི་ཁྲི། འདི་བདག་གི་ཤིང་བལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཤིང་བལ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོའི་ཡིན། ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཁྲོས་ནས་ཤིང་བལ་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་ཟད་ཅིག་སྟེང་དུ་གཏོར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་ཉལ་བས་ནམ་ནགས་ཏེ་ལངས་ན་ཤིང་བལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གཡོགས་ཤིང་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱོད་འབྲས་ཀྱི་གཡུལ་ན་ཉལ་ལ་མ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དགེས་ལོང་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུ་དང་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་བས་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུ་འམ་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏམ་བདལ་དུ་བཅུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད

【汉语翻译】
世尊开示说，不要睡在矮脚床上。十二部众的比丘尼们做了十二肘高的床脚，搭梯子上去睡，比丘尼们禀告世尊后制定了戒律。比丘尼僧团如果制作床或小床，除了脚插入孔中的情况外，应做成如来八指的尺寸。如果超过这个尺寸，就要截断，然后忏悔堕罪。其他容易理解，所以不说了。“做成八指的尺寸”的意思是，世尊的手指不是普通人的肘尺寸。“截断”的意思是，截断多余的部分，然后忏悔堕罪。“堕罪”的意思是和前面一样。那么，什么是堕罪呢？比丘尼如果稍微超过如来八指的尺寸，就会完全构成堕罪。在谁面前忏悔，也要问他是否截断了多余的部分，不问就忏悔，两人都有罪过，而且堕罪也不会被忏悔掉，所以要再次忏悔。第六十九条堕罪结束。

世尊在舍卫城时，具寿难陀先前得到的床都被年老的比丘夺走了，又到了分配卧具的时候。因为害怕别人夺走床，所以用木棉铺在床上。又来了一位年老的比丘，问具寿难陀：“这是谁的床？”回答说：“这是我的木棉。”另一位比丘说：“木棉是具寿难陀的，床是僧团的。”具寿难陀生气了，收起木棉，在上面撒了一点。那位比丘也没仔细看就睡了，天亮起来时，木棉盖满了全身，变成了灰白色。比丘们说：“你睡在稻田里了吗？”他详细地说了经过。比丘们禀告世尊后制定了戒律。十二部众说：“这条戒律没有对比丘尼们制定。”因为比丘尼们用木棉铺在僧团的床和小床上，事情很小，所以比丘尼们禀告世尊后，讲述了在律藏中需要学习的地方。还有，如果比丘尼在僧团的床或小床上铺木棉，或者让人铺，就要收起来，然后忏悔堕罪。其他容易理解，所以不说了。

【英语翻译】
The Blessed One instructed, "Do not sleep on a bed with short legs." The nuns of the Twelve Divisions made bed legs twelve cubits high and used ladders to sleep on them. The nuns reported this to the Buddha, and the precept was established. If the nuns' Sangha makes a bed or a small bed, except for the case where the legs are inserted into holes, make it to the measure of eight fingers of the Sugata. If it is made longer than that, it must be cut off, and then the offense of downfall must be confessed. The rest is easy to understand, so I will not explain it. "Make it to the measure of eight fingers" means that the Buddha's finger is not the cubit measure of an ordinary person. "Cut off" means to cut off the excess and then confess the offense of downfall. "Offense of downfall" means the same as before. So, what is the offense of downfall? If a nun exceeds the measure of eight fingers of the Sugata by even a little, it will completely constitute an offense of downfall. When confessing to someone, ask if they have cut off the excess. If you confess without asking, both are at fault, and the offense of downfall will not be confessed, so you must confess again. The sixty-ninth offense of downfall is complete.

When the Buddha was in Shravasti, the beds that the Venerable Nanda had previously obtained were taken away by elderly monks, and it was time to allocate bedding again. Fearing that others would take his bed, he spread cotton wool on it. Then an elderly monk came and asked the Venerable Nanda, "Whose bed is this?" He replied, "This is my cotton wool." Another monk said, "The cotton wool belongs to the Venerable Nanda, but the bed belongs to the Sangha." The Venerable Nanda became angry, gathered up the cotton wool, and scattered a little on top. That monk, without examining it carefully, slept on it, and when he woke up in the morning, his whole body was covered with cotton wool and had turned gray. The monks said, "Were you sleeping in a rice field?" He explained in detail what had happened. The monks reported this to the Buddha, and the precept was established. The Twelve Divisions said, "This precept has not been established for the nuns." Because the nuns were spreading cotton wool on the Sangha's beds and small beds, the matter was small, so the nuns reported to the Buddha, and the place for learning in the Vinaya was explained. Furthermore, if a nun spreads cotton wool on the Sangha's bed or small bed, or has someone spread it, she must gather it up and then confess the offense of downfall. The rest is easy to understand, so I will not explain it.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །དེ་ལ་ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩྭ་ཀ་ཤ་དང༌། ཤིང་མར་ཀ་དང༌། ཤིང་ཞོམ་པ་དང༌། རས་བལ་དང༌། ལྕང་མའི་བལ་ལོ། །བདལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདལ་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདལ་བ་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏམ་བདལ་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་བདལ་བ་བསྡུས་སམ་
ཞེས་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སླར་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གདིང་བ་རིང་པོར་བྱས་ནས་རིངས་སོ་ཞེས་བཅད། ཐུང་ངུར་བྱས་ནས་ཐུངས་སོ་ཞེས་སླར་སྡུད་དེ་བྱ་བ་མང་པོས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། དུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གདིང་བ་བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་བསྲིངས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །ཞང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་གཉིས་དང་སོར་དྲུག་གོ །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་བསྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་རིངས་ཏེ་མི་ཆོག་ནའོ། །ལྷག་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལྷག་མ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལྷག་པ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པ་སླར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་གཡན་པས་བཏབ་སྟེ་གཡན་པ་དགབ་པ་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས་སྦྲང་མ་དག་འདུ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱིམ

【汉语翻译】
也。 所谓木棉有五种，即：草卡夏、树玛尔嘎、树肖玛、棉花和柳棉。 铺开，是指自己。 让人铺开，是指他人。 收拢后，是指在铺开收拢之后，应当忏悔堕罪。 堕罪，是指如前。 那么，什么是堕罪呢？ 比丘尼在僧团的床或小床上铺开或让人铺开木棉，都属于堕罪。 在谁面前忏悔，那人也应询问是否已收拢铺开之物。 未询问而忏悔，则两人都有过失，且堕罪也未忏悔清净，应重新忏悔。 堕罪七十完毕。

世尊住在舍卫城。 当时，比丘尼们把坐垫做长了就剪短，做短了又拉长，因诸多事务而妨碍了善行，受到诸多指责。 乃至宣说调伏学处之前，都如前所述。 比丘尼做坐垫时，应按尺寸制作。 坐垫的尺寸是：长度为善逝一肘，宽度为半肘加一肘。 长度若不够，可用一肘来加长，超过此限则应剪断后忏悔堕罪。 坐垫，是指垫子。 长度为善逝一肘，即三肘标准尺寸。 宽度为半肘加一肘，即二肘标准尺寸加六指。 长度若不够，可用一肘来加长，是指如果身体高大不够用。 超过此限，是指超过那个尺寸。 剪断后，是指剪断多余的部分后忏悔堕罪。 堕罪，是指如前。 那么，什么是堕罪呢？ 比丘尼的坐垫长度超过五肘半，宽度超过两肘加六指，都属于堕罪。 在谁面前忏悔，那人也应询问是否已剪断多余的部分。 未询问，则两人都有过失。 堕罪也未忏悔清净，应重新忏悔。 堕罪七十一完毕。

缘起于舍卫城。 当时，一位比丘尼生了疥疮，没有遮盖疥疮就去乞食，导致蜜蜂聚集，以及

【英语翻译】
Also. The so-called tree cotton is of five kinds, namely: grass kasha, tree marga, tree shoma, cotton, and willow cotton. Spreading out refers to oneself. Having someone spread out refers to others. After gathering, it means that after spreading and gathering, one should confess the fallen sins. Fallen sins refer to as before. So, what are the fallen sins? If a Bhikshuni spreads out or has someone spread out tree cotton on the Sangha's bed or small bed, it is all a fallen sin. In front of whom one confesses, that person should also ask whether the spread-out item has been gathered. If one confesses without asking, both will have faults, and the fallen sin will not be purified by confession, and one should confess again. The seventieth fallen sin is completed.

The Teacher was residing in Shravasti. At that time, the Bhikshunis made the cushions long and then cut them short, and made them short and then lengthened them again. Because of many affairs, they hindered virtuous deeds and were blamed in many ways. Until the explanation of the training place for taming, it is as before. When a Bhikshuni makes a cushion, she should make it according to the size. The size of the cushion is: the length is one cubit of the Sugata, and the width is half a cubit plus one cubit. If the length is not enough, it can be lengthened by one cubit, and if it exceeds this limit, it should be cut off and confessed as a fallen sin. Cushion refers to a mat. The length is one cubit of the Sugata, which is three standard cubits. The width is half a cubit plus one cubit, which is two standard cubits plus six fingers. Lengthening by one cubit if the length is not enough means if the body is tall and not enough. Exceeding this limit means exceeding that size. Cutting off means cutting off the excess part and confessing the fallen sin. Fallen sin refers to as before. So, what is the fallen sin? If a Bhikshuni's cushion is more than five and a half cubits long and more than two cubits and six fingers wide, it is all a fallen sin. In front of whom one confesses, that person should also ask whether the excess part has been cut off. If one does not ask, both will have faults. The fallen sin is not purified by confession, and one should confess again. The seventy-first fallen sin is completed.

The origin is in Shravasti. At that time, a Bhikshuni had scabies, and went begging for alms without covering the scabies, which caused bees to gather, and

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཕགས་མ་འཁོར་མང་ཞེས་འཕྱ་བ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་
གཡན་པ་དགབ་པར་བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པ་ནི་ནད་ཀྱི་གོས་སོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་མཐོ་དོ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཅི་ཙམ་དུ་གཡན་པ་དགབ་པ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལྷག་མ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་སླར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚ་ང་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་གོས་བྱས་ཏེ་གྱོན་པས་དེ་ལྟར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་བསླབ་པ་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་ཆོས་གོས་བྱེད་པས། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མཐོ་དྲུག་ལ་ཁྲུ་དགུའོ། །གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཇི་ཙམ་དུ་བདེ་
བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཆོས་གོས་བྱས་སམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བདག་ལ་ལྟུང་

【汉语翻译】
我与婆罗门等人讥讽圣母僧团众多，比丘尼们向导师禀告后，讲述了学习律仪之处。比丘尼如果缝补疮盖，应按照尺寸。其中缝补疮盖的尺寸是：长度为善逝四肘，宽度为一肘半。如果超过这个尺寸，则割掉后犯堕罪。其中缝补疮盖是病衣。长度为善逝四肘，即六尺。宽度为一肘半，即三尺。其中何为堕罪？比丘尼缝补疮盖，长度超过六尺，宽度超过三尺，则全部犯堕罪。在谁面前忏悔，那人也应询问是否割掉了剩余部分。未经询问而忏悔，则两人都有过失。堕罪也非已忏悔，应重新忏悔。第七十二堕罪完毕。

世尊住在舍卫城。当时，难陀喜好制作和穿着超过善逝法衣尺寸的衣服，因此不被允许，并为比丘尼们制定了学处。粗欢喜尼认为此学处并未为比丘尼们制定，因此制作和穿着超过善逝法衣尺寸的衣服。减少欲望的比丘尼们讥讽她，向导师禀告后，粗欢喜尼受到多种方式的责骂，并制定了学习律仪之处。此外，如果比丘尼制作符合善逝法衣尺寸的衣服，或者制作超过善逝法衣尺寸的衣服，则犯堕罪。善逝法衣的尺寸是：长度为善逝十肘，宽度为六肘。这就是善逝法衣的尺寸。善逝十肘为十五尺，六肘为九尺。其他只是词语而已。其中堕罪的含义与之前相同。其中何为堕罪？比丘尼如果制作符合善逝法衣尺寸的衣服，或者制作超过善逝法衣尺寸的衣服，则全部会犯堕罪。初学者、疯癫者、心神错乱者和被疾病折磨者不犯堕罪。

【英语翻译】
I and the Brahmins ridiculed the large assembly of noble nuns. The Bhikshunis reported to the Teacher and explained the place of learning the Vinaya. Bhikshunis, if you are to sew a patch, do it according to the measure. The measure for sewing a patch is as follows: the length is four spans of the Sugata, and the width is one and a half spans. If it exceeds this measure, it is a Patayantika offense after cutting it off. Sewing a patch is a sick garment. Four spans of the Sugata in length is six cubits. One and a half spans in width is three cubits. What is a Patayantika offense? If a Bhikshuni sews a patch that exceeds six cubits in length and three cubits in width, it is entirely a Patayantika offense. The one before whom the confession is made should ask whether the remaining material has been cut off. If confession is made without asking, both are at fault. The Patayantika offense is not confessed, so it must be confessed again. The seventy-second Patayantika offense is complete.

The Blessed One was dwelling in Shravasti. At that time, Nanda liked to make and wear robes that exceeded the measure of the Sugata's Dharma robe, so it was not allowed, and a training was prescribed for the Bhikshunis. Coarse Delightful Nun thought that this training was not prescribed for the Bhikshunis, so she made and wore robes that exceeded the measure of the Sugata's Dharma robe. The Bhikshunis who desired little ridiculed her, and after reporting to the Teacher, Coarse Delightful Nun was scolded in various ways, and a place for learning the Vinaya was prescribed. Furthermore, if a Bhikshuni makes a robe that conforms to the measure of the Sugata's Dharma robe, or makes one that exceeds the measure of the Sugata's Dharma robe, it is a Patayantika offense. The measure of the Sugata's Dharma robe is as follows: the length is ten spans of the Sugata, and the width is six spans. This is the measure of the Sugata's Dharma robe. Ten spans of the Sugata is fifteen cubits, and six spans is nine cubits. The rest are just words. The meaning of Patayantika is the same as before. What is a Patayantika offense? If a Bhikshuni makes a robe that conforms to the measure of the Sugata's Dharma robe, or makes one that exceeds the measure of the Sugata's Dharma robe, it will entirely be a Patayantika offense. A beginner, a madman, one who is mentally disturbed, and one who is afflicted by illness do not incur a Patayantika offense.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྒོག་སྐྱ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །རྨོངས་ཀྱང་བྲེག་པར་མི་བྱ་དང༌། །སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་མི་འདའ་དང༌། །ཐལ་མོ་བརྡེག་པར་མི་བྱ་དང༌། །རྗེན་པ་བཙོ་བར་མི་བྱ་དང༌། །ཆུས་ཀྱང་གཏོར་པར་མི་བྱ་དང༌། །སྔོན་པོ་བཤད་པ་མི་དོར་དང༌། །རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དོར་མི་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལས་དགེ་སློང་ཅིག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་ཆོས་བསྟན་ན་དེས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅེས་བརྟགས་ན། དགེ་སློང་དེས་སྒོག་སྐྱ་ཟོས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་སྒོག་པ་ཟ་བར་མི་བྱ་སྒོག་པ་ཟོས་པར་གྱུར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ཉན་པ་དང༌། སྲུང་མ་དག་ཀྱང་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟར་མ་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྒོག་སྐྱ་ཟ་བར་གྱུར་བ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྒོག་སྐྱ་ཟ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་མིན་པར་སྒོག་སྐྱ་ཟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ན་བར་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྒོག་པ་ཟ་བའི་ཚེ་ཀློག་འདྲི་དང་ཁ་ཏོན་དག་ཀྱང་མི་བྱ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མི་བསྟན། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་འང་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱི་སར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ནད་སོས་ནས་ལུས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་བྱས་ནས། གདོད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྔོན་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་རང་གི་
གསང་བའི་སྤུ་རྣམས་བྲེགས་ནས་ཆུ་བོ་ཨ་ཛིར་བ་ཏིར་གཏོར་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལས་ངོམས་པར་གྱུར་ཏེ། ངའི་འདྲ་བར་ཐིག་ལེ་ཅན་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པས་ཁྱེད་ཀྱང་བྲེག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྨོངས་འབྲེག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་ཆེན་དུ་བསམས་ཏེ་གསང་བའི་སྤུ་འབྲེག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་རྨ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཤུ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དགེ་འདུན་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་བྲེག་པར་བྱ། མ་དྲིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་

【汉语翻译】
完毕。第七十三堕罪完毕。总而言之：应当舍弃大蒜，不应愚昧地剃毛，不应超过两指节，不应拍手掌，不应煮裸露之物，不应用水泼洒，不应舍弃蓝色之说，不应在墙后抛弃。世尊住在舍卫城时，为众多眷属讲法，得知一位比丘具有证悟真谛之因，若为之说法，则不能证悟真谛。探究其不能证悟真谛的原因，是因为那位比丘吃了大蒜。世尊开示说：比丘不应吃大蒜，若吃了大蒜，也会成为证悟真谛的障碍，天众不喜听闻，护法神也不悦。因此，世尊不允许食用大蒜，并规定比丘尼食用大蒜也是不允许的。如果哪个比丘尼吃了大蒜，就犯堕罪。如果不是比丘尼吃了大蒜，则一切都将犯堕罪。生病的人应住在界限之外食用。吃大蒜时，不应诵读、提问和背诵。也不应为在家众说法。在寺庙里也不应礼拜等。也不应去僧团的公共场所。病好后，洗净身体和法衣等，然后像以前一样住在寺庙里。第七十四堕罪完毕。导师住在舍卫城时，丰喜女剃了自己的
秘密处的毛发，然后丢弃在阿兹拉瓦底河中，与一位女施主一起洗浴，感到很满足。她说：“像我这样有痣的人非常美丽，你也应该剃毛。”女施主因此诽谤她，变得不相信，因此制定了戒律。如果哪个比丘尼愚昧地剃毛，就犯堕罪。如果比丘尼认为重要而剃秘密处的毛发，就犯堕罪。没有罪过的情况是，如果生了疮或得了疥疮，应禀告比丘尼僧团后剃除。未经禀告则犯恶作。第七十五堕罪完毕。导师在

【英语翻译】
Finished. The seventy-third downfall is complete. In summary: Garlic should be avoided, one should not foolishly shave, one should not exceed two finger joints, one should not clap hands, one should not cook naked things, one should not sprinkle with water, one should not abandon the saying of blue, one should not discard behind a wall. The Blessed One was staying in Shravasti, teaching the Dharma to many attendants. Knowing that a certain monk had the cause to realize the truth, but if he taught him the Dharma, he would not realize the truth. Investigating the reason why he could not realize the truth, it was because that monk had eaten garlic. The Blessed One taught: A monk should not eat garlic. If he eats garlic, it will also become an obstacle to realizing the truth. The gods do not like to listen, and the Dharma protectors are also displeased. Therefore, the Blessed One did not allow the consumption of garlic, and stipulated that it is also not allowed for nuns to eat garlic. If any nun eats garlic, she commits a downfall. If someone who is not a nun eats garlic, then everything will be a downfall. A sick person should stay outside the boundary and eat. When eating garlic, one should not recite, ask questions, or memorize. One should also not teach the Dharma to laypeople. One should also not prostrate, etc., in the temple. One should also not go to the public places of the Sangha. After recovering from the illness, one should wash one's body and Dharma robes, etc., and then stay in the temple as before. The seventy-fourth downfall is complete. The teacher was staying in Shravasti. Purna-ananda shaved her own
secret pubic hair and threw it into the Ajiravati River. She bathed with a female patron and felt satisfied. She said, "A person with moles like me is very beautiful, you should also shave." The female patron therefore slandered her and became disbelieving, so the precepts were established. If any nun foolishly shaves, she commits a downfall. If a nun thinks it is important and shaves her secret pubic hair, she commits a downfall. There is no fault if a sore or scabies occurs, one should report to the Bhikkhuni Sangha and then shave. If one does not report, one commits a misdeed. The seventy-fifth downfall is complete. The teacher was in

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་རྣམས་ཁྱིམ་མི་མོ་བཞིན་དུ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་འདས་པར་བཀྲུས་ན་རྨ་བྱུང་ཞིང་སྣད་པར་གྱུར་ཏེ་དུ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་ན། གསང་བའི་ཕྱོགས་འཁྲུ་བའི་ཚེ་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་འདས་པར་བཀྲུས་པས་སྣད་པར་གྱུར་ཏེ་ངུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བས་འཕྱ་བ་ལ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁྲུ་བ་ན་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་འདས་པར་བཅུག་སྟེ་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་སློང་མ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་འདས་པར་བཅུག་སྟེ་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཚིགས་གཉིས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་ནས་འདིས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་མོ་མཚན་ལ་བརྡེགས་པ་དང༌། སྣད་པར་གྱུར་ཏེ་ངུས་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་ནས། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ལས་མོ་མཚན་ལ་བརྡེགས་ཏེ་སྣད་ནས་ངུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་
དང། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་སེམས་གདུལ་བར་རིགས་པ་ལས་སེམས་མི་གདུལ་བར་མོ་མཚན་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བསམས་པ་བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བསྟབས་ན། རང་གི་ལག་གིས་དར་ཏེ་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་གསོལ་གྱིས་བདག་གི་ལག་དར་ཏེ་བཙོས་པ་ཞིག་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་རང་གིས་བཙོས་པའམ། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་བཟའ་བར་མ་བརྟགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེན་པ་འཚོད་ཅིང་ཟ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྗེན་པ་འཚེད་ན་ལྟུང་བའོ། །རྗེན་པ་འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་

【汉语翻译】
住在舍卫城的时候，世尊为众多眷属讲法，比丘尼眷属们像在家妇女一样，变得不香了。世尊开示说要洗澡。斯陀那难陀尼用手指超过两节清洗，导致受伤和疼痛，发出声音，比丘尼们听到后问为什么。她回答说：“清洗隐处时，用手指超过两节清洗，导致疼痛，所以在哭。”因此，因为轻视少欲而制定了戒律。如果比丘尼在清洗时，用手指超过两节，则犯堕罪。如果比丘尼在洗澡时，用手指超过两节清洗，则犯堕罪。不超过两节，则犯恶作罪。第七十六条堕罪完毕。

导师住在舍卫城的时候，比丘尼斯陀那难陀尼被贪欲所困扰，心想：“我做了错事。”于是击打自己的女阴，导致疼痛而哭泣。比丘尼们问她为什么，她回答说：“因为生起贪欲，所以击打女阴，导致疼痛而哭泣。”比丘们将此事禀告世尊，世尊开示说：“比丘尼生起贪欲后，应该调伏自心，如果不调伏自心而击打女阴，则犯堕罪。”又，如果比丘尼用手掌击打隐处，则犯堕罪。比丘尼只要有意念，用手掌击打隐处，则犯堕罪。第七十七条堕罪完毕。

世尊住在舍卫城的时候，具寿阿难陀心想：“我应该以各种方式侍奉世尊，如果能让世尊食用我亲手磨制烹煮的食物就好了，请世尊食用我亲手磨制烹煮的食物吧。”世尊开示说：“如来或如来的声闻弟子，不应食用自己烹煮或比丘烹煮的食物。”后来，一位比丘尼自己生煮食物并食用，因此制定了戒律。又，如果比丘尼生煮食物，则犯堕罪。“生煮”指的是食用。

【英语翻译】
While residing in Shravasti, the Blessed One was teaching the Dharma to a large assembly. The community of nuns became unfragrant, like laywomen. The Blessed One instructed them to bathe. The nun Sthulananda cleaned herself with her fingers exceeding two joints, causing injury and pain, and she cried out. The nuns, hearing this, asked why. She replied, "While cleaning my private parts, I exceeded two finger joints, causing pain, so I am crying." Therefore, a precept was established due to disparaging contentment.

Furthermore, if a nun, while cleaning, inserts her fingers beyond two joints, she commits a patayantika offense. If a nun, while bathing, inserts her fingers beyond two joints while cleaning, she commits a patayantika offense. If she does not exceed two joints, she commits a dukkrta offense. The seventy-sixth patayantika offense is complete.

The Teacher was in Shravasti. The nun Sthulananda, afflicted by desire, thought, "I have done wrong," and struck her vulva. It became painful, and she cried. The nuns asked her why, and she replied, "Because desire arose, I struck my vulva, causing pain, and I am crying." The monks reported this to the Blessed One.

The Blessed One said, "When a nun experiences desire, she should subdue her mind. If she does not subdue her mind and strikes her vulva, she commits a patayantika offense." Furthermore, if a nun strikes her private area with her palm, she commits a patayantika offense. As much as a nun intentionally thinks and strikes her private area with her palm, she commits a patayantika offense. The seventy-seventh patayantika offense is complete.

The Blessed One was residing in Shravasti. At that time, the Venerable Ananda thought, "I should serve the Blessed One in every way. If only the Blessed One would eat food that I have ground and cooked with my own hands. Please, Blessed One, eat food that I have ground and cooked with my own hands." The Blessed One said, "A Tathagata or a disciple of a Tathagata does not partake of food cooked by oneself or by a monk." Later, a nun cooked raw food herself and ate it, and thus the precept was established. Furthermore, if a nun cooks raw food, she commits a patayantika offense. "Cooking raw food" refers to eating.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་སྔར་གཞན་གྱིས་མ་བཙོས་པར་བདག་འཚེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་གཞན་གྱིས་བཙོས་པ་ལས་མ་ཚོས་པའམ། སྔར་ལྷན་ཅིག་བསྣུན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཙོས་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཟམ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་རིགས་དམའ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྦོས་ནས་ཆུས་ཀྱང་གཏོར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་བའོ། །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནམ་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་
བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་གཏོར་རམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ལྡུམ་པ་ཞིག་ལ་ཤང་ཙོ་བསླངས་པ་ལས་མ་བྱིན་པ་དང༌། དེའི་ནུབ་མོ་འཁྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་ངན་སྐྱུགས་བསགས་ནས་ཤང་ཙེ་ཟད་པར་བསྐུས་པ་དང༌། ཁྱི་དག་གིས་ཟོས་ནས་ལྡུམ་པ་དེ་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྩྭ་སྔོན་པོ་ལ་བཤད་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་སྔོན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྡོ་སྟེ་ས་གཞན་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་མང་དུ་ནི་ཟ་ཉུང་དུ་ནི་མི་འཐུང་བ་ལས་བཤང་བ་གཅི་བ་དག་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་པས་ངན་སྐྱུགས་སྣོད་དུ་བསགས་པ་ལས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་དཔལ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆད་ཅིག་བཅད་པ་ལས། དེའང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་གི་དྲུང་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་མ་བརྟགས་པར་མི་གཙང་བའི་བུམ་པ་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་དེའི་མགོ་བོར་ཕོག་ནས་དཔལ་འཕེལ་གྱིས་བསམས་པ། ཡང་ན་ནི་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར། ཡང་ན་ནི་བདག་ལ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཟོད་པར་གནང་སྟེ་བློན་པོ་དེ་ཡང་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་མི་གཙང་བའ

【汉语翻译】
五种和五种戒律，以前未经他人烹煮，自己烹煮则犯堕罪。对此没有罪过的情况是，以前他人烹煮过但未煮熟，或者以前一起搅拌过的东西，自己烹煮也没有罪过。第七十八条堕罪完毕。

导师在舍卫城时，比丘尼粗欢喜母和邬波毱多大尊者在桥下相遇，粗欢喜母说道：“此人以前是外道种姓低贱者出家的。”用言语诽谤并用水泼洒，因此制定此戒。再者，任何比丘尼向僧团的首领泼水，则犯堕罪。“僧团的首领”是指僧团的长老或比丘父亲，比丘尼若故意心怀恶意地泼水，则犯堕罪。
对此没有罪过的情况是，对昏厥者泼水，或者因疾病缠身而泼水，则没有罪过。第七十九条堕罪完毕。

导师住在舍卫城时，粗欢喜母向一位园丁索要香草，但没有得到允许。当天晚上，她服用泻药，积攒了许多呕吐物，然后涂抹在香草上，狗吃了之后，园丁因此不信任并加以嘲笑，因此制定此戒。再者，任何比丘尼在青草上排泄大小便，则犯堕罪。比丘尼明明有其他地方，却在青草的地方排泄大小便，则犯堕罪。没有罪过的情况是，所有地方都很脏，没有其他地方，则没有罪过。第八十条堕罪完毕。

导师在舍卫城时，粗欢喜母因为吃得多喝得少，导致大小便增多。晚上，寺庙的门已经关闭，她将呕吐物积攒在容器里。当时，光明国王对一位名叫功德的臣子处以惩罚。这位臣子在向国王请罪的路上，来到比丘尼的夏安居处附近，粗欢喜母没有仔细查看，将装有不净之物的瓶子扔到墙后，结果击中了他的头部。功德心想：“这对我来说，要么是吉祥的征兆，要么是不祥的预兆。”于是前去向国王请罪，国王也宽恕了他，这位臣子因此感到高兴，心想：“不净之物

【英语翻译】
The five and five precepts, if I cook them myself without being cooked by others before, it is a downfall. There is no fault in this if it is not cooked from what was cooked by others before, or if it was mixed together before, there is no fault even if I cook it myself. The seventy-eighth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti when the bhikkhuni Thullananda and the great Elder Upatissa met under a bridge. Thullananda said, "This one was ordained from a low-caste heretic before." She reviled him with words and sprinkled him with water, so this was enacted. Furthermore, if any bhikkhuni sprinkles water on the leader of the assembly, it is a downfall. "The leader of the assembly" refers to the elder of the sangha or the bhikkhu father. If a bhikkhuni intentionally sprinkles water with malice, it is a downfall.
There is no fault in this if water is sprinkled on someone who has fainted, or if water is poured on someone who is afflicted with illness, there is no fault. The seventy-ninth downfall is complete.

The Teacher was staying in Shravasti when Thullananda asked a gardener for some fragrant grass, but he did not give it to her. That night, she took a laxative and accumulated a lot of vomit, which she smeared on the fragrant grass. The dogs ate it, and the gardener became distrustful and ridiculed her, so this was enacted. Furthermore, if any bhikkhuni urinates or defecates on green grass, it is a downfall. If a bhikkhuni has other places to go but urinates or defecates in a green area, it is a downfall. There is no fault in this if all places are dirty and there is no other place to go. The eightieth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti when Thullananda ate a lot but drank little, which caused her to have a lot of urine and feces. At night, the door of the monastery was closed, so she accumulated vomit in a container. At that time, King Prasenajit punished a minister named Dpal-'phel (Śrīvardhana). On the way to ask the king for forgiveness, he came near the bhikkhunis' summer retreat. Thullananda, without checking carefully, threw a pot of unclean things behind the wall, which hit him on the head. Dpal-'phel thought, "This may be auspicious for me, or it may be inauspicious for me." So he went to ask the king for forgiveness, and the king forgave him. The minister was happy and thought, "The unclean thing

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུམ་པས་འཐོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ངའི་བཤང་བ་ཙམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ་ངའི་བཤད་བས་ཀྱང་རས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དོ་ཞེས་ངོམས་པ་ལས་བཅས་
ཡང་དགེ་སློང་མས་གང་མ་བརྟགས་པར་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཤད་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔར་མ་བརྟགས་པར་བཤད་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །། མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱབས་ཡོད་པར་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །དགེ་སློང་དང་ཡང་འགྲེང་མི་བྱ། །བླ་གབ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། །གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གནས་མི་བྱ། །རྣ་བར་བཤུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །བདག་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱ་དང༌། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མནལ་རྡོ་དང། །ལེགས་པར་མ་མཐོང་མི་གླེང་ངོ༌། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་སྤོས་འཚོང་ཁྱེའུ་དང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཏུ་མ་གནང་བ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུག་ཏུ་མ་གནང་ན་ཡང་འགྲེང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། སྤོས་འཚོང་ཁྱེའུ་དང་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་ལས་བཅས། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་བཞི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །བདག་ཀྱང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་མེད་པར་དབེན་པར་འགྲོ་ཞིང་གཏམ་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕ་མིང་དང་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང༌། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་བབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་འཆར་བ་ཡང་དེར་འོངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ནད་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་མ་དག་སླར་ལྷགས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་མ་ཟིན་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ནད་པ་དེས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་དང་
ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུ

【汉语翻译】
想著要把一个大布施给用瓶子泼洒的人。在比丘尼的夏安居处说了，变成了丰乳女，就给了她。后来丰乳女和其他比丘尼争吵，炫耀说：“你们连我的粪便都比不上，我靠我的闲聊也能得到这么大的布。”因此制定了戒律。
再者，比丘尼没有观察就往墙后倒洗脚水，犯堕罪。比丘尼往墙后倒洗脚水，事先没有观察，就会犯堕罪。第八十一条堕罪完毕。
总的来说：有保护的情况下，不要和男子，以及比丘站立。没有遮盖的情况下，不要和男子，独自和比丘同住。两次在耳边低语，不要打自己，梵行者的睡石，没有好好观察不要谈论。
世尊在舍卫城时，丰乳比丘尼不被允许和香贩少年同住一处。丰乳比丘尼心想，即使不让住在同一个房间里，站着说话也没有罪过。于是和香贩少年站着，说各种各样的话，因此制定了戒律。
再者，任何比丘尼和男子一起，在隐蔽有保护的地方站立，犯堕罪。所谓隐蔽有保护的地方，就像前面说的四种家一样。自己独自一人，男子也独自一人，没有其他人在隐蔽的地方行走说话，犯堕罪。没有罪过的情况是，说父母的名字和说话没有罪过。第八十二条堕罪完毕。
世尊在舍卫城时，比丘尼们在乞食。当时，比丘尼贝玛轮到管理房间，正在寺院里扫地，这时，一个俗人也来了，走来走去，说各种各样过去的事情，被一个生病的比丘尼看到了。比丘尼们再次来的时候，没有拿起寺院的扫帚等，问为什么不拿起，那个病人详细地说了经过，比丘尼们因此受到讥讽，因此制定了戒律。再者，任何比丘尼和比丘

【英语翻译】
Thinking of giving a large cloth to the one who sprinkles with a pot. It was said in the nuns' summer retreat, and it became a buxom woman, and it was given to her. Later, the buxom woman quarreled with other nuns, boasting, "You can't even compare to my excrement, I can get such a big cloth with my chatter." Therefore, the precepts were established.
Furthermore, if a nun pours foot-washing water behind a wall without observing, she commits a downfall. If a nun pours foot-washing water behind a wall without prior observation, she will commit a downfall. The eighty-first downfall is complete.
In summary: In a protected situation, do not stand with a man or a monk. Without cover, do not stay with a man or alone with a monk. Two whispers in the ear, do not hit yourself, the sleeping stone of the Brahmachari, do not talk about it without careful observation.
When the Buddha was in Shravasti, the buxom nun was not allowed to live in the same place with the incense merchant boy. The buxom nun thought, even if she was not allowed to live in the same room, there was no fault in standing and talking. So she stood with the incense merchant boy and said all kinds of things, so the precepts were established.
Furthermore, any nun who stands with a man in a secluded and protected place commits a downfall. The so-called secluded and protected place is like the four kinds of homes mentioned above. One is alone, the man is also alone, and there is no one else walking and talking in a secluded place, committing a downfall. There is no fault in saying the names of parents and speaking. The eighty-second downfall is complete.
When the Buddha was in Shravasti, the nuns were begging for alms. At that time, the nun Bema was in charge of managing the room, and was sweeping the temple. At this time, a layman also came, walking around, saying all kinds of past things, and was seen by a sick nun. When the nuns came again, they did not pick up the temple broom, etc., and asked why they did not pick it up. The sick person explained the situation in detail, and the nuns were ridiculed for it, so the precepts were established. Furthermore, any nun and monk

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་ནི་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་ཟེར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བས། བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦེད་མ་དང་འཆར་བ་གཉིས་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་གཅིག་ན་གནས་པ་ལས་ཕྱེམ་རེད་ཁར་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་ཁྱེའུ་དེ་བྱུང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་རྐུན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁུས་བཏབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་ཏེ་སྤོས་འཚོང་ཡིན་པ་དང་འཕྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཟླ་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མ་གནས་ཤིག །གཅིག་པུ་གནས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་ན་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཁུགས་སུ་ཉེ་པའམ་ཁུགས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པའི་རྣ་བར་བཤུབས་
ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོའི་རྣ་བར་སྐྱེས་པས་བཤུབས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པས་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་དག་གི་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གི་རྣ་བར་བཤུབས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་ར

【汉语翻译】
其余的差别与前面相同。第八十三条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，比丘尼粗欢喜心想，在隐蔽且有依靠的地方站立说话，世尊没有开许。如果无遮盖地站立说话，也没有罪过。于是，站立着说各种各样的话，因此制定（戒律）。如果比丘尼与男子，一起在无遮盖的地方站立，则犯堕罪。堕罪的差别与前面相同。第八十四条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，遮和显二人无遮盖地站立着说各种各样的话，因此制定（戒律）。如果比丘尼独自与比丘一起在无遮盖的地方站立，则犯堕罪。此处的差别也与前面相同。第八十五条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，比丘尼粗欢喜独自住在房屋里，把一个卖香的小孩藏在床下。后来忘记了，小孩出来了，粗欢喜也害怕了，诬陷说来了小偷。比丘尼们说他是卖香的，并加以嘲笑。世尊因此制定，没有同伴时，比丘尼不要独自居住。独自居住则会犯堕罪。如果比丘尼明知故犯，独自居住在一个房屋里，则犯堕罪。如果禅定的力量快要生起或已经生起，则没有罪过。第八十六条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜给男子掏耳朵，因此制定（戒律）。如果比丘尼给男子掏耳朵，则犯堕罪。第八十七条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜让男子掏自己的耳朵，因此制定（戒律）。如果比丘尼听男子掏耳朵，则犯堕罪。第八十八条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜给比丘们掏耳朵，因此制定（戒律）。如果比丘尼给比丘掏耳朵，则犯堕罪。第八十九条堕

【英语翻译】
The remaining differences are the same as before. The eighty-third downfall is complete.

The Blessed One was in Shravasti when the bhikkhuni Thulla Nandā thought, "The Blessed One has not allowed standing and speaking in a secluded and sheltered place. If I stand and speak without covering, there will be no fault." So, she stood and spoke in various ways, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni and a man stand together in an uncovered place, it is a downfall. The differences in the downfall are the same as before. The eighty-fourth downfall is complete.

The Blessed One was in Shravasti when Cheda and Achara stood uncovered and spoke in various ways, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni alone stands with a bhikkhu in an uncovered place, it is a downfall. The difference here is also the same as before. The eighty-fifth downfall is complete.

The Blessed One was in Shravasti when the bhikkhuni Thulla Nandā lived alone in a dwelling and hid a young incense seller under the bed. Later she forgot, and when the boy came out, Thulla Nandā was frightened and falsely accused him of being a thief. The bhikkhunis said he was an incense seller and ridiculed her. Therefore, the Blessed One established that a bhikkhuni should not live alone without a companion. If she lives alone, she will commit a downfall. Furthermore, if a bhikkhuni knowingly lives alone in a dwelling, it is a downfall. If the power of meditation is about to arise or has already arisen, there is no fault. The eighty-sixth downfall is complete.

The Blessed One was in Shravasti when Thulla Nandā cleaned the ears of a man, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni cleans the ears of a man, it is a downfall. The eighty-seventh downfall is complete.

The Blessed One was in Shravasti when Thulla Nandā had a man clean her ears, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni listens to a man cleaning her ears, it is a downfall. The eighty-eighth downfall is complete.

The Blessed One was in Shravasti when Thulla Nandā cleaned the ears of the bhikkhus, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni cleans the ears of a bhikkhu, it is a downfall. The eighty-ninth

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོའི་རྣ་བར་དགེ་སློང་དག་གིས་བཤུབས་པ་ཉན་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གིས་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་འཐབ་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲོས་ནས་བདག་ལ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་དབྱུག་གིས་བརྡེགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཅི་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མཐོང་རེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་གྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མནའ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མཐོང་རེ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ངའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཏོགས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གྲོགས་དགའ་བ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཁྱིམ་
པ་གཞན་ལ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དང་ཉེས་པ་གཞན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གླེངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བར་གླེངས་ཏེ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་ན་འང་ལྟུང་བ། མ་ཐོས་པར་གླེངས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །མི་དོགས་པར་གླེངས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སོ་སོ་ནས་བསྣོར་ཏེ་གླེངས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། མུན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཆང་ཆང་དང༌། །མ་གཏད་པར་ནི་འགྲོ་མི་བྱ། །ཁྱིམ་པ་དག་གི་སྟན་ལ་འང་མིན། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་མ་ཡིན། །སྔ་ན་གནས་པར་ཤ

【汉语翻译】
完毕。世尊住在舍卫城时，比丘们听闻了粗欢喜母的耳语后制定。如果比丘尼听闻比丘的耳语，则犯堕罪。第九十堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜母与其他比丘尼争斗，之后生气殴打自己，因此制定。如果比丘尼生气殴打自己，则犯堕罪。比丘尼无论多么生气、激动、愤怒，用拳头、手掌、石头、棍棒殴打自己，都会犯堕罪。第九十一堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，一位施主问比丘尼粗欢喜母：“你看到了什么？听到了什么？”之后说：“但愿三宝消失，但愿戒律消失。”因此制定。如果比丘尼发誓放弃梵行，则犯堕罪。此处的“比丘尼”指的是粗欢喜母。“梵行”指的是涅槃。此处的“发誓放弃”指的是放弃誓言。如果说“但愿佛陀消失”，也会犯堕罪。如果说“但愿佛法毁灭”，也会犯堕罪。如果说“但愿僧团消失”，也会犯堕罪。如果说“我的戒律属于”，也会犯堕罪。如果对比丘朋友、父母、其他在家众发誓放弃，则犯恶作罪。发誓放弃，则犯恶作罪。第九十二堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，许多比丘尼对比丘僧团中犯了剩余罪的人，以及犯了其他罪行的人，在没有见到、听到、怀疑的情况下，进行驱摈之业，因此制定。如果比丘尼没有好好观察就议论，则犯堕罪。如果比丘尼没有见到罪行就议论，并进行驱摈之业，也会犯堕罪。没有听到就议论，也会犯堕罪。没有怀疑就议论，也会犯堕罪。分别议论，也会犯堕罪。第九十三堕罪完毕。

总而言之：黑暗、大麦粥、酒和酒，没有被允许就不要去。也不要在在家人家的座位上，不要住在那里。先前住在那里时

【英语翻译】
Completed. The Teacher was in Shravasti when, upon hearing the whispers of the Bhikkhunis by the Bhikshus to the ears of Thullananda, it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni hears the whispers of a Bhikshu to the ear, she commits a Patayantika offense. The Ninetieth Patayantika is completed.

The Teacher was in Shravasti when, due to the Bhikkhuni Thullananda fighting with another Bhikkhuni, and afterwards becoming angry and striking herself, it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni, being angry, strikes herself, she commits a Patayantika offense. In this case, no matter how angry, agitated, or enraged the Bhikkhuni is, whether she strikes herself with fists, palms, stones, or sticks, she will commit a Patayantika offense. The Ninety-first Patayantika is completed.

The Teacher was in Shravasti when a householder said to the Bhikkhuni Thullananda, "What have you seen or heard?" and then said, "May the Three Jewels disappear, may the discipline disappear," it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni swears to abandon the Brahmacharya, she commits a Patayantika offense. Here, "Bhikkhuni" refers to Thullananda. "Brahmacharya" refers to Nirvana. Here, "swearing to abandon" refers to abandoning the vow. If she says, "May the Buddha disappear," she also commits a Patayantika offense. If she says, "May the Dharma be destroyed," she also commits a Patayantika offense. If she says, "May the Sangha disappear," she also commits a Patayantika offense. If she says, "My discipline belongs to," she commits a Patayantika offense. If she swears to abandon to a Bhikshu friend, parents, or other laypeople, she commits a Dukkata offense. Swearing to abandon, she commits a Dukkata offense. The Ninety-second Patayantika is completed.

The Teacher was in Shravasti when many Bhikkhunis, regarding those who had committed Sanghavasesa offenses in the Bhikshu Sangha, and those who had committed other offenses, performed the act of expulsion without seeing, hearing, or suspecting, it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni discusses without properly seeing, she commits a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikkhuni discusses without seeing the offense and performs the act of expulsion, she also commits a Patayantika offense. If she discusses without hearing, she also commits a Patayantika offense. If she discusses without suspecting, she also commits a Patayantika offense. If she discusses separately, she also commits a Patayantika offense. The Ninety-third Patayantika is completed.

In summary: Darkness, barley porridge, liquor and alcohol, do not go without being permitted. Also, not on the seats of householders, do not stay there. Previously staying there

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང༌། །ནད་པ་ལ་ཡང་ངན་གྲོགས་བྱ། །དབྱར་མོ་ཁང་ནས་བསྐྲད་མི་བྱ། །ཁྲི་དང་གདིང་བ་གཅིག་ལ་འང་མིན། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་དག་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས། ཁར་པ་མུན་ཅན་ཞིག་ཏུ་མ་བརྟགས་པར་ནུབ་མོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མ་བརྟགས་པར་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་སྔར་མུན་ནག་ཅན་དུ་མ་བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྟགས་སམ་མུན་པ་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ནས་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ན་ཐབས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་སེལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་པོ་འཛུད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་དེར་སོང་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་དང་བྱེད་བ་དག་ལ་སོང་བའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་
ན་ཐབས་གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད། བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཁྱིམ་མི་མོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་བར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་གིས་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ནམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཆང་ཆང་རྟིང་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཇུག་པ་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཁང་པ་མེ་ཤོར་བས་རྟིང་བ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མེ་གསོད་པའི་ར་མདའ་བ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་ཇི་ཞེས་དྲིས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་དྲིས་ཤིག །སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ཆང་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་གྲོང་གི་དབུས་སུ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཁ་ཕུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཆོས་མང་དུ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ལས། ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པས་བྲེལ་ཏེ་སོ་སོར་ལངས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁ་ཕུག་ཏུ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྟེ། ད་དུང་

【汉语翻译】
也是朋友，对病人也是坏朋友，不要从夏天的凉亭里赶走人，也不要（同睡）一张床和坐垫。世尊在舍卫城时，有比丘去游方，没有观察清楚一个黑暗的茅屋，晚上进入其中，被在家人抓住，因为行不净行而制定（此戒）。还有，比丘尼没有观察清楚而居住，是堕落。无论如何，比丘尼以前没有观察过黑暗的房间，没有观察清楚，明知故犯地居住，会堕落。以前观察过或者没有黑暗，就没有罪过。第九十四堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜母被贪欲所困扰，对在家的女人们说：你们没有丈夫的时候，被贪欲所困扰，用什么方法消除贪欲？她们说：喝浓烈的谷酒。之后又去到持鬘比丘尼那里，粗欢喜母说：国王去处理事务的时候，被贪欲所困扰，用什么方法平息？比丘尼说：那是居家女人做的事情，你出家了做什么？粗欢喜母说：我也被贪欲深深困扰。比丘尼说：用浓烈的谷酒来平息。比丘尼粗欢喜母什么时候被贪欲所困扰，就将浓烈的谷酒掺在酒糟里喝。当时，房子失火，（她）正趴在酒糟上，被灭火的持棍棒的在家人看见，问粗欢喜母这是什么，（她说）你去问妈妈吧，去问姐妹吧，因此被在家人讥讽而制定（此戒）。还有，比丘尼喝浓烈的谷酒，是堕落。还有，比丘尼因为贪欲的缘故，特意想喝谷酒等浓烈的酒，是堕落。第九十五堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜母在村子的中央聚集在家的女人们，抬头看着屋顶，宣讲很多佛法，因为在家的女人们忙于家里的事务，各自起身离开，粗欢喜母抬头看着屋顶，没有看见（她们），还

【英语翻译】
Also be a friend, and also be a bad friend to the sick. Do not drive people out of the summer pavilion. Also, do not (sleep on) one bed and mat. When the Buddha was in Shravasti, there was a monk who went to travel, and without observing clearly a dark hut, he entered it at night, and was caught by lay people, and because of practicing impure conduct, this (precept) was established. Also, if a bhikkhuni dwells without observing clearly, it is a downfall. In any case, if a bhikkhuni has not observed a dark room before, and knowingly dwells without observing clearly, she will fall. If she has observed before or there is no darkness, there is no fault. The ninety-fourth downfall is complete.

When the Buddha was in Shravasti, the coarse joyful mother was troubled by desire, and said to the lay women: When you do not have husbands, and are troubled by desire, what method do you use to eliminate desire? They said: Drink strong grain alcohol. Afterwards, she went to the bhikkhuni who held garlands, and the coarse joyful mother said: When the king goes to handle affairs, and is troubled by desire, what method does he use to pacify it? The bhikkhuni said: That is what the lay women do, what do you do as an ordained person? The coarse joyful mother said: I am also deeply troubled by desire. The bhikkhuni said: Pacify it with strong grain alcohol. Whenever the bhikkhuni coarse joyful mother was troubled by desire, she would mix strong grain alcohol with the lees and drink it. At that time, the house caught fire, and she was lying on the lees, and was seen by the lay people who were holding sticks to put out the fire, and they asked the coarse joyful mother what this was, and (she said) go ask your mother, go ask your sisters, and therefore she was ridiculed by the lay people and this (precept) was established. Also, if a bhikkhuni drinks strong grain alcohol, it is a downfall. Also, if a bhikkhuni, because of desire, intentionally wants to drink strong alcohol such as grain alcohol, it is a downfall. The ninety-fifth downfall is complete.

When the Buddha was in Shravasti, the coarse joyful mother gathered the lay women in the center of the village, and looked up at the roof, and preached a lot of Dharma, because the lay women were busy with household affairs, they got up and left, and the coarse joyful mother looked up at the roof and did not see (them), and still

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ལས། གྲོགས་མོ་ཁྱོད་སུ་ལ་ཆོས་འཆད་ཅེས་དྲིས་ན་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ལ་འཆད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ནི་དོང་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟན་རྣམས་བོར་ཏེ་སོང་བ་ལས། སྟན་རྣམས་རྐུན་པོ་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་སྟོར་བར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་འཆད་ན་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་གཏད་པར་སྟན་བོར་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མས་ཅི་ཙམ་དུ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དོང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྟན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟུལ་ཏམ། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟུལ་
ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་སོང་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆང་ནི་ཉེས་བྱས། དེ་ལས་རིང་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་གི་སྒོར་ཕྱིན་ཏེ། །ཁྱིམ་བདག་དེའི་མལ་སྒོ་ཁྱམས་ན་འདུག་པ་བུ་མོ་ཞིག་བསྲུང་ཞིང་མིས་རེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ན་སྦྲང་མ་ཡང་འདུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྐྲོད་པ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། མཚན་བཟངས་མོ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བུ་མོས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་མལ་འདི་སྲུང་ངོ༌། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་བསོད་སྙོམས་ཁྱེར་ཤོག །དེའི་བར་དུ་སྲུང་ངོ་ཞེས་ནས་བུ་མོས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་དགའ་མོས་རྐང་པ་མ་བཀྲུས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་མལ་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེ་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས་ཕྱེ་མ་རེད་དགོངས་སུ་ཁྱིམ་བདག་པོ་ནི་མེད། ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་དྲིས་ནས་དེར་ཉལ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་ཕྱིས་འོངས་ཏེ། དེ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས། དེའི་ཆུང་མ་ཉོར་ཞིང་སྐད་མི་སྙེན་པར་ཟེར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གིས་གད་མོ་ཤོར་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ

【汉语翻译】
又宣说律藏中：问道：“朋友，你给谁讲法？”答道：“给家里的妇女们讲法。”那人说：“家里的妇女们都跑光了。”说完，那些妇女们也扔掉坐垫跑了。结果，坐垫被盗贼偷走，导致居士们不信佛，因此制定了戒律。再者，如果比丘尼讲法，没有把居士的坐垫交给居士，而是扔掉坐垫就走，是堕罪。又，比丘尼“某某”指的是肥欢喜女。比丘尼在给家里的妇女们讲法时，明知居士们会跑掉，却没有自己收好坐垫，或者没有嘱咐居士们收好，就走了，如果在四十肘九指之内，是恶作罪；如果超过这个距离，是堕罪。如果发生八种障碍，则无罪。第九十六条堕罪结束。

当时，佛陀住在舍卫城。肥欢喜女早上出去乞食，走到一个喜欢干净的居士家门口。那个居士的床边走廊里，有一个女孩守护着，别说人碰了，就连小小的苍蝇也不能停留在上面，都要赶走。肥欢喜女说道：“好心的女人，请施舍食物。”女孩说道：“我正在守护这张床。”肥欢喜女说道：“把食物拿来，我来守护。”于是女孩去拿食物，肥欢喜女没有洗脚，就坐在了那个居士的床上。导致那个居士不信佛，并加以嘲讽，因此制定了戒律。再者，比丘尼没有被告知，就坐在居士家的坐垫上，是堕罪。比丘尼没有询问居士是否可以坐，就坐在居士的坐垫上，是堕罪。第九十七条堕罪结束。

当时，佛陀住在舍卫城。一个比丘尼去游方，到了一个地方，以为没有丈夫在家，就问了女主人，然后在那里睡觉。后来男主人回来了，和他的妻子行房事。他的妻子呻吟着，发出不悦耳的声音，被那些比丘尼听到了，一个年轻的比丘尼忍不住笑了出来，并嘲讽那个居士，说了一些不好听的话，因此制定了戒律。又，比丘尼

【英语翻译】
Furthermore, in proclaiming the Dharma, when asked, "Friend, to whom do you teach the Dharma?" she replied, "I teach it to the women of the household." Then he said, "The women of the household have already run away." After saying this, those women also abandoned their cushions and left. As a result, the cushions were stolen by thieves, causing the laypeople to lose faith, and thus the precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni teaches the Dharma and does not entrust the layperson's cushion to the layperson, but abandons the cushion and leaves, it is a Patayantika offense. Also, the Bhikshuni named "So-and-so" refers to the fat joyful woman. When a Bhikshuni teaches the Dharma to the women of the household, knowing that the laypeople will run away, if she does not take care of the cushion herself, or does not instruct the laypeople to take care of it, and leaves, if it is within forty-nine cubits, it is a Dukkata offense; if it is beyond that distance, it is a Patayantika offense. If eight obstacles occur, there is no offense. The ninety-sixth Patayantika offense is completed.

At that time, the Buddha was dwelling in Shravasti. The fat joyful woman went out for alms in the morning and went to the door of a householder who loved cleanliness. In the porch of that householder's bed, there was a girl guarding it, not to mention people touching it, even a small fly was not allowed to stay on it, and she would chase it away. The fat joyful woman said, "Good woman, please give alms." The girl said, "I am guarding this bed." The fat joyful woman said, "Bring the alms, and I will guard it in the meantime." Then the girl went to get the alms, and the fat joyful woman, without washing her feet, sat on the householder's bed. This caused the householder to lose faith and ridicule her, and thus the precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni sits on a cushion in a layperson's house without being told, it is a Patayantika offense. If a Bhikshuni sits on a layperson's cushion without asking the layperson if she can sit, it is a Patayantika offense. The ninety-seventh Patayantika offense is completed.

At that time, the Buddha was dwelling in Shravasti. A Bhikshuni went on a pilgrimage and arrived at a place, thinking that the husband was not at home, she asked the mistress of the house and slept there. Later, the husband came back and had intercourse with his wife. His wife moaned and made unpleasant noises, which were heard by those Bhikshunis, and a young Bhikshuni couldn't help but laugh and ridiculed the householder, saying some unpleasant words, and thus the precept was established. Also, a Bhikshuni

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱིམ་བདག་པོ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་ལོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་དབང་ཆེ་བ་ཡུགས་ས་མོ་ལ་དྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ན་སྔ་ན་དགེ་སློང་
མ་འཁོད་པ་གང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསུ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་ཏེ། དེ་དག་བསྐྲད་ནས་བདག་ཉིད་དེར་གནས་པ་ལ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ན་སྔོན་གནས་པ་སྐྲོད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་མ་གནས་པ་ལས་བདག་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ཁྲོས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གནས་དེ་ནས་མ་བསྐྲད་ན་སྲོག་ལ་སྨན་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་སྔར་བསྙེན་ནས། ཕྱིས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནད་གཡོག་དང་སྨན་དང་སྨན་དང་ཟས་དག་མ་བྱིན་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་བསྙེན་པ་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་གྲོགས་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་ཉེ་གནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ན་བར་གྱུར་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨན་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་གསོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །བདག་ལ་མེད་ན་གཞན་ལས་བཙལ་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །བདག་མི་ཁོམ་ན་གཞན་ལ་ཡང་བཅོལ་ཏེ་ནད་གཡོག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཡོ་བྱད་མ་རྙེད་པ་འམ། མེད་པ་འམ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་སྤང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ཡང་བདག་གིས་མི་ནུས། ཆོས་སྦྱིན་མ་ནི་འཁོར་མང་བས་དེ་དང་གནས་པར་ཡང་བདག་གིས་མི་ནུས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས། སྲོད་ཀྱི་རུས་སུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཟས་བཟང་པོའི་གཏམ་དང༌། ཟ

【汉语翻译】
如果比丘尼没有询问施主就居住，则犯堕罪。比丘尼没有询问施主，在施主家过夜，则犯堕罪。询问有权势的寡妇，则没有罪过。第九十八条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城。比丘尼粗欢喜在游方时，来到一个施主的村庄。那里先前住着一位比丘尼，她没有用俗人的称谓迎接，也没有行礼等，粗欢喜因此发怒，将她们赶走，自己住在那里。还有，如果比丘尼赶走住在施主家的先前比丘尼，则犯堕罪。还有，如果比丘尼在施主家，比先前住在那里的比丘尼之后到来，发怒并将她赶走，则犯堕罪。没有罪过的情况是，如果不从那个住所赶走，会危及生命或者成为梵行的障碍，在这种情况下没有罪过。第九十九条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城。比丘尼粗欢喜先前侍奉学生和近事女，后来她们生病了，她没有给予她们疾病护理、药物和食物，因此制定了戒律。还有，如果比丘尼和她一起居住，近事女侍奉她，生病了却不帮助，则犯堕罪。比丘尼让比丘尼和近事女出家并受具足戒后，她们生病了，却不进行疾病护理，则犯堕罪。不给药也犯堕罪。不用食物等进行治疗也犯堕罪。如果自己没有，就从别人那里寻求并给予。如果自己没有空闲，也委托别人进行疾病护理。如果没有找到用具，或者没有，或者出现八种障碍，则没有罪过。第一百条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城。粗欢喜心想：大生主母具备圆满的功德，我无法和她一起居住。法施母的眷属众多，我也无法和她一起居住。我应该和乔答摩利底母一起居住。于是，她和乔答摩利底母一起居住。在夜晚，粗欢喜谈论美味的食物和

【英语翻译】
If a bhikkhuni stays without asking the householder, she commits a patayantika. If a bhikkhuni stays overnight in a householder's house without asking the householder, she commits a patayantika. There is no offense in asking a powerful widow. The ninety-eighth patayantika is complete.

At that time, the Buddha was dwelling in Shravasti. The bhikkhuni Thullananda, while wandering, went to a householder's village. There, a bhikkhuni who had previously resided did not greet her with the terms of a householder, nor did she bow, etc., so Thullananda became angry and drove them away, and she herself stayed there. Furthermore, if a bhikkhuni drives away a bhikkhuni who was previously residing in a householder's house, she commits a patayantika. Furthermore, if a bhikkhuni, in a householder's house, arrives later than a bhikkhuni who was previously residing there, and drives her away in anger, she commits a patayantika. There is no offense if not driving her away from that dwelling would be detrimental to life or would become an obstacle to the ব্রহ্মচর্য brahmacarya (brahmacarya,梵文羅馬擬音，梵行，梵行), there is no offense to that extent. The ninety-ninth patayantika is complete.

At that time, the Buddha was dwelling in Shravasti. The bhikkhuni Thullananda had previously attended to students and female attendants, but later when they became ill, she did not give them disease care, medicine, and food, so the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni lives together and a female attendant attends to her, and she becomes ill but does not help, she commits a patayantika. If a bhikkhuni ordains a bhikkhuni and a female attendant and gives them full ordination, and then they become ill, but she does not provide disease care, she commits a patayantika. Not giving medicine also incurs a patayantika. Not treating with food, etc., also incurs a patayantika. If she does not have it herself, she should seek it from others and give it. If she is not free herself, she should also entrust it to others to have them do the disease care. There is no offense if the equipment is not found, or is not available, or if eight obstacles arise. The hundredth patayantika is complete.

At that time, the Buddha was dwelling in Shravasti. Thullananda thought: Mahaprajapati Gautami is endowed with complete abandonment, so I cannot live with her. Dharmadina has many followers, so I cannot live with her either. I should live with Gautama Ridhi. So, she lived with Gautama Ridhi. In the evening, Thullananda talked about delicious food and

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞིམ་པོའི་གཏམ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་ནམ་ནངས་པར་བྱེད་དེ། སློབ་མ་དག་ལ་ཆོས་མི་སློབ་བོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་
དུས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མེ་རྟག་པར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས་གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མས་དེའི་འཁོར་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་དགེ་བ་ལ་བཙུད་པ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ནས་གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་འདི་སྔོན་བུ་ཤ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཅིང་བསྐྲད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མོ་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུག་གམ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རིད་དེ་དང་ཨ་རི་སྟ་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་མཐང་སྤྲད་ཅིང་ཉལ་བ་ལས། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གོས་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཐང་སྤྲད་དེ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་གྲོང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་མལ་ཁྲི་དག་བརྙན་པོར་བྱིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་དེན་ཁྲི་ཉུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཉལ་དུ་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ས་ལ་ཉལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཁྲི་ཉུང་ཞིང་དགེ་སློང་མ་མང་ན་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིས་ཉལ་བར་གནང་སྟེ། བར་དུ་གཏུར་བུ་དང༌། ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོད་ཅིག་དང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབྱར་མ་ཚང་བར་མི་འགྲོ་དང༌། །དབྱར་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། །དོགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་འཁོར་གཉིས། །ལྷ་རྟེན་ཁང་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་དང༌། །ལོན་ཡང་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་ན་བཅུ་གཉིས་དང༌། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་མ་བསྐོས་ནའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། ཟླ་བ་མ་ཚང་བར་
ཚུལ་དྲལ་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མ་ཚང་བར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དབྱར་ཚུ

【汉语翻译】
多说肥沃土地的故事，仅仅以此来迎接黎明，不给学生们讲法。然后，在早晨的时候去乞食。斯梵达伽弥（Spondaga弥）也总是这样做，乔答摩瑞提玛（Gautama Rddhima）阻止了他的眷属不做不善之事，让他们行善，斯梵达伽弥（Spondaga）愤怒激动，大声嚷嚷说乔答摩瑞提玛（Gautama Rddhima）以前是吃人肉的，并斥责驱赶她，因此制定戒律。还有，如果比丘尼从夏季住所驱赶比丘尼，就会犯堕罪。比丘尼无论多么愤怒激动，如果从比丘尼的寺庙驱赶比丘尼，或者允许驱赶，或者出现八种障碍，就没有罪过。第一百零一条堕罪完毕。

导师在舍卫城的时候，瑞提（Rddhi）和阿瑞斯塔（Arista）两位比丘尼在一张床上身体紧贴着睡觉，因此，一些少欲的比丘尼讥讽她们，因此制定戒律。还有，如果比丘尼和比丘尼一起在一张床上睡觉，就会犯堕罪。还有，如果比丘尼故意想着在一张床上，在一个被子里身体紧贴着睡觉，就会犯堕罪。后来允许的情况是，一些比丘尼在游方的时候，住在施主的村庄里，施主们给了她们旧的床，因为施主的床很少，世尊不允许她们在一张床上睡觉，因此有些人睡在地上。后来世尊开示说，如果床很少，比丘尼很多，允许两个比丘尼在一张床上睡觉，中间用垫子或者法衣隔开，就没有罪过。第一百零二条堕罪完毕。

简略的说明是：夏天未结束不要离开，从夏季住所离开，有疑虑的两个地方，神像房屋是最后。年龄未满十二岁，即使满了，如果不是被指派的，如果掌管家务是十二岁，而且是被僧团指派的。导师在舍卫城的时候，斯梵达伽弥（Spondaga）比丘尼进入夏季安居，未满一个月就
破坏安居，去游方，因此制定戒律。还有，如果比丘尼夏天未结束就去游方，就会犯堕罪。比丘尼进入夏季安

【英语翻译】
They talk much about fertile lands and only use that to greet the dawn, not teaching the Dharma to the students. Then, in the morning, they engage in alms-seeking. Spondaga also always does this, and Gautama Rddhima prevents his retinue from doing unwholesome deeds, causing them to do good. Spondaga becomes angry and agitated, shouting loudly that Gautama Rddhima used to eat human flesh and scolding and driving her away, thus establishing the precept. Furthermore, if a Bhikshuni drives a Bhikshuni out of the summer residence, it is a Patayantika offense. No matter how angry and agitated a Bhikshuni is, if she drives a Bhikshuni out of the Bhikshuni's monastery, or allows her to be driven out, or if eight obstacles occur, there is no offense. The one hundred and first Patayantika offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, the two Bhikshunis Rddhi and Arista were lying on one bed, their bodies touching, so some Bhikshunis of few desires ridiculed them, thus establishing the precept. Furthermore, if a Bhikshuni lies on one bed with another Bhikshuni, it is a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikshuni intentionally thinks of lying on one bed, touching bodies within one garment, it is a Patayantika offense. The subsequent permission is that some Bhikshunis, while wandering, stayed in the village of a householder, and the householders gave them old beds. Because the householders had few beds, the Blessed One did not allow them to sleep on one bed, so some people slept on the ground. Later, the Blessed One taught that if there are few beds and many Bhikshunis, it is permissible for two Bhikshunis to sleep on one bed, with a cushion or Dharma robe in between, and there is no offense. The one hundred and second Patayantika offense is complete.

A brief explanation: Do not leave before the end of summer, leaving from the summer residence, two places with doubts, the deity's house is the last. If the age is not yet twelve, even if it is, if it is not appointed, if managing the household is twelve years old, and it is appointed by the Sangha. When the Teacher was in Shravasti, the Bhikshuni Spondaga entered the summer retreat, and before a month had passed,
broke the retreat and went wandering, thus establishing the precept. Furthermore, if a Bhikshuni goes wandering before the end of summer, it is a Patayantika offense. The Bhikshuni entered the summer

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་ཞུགས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚང་བར་ཚུལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་མ་ཚང་བར་ཚུལ་དྲལ་ན་ལྟུང་བའོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཚུལ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ །དབྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཚུལ་བསྲུངས་པའོ། །ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཐ་ན་ཉིན་ཞག་ཙམ་ཡང་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་མི་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སོང་མ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་ཡུལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ། འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་མི་རྒོད་དག་གིས་བཅོམ་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཡུལ་འཁོར་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་དག་ཡོད་པར་དོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་དག་གིས་བཅོམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་ངོ༌། །བག་ཚ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་གཞན་གཏུམ་པོ་མི་ལ་ཟ་བ་དག་གནས་པའོ། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོན་ལྟུང་བའོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ་དེར་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་
ཞིང་དོང་བ་ལས། ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་འཁྲུགས་ཤིང་དམག་འགྱེད་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཡུལ་འཁོར་འཁྲུགས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡུལ་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ་འགྲོན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུགས་པ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོ་དག་གིས་ནན་གྱིས་བཀུག་ན་ཉེས་པ་མེད

【汉语翻译】
如果进入，则三个月内应当完整地守护戒律。三个月未满就毁坏戒律，则犯堕罪。如果发生八种障碍，则没有罪过。第一百零三个堕罪完毕。

当时，导师在舍卫城。世尊开示说：比丘尼们在受具足戒后应当游行。因此制定此戒。如果比丘尼在雨安居后不去游行，则犯堕罪。又，比丘尼“谁”是指其他与此相同者。雨安居是指在夏季三个月里守护戒律。不去游行是指受具足戒后不游行。比丘尼在受具足戒后，即使一天一夜也不游行，也会犯堕罪。第一百零四个堕罪完毕。

当时，导师在舍卫城。世尊开示说：比丘尼应当游行。因此制定此戒。粗欢喜母因为在有疑虑的地方，在有恐惧和害怕的地方游行，被野蛮人抢劫，因此制定此戒。如果比丘尼在有疑虑的地方游行，则犯堕罪。比丘尼“谁”是指粗欢喜母。“有疑虑”是指怀疑有野蛮人。“有恐惧”是指明显看到被野蛮人抢劫。“有害怕”是指有凶猛的野兽吃人。比丘尼如果明知在这样的地方游行，则犯堕罪。如果发生八种障碍，不能去那里，则没有罪过。第一百零五个堕罪完毕。

当时，导师在舍卫城。一位比丘尼在游行时，进入了其他人争斗和战争的地方，结果那些人行了非梵行，成为了梵行的障碍。因此制定此戒。如果比丘尼在争斗的地方游行，则犯堕罪。如果比丘尼明知在争斗的地方行走，则会犯堕罪。如果国王或大臣在争斗的地方强行邀请，则没有罪过。

【英语翻译】
If one enters, one should completely observe the precepts for three months. If one breaks the precepts before the three months are complete, one commits a downfall. If eight obstacles occur, there is no fault. The one hundred and third downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti. The Blessed One declared: Bhikshunis should travel after receiving ordination. Therefore, this precept was established. If a bhikshuni does not travel after the summer retreat, she commits a downfall. Furthermore, the bhikshuni "who" refers to others who are similar to her. The summer retreat refers to observing the precepts during the three months of summer. Not traveling refers to not traveling after receiving ordination. If a bhikshuni does not travel even for a day and a night after receiving ordination, she will commit a downfall. The one hundred and fourth downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti. The Blessed One declared: Bhikshunis should travel. Therefore, this precept was established. Because the bhikshuni Sthulananda traveled in a place of suspicion, in a place of fear and dread, and was robbed by barbarians, this precept was established. If a bhikshuni travels in a place of suspicion, she commits a downfall. The bhikshuni "who" refers to Sthulananda. "Suspicion" refers to suspecting the presence of barbarians. "Fear" refers to clearly seeing being robbed by barbarians. "Dread" refers to the presence of fierce wild animals that eat people. If a bhikshuni knowingly travels in such a place, she commits a downfall. If eight obstacles occur and it is not permissible to go there, there is no fault. The one hundred and fifth downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti. A bhikshuni, while traveling, entered a place where others were fighting and waging war, and as a result, those people engaged in unchaste conduct, becoming an obstacle to the brahmacharya. Therefore, this precept was established. If a bhikshuni travels in a place of conflict, she commits a downfall. Furthermore, if a bhikshuni knowingly walks in a place of conflict, she will commit a downfall. If the king or ministers forcefully invite her into a place of conflict, there is no fault.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིག་དང༌། ལྷ་དགའ་ན་འོག་ཞིང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་མ་མོའི་ཚོགས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མཆོད་པར་གསུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱིས་དྲུག་སྡེ་པོ་དང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྷའི་རྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལ་ལ་ལྷ་ལ་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་རྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་མི་སྙེན་པར་ཟེར་ཅིང་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་རྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་རྟེན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱུད་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོག་བཅུ་གཉིས་མ་ལོག་བར་གཞན་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཅིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་པ་ལས། །དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བསྙེན་
པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་ཞེས་པ་ནི་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཁན་མོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་དགེ་སློང་མས་བདག་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཀྱང་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ཡང་ལོ་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནོ་ཞེས་ནས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱ

【汉语翻译】
完毕。一百零六堕罪完毕。

当时，佛陀在舍卫城时，世尊对比丘尼们说：应当供养世间的神祇，神祇高兴了，就会预示来年的收成。比丘尼们也依仗着母鬼的眷属和世间的神祇，向他们顶礼和供养。世尊说：对比丘尼们说，（我）是说让在家人供养神祇，不是让出家人供养。后来，六群比丘和十二群比丘去神庙里，有些人谩骂神祇，说不好听的话。那些神祇不高兴了，（比丘们）禀告了世尊。世尊对比丘尼们说：去了神庙里，说不好听的话和谩骂，犯堕罪。还有，哪个比丘尼去了神庙里说话，犯堕罪。比丘尼去了世间神祇的庙里，谩骂和说不好听的话，全部都会犯堕罪。比丘尼去了神庙后，敲击响板，念诵口中说出的偈颂两三遍。如果没这样做，也犯恶作罪。一百零七堕罪完毕。

当时，佛陀在舍卫城时，比丘尼粗欢喜已经受了具足戒，在没有满十二年之前，为其他人剃度和授具足戒，（成为）戒师。因此，（她）被其他比丘尼以小事为由而呵责，因此制定（此戒）。还有，哪个比丘尼在没有满十二年之前，为他人剃度和授具足戒，犯堕罪。哪个比丘尼，指的是粗欢喜。没有满十二年，指的是自己受具足戒后没有满十二年。剃度和授具足戒，指的是为他人做戒师。对此，如果比丘尼明知自己没有满十二年，还为他人剃度和授具足戒，犯堕罪。即使满了十二年，如果不具备五法，还为他人剃度和授具足戒，犯堕罪。即使具备五法，但是年龄没满，也犯堕罪。一百零八堕罪完毕。

当时，佛陀在舍卫城时，粗欢喜说自己满了十二年，就为他人剃

【英语翻译】
Done. The one hundred and sixth downfall is complete.

At the time when the Buddha was in Shravasti, the Blessed One said to the householders: "You should worship the gods of the world, and if the gods are pleased, they will predict the harvest of the coming year." The nuns also relied on the retinue of mother ghosts and the gods of the world, prostrating and making offerings to them. The Blessed One said: "To the nuns, (I) said to let the householders worship the gods, not the renunciants." Later, the six groups of monks and the twelve groups of monks went to the temples, and some of them cursed the gods, saying unpleasant things. Those gods were displeased, and (the monks) reported to the Blessed One. The Blessed One said to the nuns: "Going to the temples and saying unpleasant things and cursing is a downfall." Also, any nun who goes to the temples and speaks commits a downfall. If a nun goes to the temples of the worldly gods and curses and says unpleasant things, all will commit a downfall. After a nun goes to the temple, she strikes the clapper and recites the verses spoken from her mouth two or three times. If this is not done, a misdeed is also committed. The one hundred and seventh downfall is complete.

At the time when the Buddha was in Shravasti, the nun Thulla Nandā, after having received full ordination, before twelve years had passed, was ordaining and giving full ordination to others, (becoming) an preceptress. Therefore, (she) was reproached by other nuns for small matters, and therefore this (rule) was established. Also, any nun who, before twelve years have passed, ordains and gives full ordination to others commits a downfall. Which nun, refers to Thulla Nandā. Before twelve years have passed, refers to not having completed twelve years after receiving full ordination herself. Ordaining and giving full ordination refers to being an preceptress for others. Regarding this, if a nun knowingly ordains and gives full ordination to others knowing that she has not completed twelve years, she commits a downfall. Even if twelve years have passed, if she does not possess the five qualities, she commits a downfall by ordaining and giving full ordination to others. Even if she possesses the five qualities, but her age is not complete, she also commits a downfall. The one hundred and eighth downfall is complete.

At the time when the Buddha was in Shravasti, Thulla Nandā said that she had completed twelve years, and then she ordained others.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། །འཁོར་འཆང་བའི་སྔོམ་པ་དགེ་འདུན་ལས་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་འཁོར་འཆང་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ལས་འཁོར་འཆང་དུ་གནང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ལ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱིས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཁོར་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་མ་གསོལ་ཏམ། དགེ་འདུན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་འཁོར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལོ་བཅུ་ལོན་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་བྱིན་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྲིམས་མ་ཕོག་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ལོན་པར་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་བག་མ་མྱོང་བ། བར་
ཁྲིམས་མ་ཕོག །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་རྒྱ་རྩ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཀྱང་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་མ་བྱིན་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ན་ཡང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། མང་པོ་སྡོམ་པ་བྱས་པ་དང༌། །སྦྲུམ་མ་དང་ནི་མི་སློབ་དང༌། །བསྡུས་ནས་ཡལ་བར་དོར་བ་དང༌། །བཀར་བར་བྱ་བ་ཐ་མའོ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང༌། །ལོན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་དང༌། །གཏུམ་མོ་མྱ་ངན་གཟིར་བ་དང༌། །ཆོས་དྲུག་རྣམས་ལ་མ་བསླབ་པའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་འཁོ

【汉语翻译】
并使之受具足戒。在尚未从僧团获得摄受弟子的戒律之前，自己就开始摄受弟子的行为，这是破戒。再者，如果比丘尼没有从僧团获得允许摄受弟子的戒律，而摄受弟子，则犯堕罪。比丘尼受具足戒后满十二年，即使具备五法，也可以作为剃度和具足戒的亲教师，并向僧团祈请摄受弟子的戒律。僧团应当授予戒律。如果没有祈请摄受弟子的戒律，或者在尚未从僧团获得戒律的情况下摄受弟子，则犯堕罪。第一百零九条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城。比丘尼粗欢喜让已经有过家庭生活的妇女出家，并让她们在十年内接受六随法和六随顺法。世尊说，即使满了十二年，也要让她们受具足戒。但粗欢喜没有施加任何惩罚，甚至在未满十二年时，就草率地让她们受了具足戒，这是破戒。再者，如果比丘尼让有过家庭生活的妇女在未满十二年时受具足戒，则犯堕罪。还有，比丘尼让没有经历过婚姻的妇女，中间
没有施加任何惩罚。如果明知她们未满十二年而让她们受具足戒，则犯堕罪。第一百一十条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城。比丘尼粗欢喜让有过家庭生活的妇女满了十二年，但没有给予六随法和六随顺法，就草率地让她们受了具足戒，这是破戒。再者，如果比丘尼让有过家庭生活的妇女满了十二年，但没有给予应学的戒律就让她们受具足戒，则犯堕罪。堕罪的差别与前一条相同。第一百一十一条堕罪完毕。

总的来说：为多人授戒，以及孕妇和不学者，聚集后舍弃，以及应被驱逐的最后之人。年龄未满二十岁，即使满了也不给予戒律，以及凶暴和被忧伤折磨之人，以及没有学习六法之人。当时，世尊住在舍卫城。比丘尼粗欢喜自己摄受弟子和近

【英语翻译】
and ordain them. Before obtaining the precept of taking disciples from the Sangha, she herself began to take disciples, which is a transgression. Furthermore, if a bhikshuni does not obtain the precept of being allowed to take disciples from the Sangha, and takes disciples, she commits a downfall. Even if a bhikshuni has been fully ordained for twelve years and possesses the five qualities, she can act as the preceptor for ordination and full ordination, and request the precept of taking disciples from the Sangha. The Sangha should grant the precept. If the precept of taking disciples is not requested, or if disciples are taken without obtaining the precept from the Sangha, it is a downfall. The one hundred and ninth downfall is complete.

At that time, the Buddha was in Shravasti. The bhikshuni Thulla Nandā had women who had experienced household life ordained, and gave them the six laws of obedience and the six laws of conformity for ten years. The Buddha said that even after twelve years, they should be fully ordained. But Thulla Nandā did not impose any penalty, and even before twelve years had passed, she hastily had them fully ordained, which is a transgression. Furthermore, if a bhikshuni has a woman who has experienced household life fully ordained before she is twelve years old, she commits a downfall. Also, a bhikshuni has a woman who has not experienced marriage, in between
no penalty was imposed. If she knowingly has them fully ordained before they are twelve years old, she commits a downfall. The one hundred and tenth downfall is complete.

At that time, the Buddha was in Shravasti. The bhikshuni Thulla Nandā had women who had experienced household life fully ordained after twelve years, but without giving them the six laws of obedience and the six laws of conformity, which is a transgression. Furthermore, if a bhikshuni has a woman who has experienced household life fully ordained after twelve years, but without giving them the precepts to be learned, she commits a downfall. The difference in downfall is the same as the previous one. The one hundred and eleventh downfall is complete.

In summary: Ordaining many, as well as pregnant women and non-learners, gathering and abandoning, and the last person to be expelled. Not reaching the age of twenty, and even if reaching it, not giving the precepts, as well as the fierce and those tormented by sorrow, and those who have not learned the six laws. At that time, the Buddha was in Shravasti. The bhikshuni Thulla Nandā herself took disciples and close

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ར་མང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དེའི་ཐོག་ཏུ་གཞན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་འཁོར་དུ་བསྡུས་པས་མང་ཆེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱང་མི་སྟོན། ཁ་ཏོན་གྱི་ལུང་ཡང་མི་འབོགས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་ཆོས་དག་མ་ལོབས་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁོར་མང་པོ་འཆང་བར་དགེ་འདུན་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་བར་འཁོར་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །འཁོར་མང་དུ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་མང་དུ་སྡུད་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འཁོར་མང་དུ་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་འཁོར་མང་པོ་འཆང་ཞིང་འཆད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མི་འབོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཅིག་དང་ཕྲད་དེ་དེའང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་ལས་ལམ་དུ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་
ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྲུམ་མར་མི་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་མ་བསྟན་ཅིང་ཡལ་བར་བོར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མི་སྟོན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློང་མ་ཉེ་གནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ཏམ། ཆོས་གཞན་ཡང་མ་བསྟན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་འཆད་མི་ཤེས་ན་ཡང་གཞན་མཁས་པ་དག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །མ་བཅོལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་ཉེ་གནས་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ན་བར་གྱུར་པ་ལ་ནད་གཡོག་ཀྱང་མི་བྱེད། སྨན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྟོབས་པ་ལས་དེ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་ན་བར་གྱུར་བ་དག་ལ་ནད་གཡོ

【汉语翻译】
聚集了很多，在那之上，把其他的弟子和近侍聚集为眷属，非常多。但是，不给他们讲法，也不传授口诵的传承。由于他们没有学习那些法，所以制定了（此戒）。还有，如果比丘尼拥有很多眷属，在没有从僧团获得戒律之前拥有眷属，则犯堕罪。所谓“比丘尼谁”，是指粗欢喜母。所谓“拥有很多眷属”，是指聚集很多弟子和近侍。所谓“没有获得戒律”，是指从僧团。比丘尼在没有获得拥有很多眷属的戒律的情况下，拥有很多眷属并讲解，以及不传授口诵等的传承，则会犯堕罪。第一百一十二堕罪完毕。

导师住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜母游方时，遇到一个怀孕的妇女，让她出家后带走，结果在路上生了孩子。居士们看到了，讥讽说这些比丘尼是不净行，因此不相信，所以制定了（此戒）。还有，如果比丘尼让孕妇出家，则犯堕罪。比丘尼明知是孕妇而让她出家，则犯堕罪。如果不知道是孕妇，则没有罪过。第一百一十三堕罪完毕。

导师住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜母没有给弟子讲法，并且抛弃了她们，所以制定了（此戒）。还有，如果比丘尼让出家者受具足戒后不教导，则犯堕罪。比丘尼让沙弥尼、近侍出家并受具足戒后，不教导戒律等，或者不教导其他的法，则会犯堕罪。如果自己不会讲解，也应该委托给其他有学识的人。如果没有委托，也有恶作罪。第一百一十四堕罪完毕。

导师住在舍卫城时，粗欢喜母让弟子、近侍受具足戒后，她们生病了也不做侍候，也不给医药和食物等，导致她们清净行的中断，因此少欲的比丘尼们讥讽，所以制定了（此戒）。还有，如果比丘尼让出家者受具足戒后抛弃她们，则犯堕罪。比丘尼对于生病的弟子不做侍候

【英语翻译】
Having gathered many, and on top of that, gathered other disciples and attendants as retinue, it was very numerous. However, they did not teach them the Dharma, nor did they transmit the oral recitation. Because they did not learn those Dharmas, this (precept) was established. Furthermore, if a Bhikshuni possesses many retinues, possessing retinues without having obtained the precepts from the Sangha, she commits a Patayantika offense. The so-called "which Bhikshuni" refers to Thullananda. The so-called "possessing many retinues" refers to gathering many disciples and attendants. The so-called "not having obtained the precepts" refers to from the Sangha. If a Bhikshuni, without having obtained the precept of possessing many retinues, possesses many retinues and explains, and does not transmit the oral recitation and so on, she will commit a Patayantika offense. The one hundred and twelfth Patayantika offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, the Bhikshuni Thullananda, while wandering, encountered a pregnant woman, and after ordaining her, took her away. As a result, a child was born on the road. The householders saw it and ridiculed, saying that these Bhikshunis are practicing impure conduct, and therefore did not believe, so this (precept) was established. Furthermore, if a Bhikshuni ordains a pregnant woman, she commits a Patayantika offense. If a Bhikshuni knowingly ordains a pregnant woman, she commits a Patayantika offense. If she does not know that she is pregnant, there is no offense. The one hundred and thirteenth Patayantika offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, the Bhikshuni Thullananda did not teach the Dharma to her disciples and abandoned them, so this (precept) was established. Furthermore, if a Bhikshuni, after having ordained someone and given them the full ordination, does not teach them, she commits a Patayantika offense. If a Bhikshuni, after having ordained a Shramanerika or attendant and given them the full ordination, does not teach them the precepts and so on, or does not teach other Dharmas, she will commit a Patayantika offense. If she herself does not know how to explain, she should entrust it to other knowledgeable people. If she does not entrust it, there is also a Dukkata offense. The one hundred and fourteenth Patayantika offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, Thullananda, after having given full ordination to her disciples and attendants, did not nurse them when they became ill. She did not provide medicine and food, etc., which led to the interruption of their pure conduct. Therefore, the Bhikshunis with few desires ridiculed her, so this (precept) was established. Furthermore, if a Bhikshuni, after having ordained someone and given them full ordination, abandons them, she commits a Patayantika offense. A Bhikshuni does not nurse her disciples when they become ill.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ག་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་དང་སྨན་གྱིས་མི་སྟོབས་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །བདག་ལ་མེད་ནའང་གཞན་ལ་བཙལ་ཏེ་འང་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞིག་ཁྱོ་ལམ་རིང་པོར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས། ཕྱིས་ཁྱོ་སླར་འོངས་པ་དང་ཆུང་མ་སླར་ཕྲོགས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མ་བཀར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་འམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་
སྐྱབས་མ་བྱས་སམ་གུད་དུ་མ་བཀར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ན་ལོ་གཉིས་སུ་བར་ཁྲིམས་སྲུང་དུ་བཅུག་ལ། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར། བར་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་ཁྲིམས་ཕོག་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་གསོལ་བ། དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཀའ་སྩལ་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྲིམས་ཀྱང་བསྲུངས་ལ། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟན་རྣམས་ཐིང་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཉི་གའི་ཚོགས་འདུས་ལ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
如果不那样做，就会犯堕罪。如果不用饮食和药物来增强体力，也会犯堕罪。即使自己没有，也要向别人寻求并布施。如果不那样做，就是轻罪。第一百一十五条堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜让一位丈夫远行的主妇出家。后来，丈夫回来，又抢回妻子，造成了梵行的障碍，因此制定了这条戒律。此外，如果比丘尼让未经允许的人出家，就会犯堕罪。如果比丘尼让别人的妻子出家，并且对她造成损害或成为梵行的障碍，如果没有保护或隔离她，就会犯堕罪。如果不知道这些情况，就没有罪过。第一百一十六条堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，粗欢喜让一位未婚女子在十八岁时守持两年的中间戒律，并开示说，二十岁时才能受具足戒。但粗欢喜在未满二十岁时，就让她受了中间戒律，并仓促地让她受了具足戒，因此制定了这条戒律。此外，如果比丘尼让未满二十岁的年轻女子受具足戒，就会犯堕罪。比丘尼应该让未婚女子在十八岁时守持两年的中间戒律，二十岁时才能受具足戒。如果明知故犯，不那样做就让她受具足戒，就会犯堕罪。第一百一十七条堕罪完毕。

世尊住在舍卫城。大生主母请问：比丘和比丘尼受具足戒有什么次第和差别？世尊开示说：如果让十八岁的年轻女子守持两年的戒律，二十岁时才能受具足戒。比丘尼们应该敲打法器，召集所有僧众，通过祈请和羯磨，由比丘尼们授予净行近住戒。之后，比丘尼僧团集会，通过祈请和四种羯磨，让比丘尼受具足戒。

【英语翻译】
If one does not do so, one will commit a downfall. If one does not strengthen one's strength with food and medicine, one will also commit a downfall. Even if one does not have it oneself, one should seek it from others and give it away. If one does not do so, it is a minor offense. The one hundred and fifteenth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti. The bhikkhuni Thullananda caused a householder woman whose husband had gone on a long journey to go forth. Later, when the husband returned, he snatched back his wife, causing an obstruction to the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵文天城體，brahmacarya，净行) , and this was the reason for the rule. Furthermore, if a bhikkhuni causes someone to go forth without permission, she commits a downfall. If a bhikkhuni causes another's wife to go forth, and this causes harm to her or becomes an obstruction to the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵文天城體，brahmacarya，净行) , if she does not protect her or separate her, she will commit a downfall. If one does not know these circumstances, there is no offense. The one hundred and sixteenth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti. Thullananda caused a woman who had not been married to observe the intermediate precepts for two years when she reached the age of eighteen, and instructed that she should be fully ordained when she reached the age of twenty. But Thullananda, before she reached the age of twenty, had her take the intermediate precepts and hastily had her fully ordained, and this was the reason for the rule. Furthermore, if a bhikkhuni causes a young woman who has not reached the age of twenty to be fully ordained, she commits a downfall. A bhikkhuni should cause a woman who has not been married to observe the intermediate precepts for two years when she reaches the age of eighteen, and it is proper that she should be fully ordained at the age of twenty. If she knowingly does not do so and has her fully ordained, she commits a downfall. The one hundred and seventeenth downfall is complete.

The Blessed One was dwelling in Shravasti. Mahaprajapati Gautami asked: What are the order and differences in the full ordination of a bhikkhu and a bhikkhuni? The Blessed One replied: If a young woman of eighteen years of age observes the precepts for two years, and is fully ordained at the age of twenty, the bhikkhunis should strike the gong, and when all the sangha has assembled, the bhikkhunis should give the upasamapada of the brahmacarya (brahmacarya,梵文天城體，brahmacarya，净行) through a request and a karma. After that, the assembly of both bhikkhuni sanghas should gather, and the bhikkhuni should be fully ordained through a request and four karmas.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་
པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་བུད་མེད་གཉིས་ཤིག་འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་སྐེ་རྩ་སྒྲེང་ཞིང་གྲོགས་ཀྱི་གཡོ་མཚང་མང་དུ་འདྲུ་བ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། བུད་མེད་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བདག་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོ། །ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པའི་ཚ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ངའི་འཐབ་མོའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག །དེས་སྨྲས་པ་སྔོན་ཁྱིམ་མི་མོ་དེ་དག་གི་གཡོ་མཚང་ནི་ངས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་གི་གཡོ་མཚང་ནི་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་ལྕི་བ་བརྒྱད་ཁས་བླངས་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན། ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྨད་འཚོང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། གཽ་ཏ་མ་རིང་དེ་མ་ནི་སྔོན་བུ་ཤ་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་དག་གི་གཡོ་མཚང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་འཐབ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་དག་གི་གཡོ་མཚང་སྨྲ་ཞིང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་འཐབ་མོ་རྒོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བུ་དག་ཤི་བའི་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་དུ་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལས། ད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞིང་

【汉语翻译】
后来比丘尼们明知没有给予净行近住戒，却让人受具足戒，因此制定此戒。再者，任何比丘尼对于年满二十岁的年轻女子，没有给予净行近住戒就让人受具足戒，是堕落。比丘尼没有事先给予净行近住戒，就让人受具足戒，是堕落。第一百一十八条堕落戒完毕。

当时，世尊住在舍卫城。比丘尼粗欢喜早上出去乞食，看到两个妇女在争斗。她们两人脖子伸得老长，挖掘对方的许多隐私。粗欢喜心想：如果让这些妇女出家，可以做我争斗的伙伴。于是让她们出家，并像对待自己人一样对待她们。后来，当粗欢喜与其他比丘尼争斗时，那些比丘尼一言不发地待着。粗欢喜说：你们为了成为我争斗的伙伴而出家，为什么像入定四禅一样一言不发？她们说：以前那些居家妇女的隐私我知道，但这些比丘尼的隐私我不知道。粗欢喜说：大生主母是因为承诺了八重戒律才受具足戒的。莲花色女曾在六个大城市做妓女。乔达摩长女以前吃过儿子肉。她揭露了比丘尼们的隐私。后来，当比丘尼们发生争斗时，她就说出那些隐私，因此制定此戒。再者，任何比丘尼如果让性情暴躁的妇女出家并受具足戒，是堕落。比丘尼明知妇女是性情暴躁、好争斗的，还让她出家，是堕落。如果不知道，则没有罪过。第一百一十九条堕落戒完毕。

当时，世尊住在舍卫城。粗欢喜早上出去乞食，看到妇女、丈夫和儿子因死亡的悲伤所折磨，浓烟滚滚。心想：现在即使出家，也总是哭泣，

【英语翻译】
Later, the nuns, knowing that they had not given the vows of dwelling near the pure conduct, caused them to receive the full ordination, hence this was established. Furthermore, any nun who, for a young woman who has reached the age of twenty, causes her to receive full ordination without giving her the vows of dwelling near the pure conduct, it is a downfall. If a nun causes someone to receive full ordination without first giving the vows of dwelling near the pure conduct, it is a downfall. The one hundred and eighteenth downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti. The nun Thulla Nandā went for alms in the morning and saw two women fighting. The two of them stretched their necks and dug up many secrets of their companions. Thulla Nandā thought: If these women were to renounce, they would be suitable as companions in my fights. So she caused them to renounce and treated them as her own. Later, when Thulla Nandā fought with other nuns, those nuns remained silent. Thulla Nandā said: You renounced in order to become my companions in fighting, why are you silent as if absorbed in the four meditations? They said: I know the secrets of those former householder women, but I do not know the secrets of these nuns. Thulla Nandā said: Mahāpajāpatī Gautamī received full ordination because she had promised the eight weighty precepts. Utpalavarna had been a prostitute in six great cities. Gautami the Long had eaten her son's flesh in the past. She revealed the secrets of the nuns. Later, when the nuns had a fight, she would speak of those secrets, and so this was established. Furthermore, any nun who causes a violent woman to renounce and receive full ordination, it is a downfall. If a nun knowingly causes a violent, quarrelsome woman to renounce, it is a downfall. If she does not know, there is no fault. The one hundred and nineteenth downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti. Thulla Nandā went for alms in the morning and saw women, husbands, and sons afflicted by the grief of death, with smoke billowing. She thought: Even if they renounce now, they will always be crying,

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བའི་
བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་མནན་བ་མྱ་ངན་མ་སངས་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཁྲིམས་མ་ཕོག་ཀྱང་ལོ་གཉིས་མ་བསྲུངས་པར་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་མ་བསླབས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་མ་བསླབས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཐལ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཅིག་པུ་ཆུ་མི་རྒལ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྨྱན་མི་བྱ་བ་དང། གྲོགས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕས་ཕམ་པའམ་ལྷག་མ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་མི་བཅབ་བོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། གསང་བའི་སྤུ་མི་བྲེག་པ་དང༌། ས་མི་བརྐོ་བ་དང༌། རྩྭ་སྔོན་མོ་མི་གཅད་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ཁ་ཟས་མི་བཟའ་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་དྲུག་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཏང་དང༌། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་གོས་བྱིན་དང༌། །ཕྱི་ནས་ཁྱོད་ནི་མི་དགའ་དང༌། །ལོ་རེ་བཞིན་དུ་མ་གནང་དང། །ཞག་གིས་ཆོད་པའི་དད་པ་དང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་པ་དང༌། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གསོ་སྦྱིན་ནོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལོ་གཉིས་བསླབས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན། སྦོམ་དགའ་མོའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་བསླབས་ཀྱང་ད་དུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པས་དོན་ཉུང་དུ་བས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་
དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་བསླབ་པར་ཤེས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ

【汉语翻译】
变成悲伤的样子，（说）小时候也在梦里显现吧。像这样做了之后，被事情少的人讥讽而制定（戒律）。还有，比丘尼如果为悲伤所困扰的
妇女出家，则犯堕罪。比丘尼明知被悲伤压迫的妇女，在悲伤未消退之前让她出家，则犯堕罪。第一百二十条堕罪完毕。

导师在舍卫城时，粗欢喜母想要受具足戒，即使两年间没有触犯戒律，但没有守护两年就越权让她受了具足戒，因此制定（戒律）。还有，比丘尼如果两年内没有学习与六法相应的六法就让她受具足戒，则犯堕罪。比丘尼明知没有学习与六法相应的六法，却越权让她受具足戒，则犯堕罪。其中的六法是：不独自上路，不独自过河，不触摸男子，不与男子在同一间房屋内过夜，不做媒，见到道友的过失是波罗夷或僧残罪时不隐瞒。随顺的六法是：不触摸金银，不剃私处的毛发，不挖地，不割青草，应作给予和接受，不吃舍弃的食物。第一百二十一条堕罪完毕。

简略地说明是：学习六法，以及不被家室所抛弃，如果有人给我衣服，之后你却不高兴，每年都不给予，以隔夜斋供养，半月诵戒，没有比丘尼的布萨。

导师在舍卫城时，世尊开示说：比丘尼们在两年内学习六法和随顺的六法之后，再受具足戒。粗欢喜母的弟子们即使两年内学习了六法和随顺的六法，但仍然不能受具足戒，因此被事情少的人讥讽而制定（戒律）。还有，比丘尼如果明知在两年内学习了
六法和随顺的六法，却不让她受具足戒

【英语翻译】
Having become sorrowful, (they say) "Even show yourself in dreams when you are young." Having done so, it was established (the rule) because it was ridiculed by those with few affairs. Furthermore, if a Bhikshuni ordains a woman who is afflicted by sorrow,
it is a downfall. If a Bhikshuni knowingly ordains a woman who is oppressed by sorrow before her sorrow has subsided, it is a downfall. The one hundred and twentieth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti. Because Thubten Gawamo, who wanted to receive full ordination, had not been punished by the law for two years, but had not kept the two years, she was ordained prematurely, so it was established (the rule). Furthermore, if a Bhikshuni ordains someone who has not studied the six dharmas that are in accordance with the six dharmas for two years, it is a downfall. If a Bhikshuni knowingly ordains someone prematurely without having studied the six dharmas that are in accordance with the six dharmas, it is a downfall. The six dharmas are: not to go alone on the road, not to cross the river alone, not to touch a man, not to spend the night in the same house with a man, not to be a matchmaker, and not to conceal if one sees a friend's transgression that is Parajika or Sanghavasesa. The six dharmas that are in accordance are: not to touch gold and silver, not to shave the pubic hair, not to dig the earth, not to cut the green grass, to give and receive, and not to eat abandoned food. The one hundred and twenty-first downfall is complete.

The summary is: to study the six dharmas, and not to be abandoned by the family. If someone gives me clothes, and afterwards you are not happy, not to give every year, to have faith that is interrupted by the night, to recite the precepts every half month, and to have the Uposatha without a Bhikshuni.

The Teacher was in Shravasti. The Blessed One said: "Bhikshunis, after studying the six dharmas and the six dharmas that are in accordance for two years, then receive full ordination." Because the students of Thubten Gawamo had studied the six dharmas and the six dharmas that are in accordance for two years, but still could not receive full ordination, they were ridiculed by those with few affairs, so it was established (the rule). Furthermore, if a Bhikshuni knows that someone has studied the
six dharmas and the six dharmas that are in accordance for two years, but does not let her receive full ordination

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བར་ཁྲིམས་མ་ནོས་ནས་ལོ་གཉིས་ལ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་དེ་ཉིད་ན་བར་གྱུར་ཏམ་བར་ཆད་བརྒྱད་གཅིག་བྱུང་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་འཐབ་པ་མཐོང་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་དེའི་ཁྱོ་མ་དད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་བཏང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་བཏང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་ཐབ་རིང་པོར་སོང་སྟེ་ཐལ་བྱུང་མ་འཁོར་བ་འམ་བུད་མེད་རང་དབང་ཡོད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་མ་དགའ་མོ་ལ་སློབ་མ་དག་གིས་བདག་ཅག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱས་བ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་དང༌། ང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ཅིག་དང་གདོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་པས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་ང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་རྔན་པ་ཆོས་གོས་དག་ལེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་ཆོས་གོས་མང་ལ་སེར་སྣ་ཅན་ཞིག་ན་སེར་སྣ་དང་དབྲལ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསླངས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉིད་ཤུ་བཞི་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྟེན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གཽ་ཏ་མ་རིང་དེ་ཁྱིམ་པ་མོ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཐོང་ཤིག་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་
སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཏང་སྟེ། བདག་ཅག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་ངོ༌། །དེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཁྱིམ་གྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་བ་ལས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཁྱིམ་སོ་ཐོང་ཤིག་དང

【汉语翻译】
否则将犯堕罪。比丘尼明知自己的学徒未获得中间认可，且已满两年，若仍为她授具足戒，则犯堕罪。若该学徒生病或发生八种障碍之一，则无罪。第一百二十二堕罪结束。

当时，世尊住在舍卫城。大喜母早上出去乞食时，看到一对夫妻在争吵。大喜母劝那位妻子说：“你应该出家。”她的丈夫也欣然同意她出家，因此制定了此戒。此外，若比丘尼明知某女子未经丈夫允许，仍为她授戒，则犯堕罪。若比丘尼明知某女子未经丈夫允许，仍为她授戒，则犯堕罪。若丈夫长期外出，妻子已成为寡妇，或女子拥有自主权，则无罪。第一百二十三堕罪结束。

当时，世尊住在舍卫城。众学徒对大喜母说：“请为我们授具足戒。”大喜母说：“给我法衣，我才为你们授具足戒。”她们给了法衣后，她才为她们授具足戒，因此被那些拥有少量财产的人嘲笑，因此制定了此戒。此外，若比丘尼对想要受具足戒的人说：“如果你们给我法衣，我才为你们授具足戒。”若她这样说，则犯堕罪。若比丘尼向想要受具足戒的学徒索取法衣作为报酬，则犯堕罪。若学徒拥有许多法衣且吝啬，为了让她摆脱吝啬，用这种方法索取，则无罪。第一百二十四堕罪结束。

当时，瞿昙弥长者在为在家的妇女们说法之后说：“你们应该放弃家里的事务，然后出家。”
她们放弃了家里的事务，说：“请让我们出家。”但他没有让她们出家。因为他没有让她们出家，那些在家的妇女们开始嘲笑他：“我们已经放弃了家里的事务，但他却没有让我们出家。”因此制定了此戒。此外，若比丘尼对在家的女主人说：‘放弃你的家务吧’

【英语翻译】
Otherwise, it will be a downfall. If a Bhikshuni knowingly does not give full ordination to her own student who has not received intermediate approval and has reached two years, it will be a downfall. If that student becomes ill or one of the eight obstacles occurs, there is no offense. The one hundred and twenty-second downfall is complete.

At that time, the Buddha was living in Shravasti. The Great Joy Mother went out for alms in the morning and saw a couple fighting. The Great Joy Mother advised the wife, "You should become a renunciate." Her husband also gladly agreed to her renunciation, hence this precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni knowingly ordains a woman without the permission of her husband, it is a downfall. If a Bhikshuni knowingly ordains another woman without the permission of her husband, it is a downfall. If the husband has been away for a long time and the wife has become a widow, or if the woman has autonomy, there is no offense. The one hundred and twenty-third downfall is complete.

At that time, the Buddha was living in Shravasti. The students said to the Great Joy Mother, "Please give us full ordination." The Great Joy Mother said, "Give me robes, and then I will give you full ordination." After they gave her the robes, she gave them full ordination, and therefore she was ridiculed by those who had little property, hence this precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni says to someone who wants to receive full ordination, "If you give me robes, then I will give you full ordination," if she says that, it is a downfall. If a Bhikshuni takes robes as a reward from a student who wants to receive full ordination, it will be a downfall. If the student has many robes and is stingy, if she is induced by this method in order to separate her from stinginess, there is no offense. The one hundred and twenty-fourth downfall is complete.

At that time, Gautami the Elder, after teaching the Dharma to the laywomen, said, "You should abandon your household affairs and then become renunciates."
They abandoned their household affairs and said, "Please let us become renunciates." But he did not let them become renunciates. Because he did not let them become renunciates, those laywomen began to ridicule him, "We have abandoned our household affairs, but he has not let us become renunciates." Therefore, this precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni says to a lay householder, 'Abandon your household chores.'

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་མི་ལོ་ལ་ཁྱིམ་སོ་ཐོང་ཤིག་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཕྱུང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འོང་ལྟུང་བ་འགྱུར་རོ།། བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གློ་བུར་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བུད་མེད་མང་པོས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་གསོལ་བ་ལ་དེ་དག་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཀྱང་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་རེ་རེ་བསྔོས་ལ། མིང་ཡང་ལོ་གཅིག་མ་ལོ་གཉིས་མ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་འབོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་འབོད་ཅེས་དྲིས་ན། དེ་དག་གི་མིང་ནི་ལོབས་དཀའ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་འབོད་ན་བདེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་རེ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་ཞིང་ལོ་རེ་ཞིང་རེ་རེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉིས་ཀ་མིང་མཐུན་པ་ལས་ལོ་གཅིག་མ་ཞེས་འབོད་པ་དང་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གསོལ་དུ་འོངས་པའི་ཐད་ཀར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས། སྦོམ་དགའ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ལུང་སྟོན་པར་གསོལ་བའི་དད་བ་བླངས་ནས་དགེ་སློང་མའི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་དད་པ་མི་ལེན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པ་མི་ལེན་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། གསོ་སྦྱིན་སྔ་མའི་ཚེ་དད་པ་བླངས་པས་ཆོག་མོད་ཅེས་པ་ལས་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་གིས་མཆོད་པའི་དད་པ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་དད་པ་མི་ལེན་པར་གསོ་སྦྱིན་སྔ་མའི་
དད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཅིང་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལུང་ནོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་བདག་ཅག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལུང་ནོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ལུང་མི་ནོད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་ཉན་ན་ལྟུང་བ

【汉语翻译】
之后说“之后让你出家不难”，之后不让出家则犯堕罪。比丘尼对比丘尼说：“把家产给我，之后让你出家”，之后不让她出家，则全部犯堕罪。出现八种障碍等突发情况则无罪。第一百二十五条堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，众多妇女祈请比丘尼粗欢喜母让她们出家，她不一次性地让她们全部出家，而是每年预留一个名额，并命名为“一年生”、“两年生”等，并这样称呼她们。其他比丘尼问：“你为何这样称呼她们？”她说：“她们的名字难记，这样称呼方便。”因此事，被少量人呵责而立戒。如果哪个比丘尼每年都让人出家，则犯堕罪。比丘尼应允妇女出家的请求，但不一次性让她们全部出家，而是每年只让一个出家，则犯堕罪。如果两人名字相同，称呼为“一年生”，或者每年都来请求出家的人，直接让她们出家则无罪。第一百二十六条堕罪完毕。

世尊住在舍卫城。粗欢喜母在半月时，接受了请求向比丘父亲请求教诫的信心，但在比丘尼的布萨日不接受信心。其他比丘尼问：“为何不接受信心？”她说：“上次布萨时接受的信心已经足够了。”因此事，被少量人呵责而立戒。如果哪个比丘尼施予供养的信心，则犯堕罪。比丘尼在布萨日不接受信心，说上次布萨的信心足够了，则犯堕罪。第一百二十七条堕罪完毕。

顶礼薄伽梵。世尊对比丘尼们说：“每半月向比丘僧团请求教授。”十二群比丘尼说：“我们具备三藏，不需要请求教授。”因此不请求教授而立戒。如果哪个比丘尼每半月不听闻教诫和随教诫，则犯堕罪。

【英语翻译】
Later, she said, "It won't be difficult to ordain you later." If she doesn't ordain her afterward, she commits a downfall. If a bhikkhuni says to a woman, "Give me your household property, and I will ordain you later," if she doesn't ordain her afterward, she commits a downfall in all cases. There is no offense if sudden obstacles such as the eight hindrances occur. The one hundred and twenty-fifth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti. Many women requested the bhikkhuni Thulla Nandā to ordain them, but she did not ordain them all at once. Instead, she reserved one spot each year for each of them and named them "one-year-old," "two-year-old," and so on, and called them that. Other bhikkhunis asked, "Why do you call them that?" She said, "Their names are difficult to remember, so it's easier to call them that." Because of this, she was censured by a few and the rule was established. If any bhikkhuni ordains someone every year, she commits a downfall. If a bhikkhuni agrees to a woman's request to be ordained, but does not ordain them all at once, but only ordains one each year, she commits a downfall. There is no offense if two people have the same name and she calls one "one-year-old," or if someone comes to request ordination every year and she ordains them directly. The one hundred and twenty-sixth downfall is complete.

The Teacher was dwelling in Shravasti. Thulla Nandā, on the half-month day, having accepted the faith of requesting instruction from the bhikkhu fathers, did not accept faith on the bhikkhunis' Uposatha day. When other bhikkhunis asked, "Why don't you accept faith?" she said, "The faith accepted at the previous Uposatha is sufficient." Because of this, she was censured by a few and the rule was established. If any bhikkhuni gives the faith of offerings, she commits a downfall. If a bhikkhuni does not accept faith on the Uposatha day, saying that the faith of the previous Uposatha is sufficient, she commits a downfall. The one hundred and twenty-seventh downfall is complete.

Namo Bhagavate. The Teacher said to the bhikkhunis, "Every half-month, request instruction from the bhikkhu Sangha." The twelve groups of bhikkhunis said, "We possess the three pitakas, so we don't need to request instruction." Therefore, the rule was established because they did not request instruction. If any bhikkhuni does not listen to the precepts and subsequent instructions every half-month, she commits a downfall.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པའི་ལུང་མི་ནོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། དོན་ཉུང་ངུས་པས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ན་དགེ་སློང་མེད་ན་འང་ཉེས་མེད་དོ། །གང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུད་གུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་སློང་མེད་པར་དབྱར་མི་ངས། །དབྱར་གནས་ནས་ཀྱང་སྐབས་དབྱེ་དང༌། །ཚོགས་ལའང་ཁང་ན་མི་སྨྲ་དང༌། །མི་སྙན་ཟེར་དང་སེར་སྣ་ལྔ། །སྤངས་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱ་དང༌། །རྒྱུད་ཀྱང་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཅིག་དགེ་སློང་མེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབྱར་གནས་ཤིང་ཚུལ་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་དགེ་སློང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་མནོས་ཤིང་ཚུལ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ལས། ཆེད་དུ་དགེ་སློང་ཕ་མ་མེད་པའི་
གནས་སུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འབའ་ཞིག་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐད་ཀར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བབས་སམ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས། ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་གླེང་བ་མི་གསོལ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་གནས་ནས་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་གནས་གསུམ་པོ་དག་གི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལས་མཐོང་བ་དང༌

【汉语翻译】
哦！比丘尼如果对比丘尼半月半月诵戒的道理不接受诵戒的教言，则会犯堕罪。所谓的“教导”是指只略微地指示。“随后指示”是指详细地解说。第一百二十八条堕罪完毕。

世尊在舍卫城的时候，一些比丘尼去游方，在没有比丘尼的地方作了布萨，因为事情很少而受到讥讽，因此制定了戒律。如果哪个比丘尼在没有比丘尼的地方作布萨，则犯堕罪。比丘尼如果特意想在没有比丘尼的地方作布萨，则会犯堕罪。在走长路的时候，如果遇到布萨的时间，即使没有比丘尼也没有罪过。凡是有比丘僧团的地方，应当以心专注并加持。第一百二十九条堕罪完毕。

简略地说明是：没有比丘尼不应安居，从安居中也不应作别解，在僧团中也不应说闲话，不悦耳的言辞和悭吝五种，舍弃后不应食用，传承也不应安立。世尊在舍卫城的时候，一些比丘尼进入没有比丘尼的精舍中，因此制定了戒律。如果哪个比丘尼在没有比丘尼的精舍中安居并进入，则犯堕罪。比丘尼在安居进入的时候，必须依靠比丘接受教言并进入，如果特意去没有比丘父母的地方，只有比丘尼进入，则会犯堕罪。在进入的当下，如果所有比丘都去世或死亡，则没有罪过。第一百三十条堕罪完毕。

世尊在舍卫城的时候，世尊开示说：比丘尼从受具足戒出来的时候，应当向两个僧团以见、闻、疑三种方式禀告，后来粗欢喜母从受具足戒出来的时候，没有向两个僧团禀告，因此制定了戒律。如果哪个比丘尼从安居出来，没有从两个僧团中作这三种情况的别解，则犯堕罪。比丘尼从受具足戒出来的时候，应当在两个僧团中见和

【英语翻译】
Oh! If a Bhikshuni does not accept the teaching of reciting the precepts every half month from the reason of reciting the precepts, she will commit a downfall. The so-called "instruction" means only to indicate slightly. "Subsequent instruction" means to explain in detail. The one hundred and twenty-eighth downfall is completed.

The World Honored One was in Shravasti when some Bhikshunis went on pilgrimage and performed Posadha in a place without Bhikshunis. Because there were few things, they were ridiculed, so the precepts were established. If any Bhikshuni performs Posadha in a place without Bhikshunis, she commits a downfall. If a Bhikshuni deliberately wants to perform Posadha in a place without Bhikshunis, she will commit a downfall. When traveling a long road, if it is time for Posadha, there is no fault even if there are no Bhikshunis. Wherever there is a Bhikshu Sangha, one should focus one's mind and bless it. The one hundred and twenty-ninth downfall is completed.

Briefly, it is said: one should not dwell in summer without a Bhikshuni, nor should one make a distinction from the summer retreat, nor should one speak idle words in the Sangha, unpleasant words and stinginess are five, one should not eat after abandoning them, nor should one establish a lineage. When the World Honored One was in Shravasti, some Bhikshunis entered a monastery without Bhikshunis, so the precepts were established. If any Bhikshuni dwells in summer and enters a monastery without Bhikshunis, she commits a downfall. When a Bhikshuni enters the summer retreat, she must rely on a Bhikshu to receive instructions and enter. If she deliberately goes to a place without Bhikshu parents, and only Bhikshunis enter, she will commit a downfall. At the moment of entering, if all the Bhikshus have passed away or died, there is no fault. The one hundred and thirtieth downfall is completed.

The World Honored One was in Shravasti when the World Honored One taught: When a Bhikshuni comes out of ordination, she should report to the two Sanghas in three ways: seeing, hearing, and doubting. Later, the coarse joyful mother did not report to the two Sanghas when she came out of ordination, so the precepts were established. If any Bhikshuni comes out of the summer retreat and does not make a distinction of these three situations from the two Sanghas, she commits a downfall. When a Bhikshuni comes out of ordination, she should see and

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གོ་ནས་གླེང་བར་མི་གསོལ་ཞིང༌། དགེ་སློང་མ་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་ན་ཀུན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །གོང་མ་དང་གཉི་ག་ལ་འང་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཚིག་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚོགས་ལ་ངན་དུ་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཚིག་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་འམ་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡིགས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལས་བསྡིགས་པས་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་དག་དགེ་འདུན་མའི་ཚོགས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལས་དོན་ཉུང་ངུ་བས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚོགས་ལ་མི་སྙན་པར་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་མའི་ཚོགས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱར་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གང་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དག་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་མའི་ནང་ན་མཆོག་གནས་བརྟན་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། ཆོས་སྦྱིན་མ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དང་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁས་བླངས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྨད་འཚོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྦྱིན་མ་ནི་འཕྲིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། གཽ་ཏ་མ་རིད་དེ་མ་ནི་བུ་ཤ་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་ལས་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་མ

【汉语翻译】
听闻和疑惑三者理解后，不祈请谈论，如果比丘尼从尼众戒律中出现，那么对一切都会犯堕罪。没有罪过的情况与前面相同。与前面两者都属于重法。一百三十一条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜母比丘尼用各种不悦耳的语言恐吓比丘尼僧团，并因小事而轻蔑，因此制定戒律。再次，如果任何比丘尼说僧团的坏话，就犯堕罪。比丘尼故意心想，为了恐吓或使聚集的僧团感到害怕，用各种恶语威胁，就犯堕罪。如果所有比丘尼都倾向于非法，因无法舍弃而威胁，则没有罪过。一百三十二条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜母对比丘尼僧团说哀伤的话，并因小事而轻蔑，因此制定戒律。再次，如果任何比丘尼说僧团的坏话，就犯堕罪。比丘尼对比丘尼僧团说哀伤的话等等，例如说“这个杂种”等等，凡是变成哀伤的话语，无论说什么都犯堕罪。一百三十三条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，比丘尼们游方，她们对施主们讲述生主母等阿罗汉的功德。世尊说，生主母大夫人是比丘尼中第一，如同坚固女王。莲花色被说是持戒第一。法施母被说是通达经藏第一。乔答弥是持律第一。粗欢喜母听到后，心生嫉妒，说她们不是那样。生主母是因为承诺八重法而出家的。莲花色在六个大城市里做妓女。法施母是通过使者出家的。乔答弥吃过儿子肉。她们因赞叹而吝啬不

【英语翻译】
Having understood through hearing and the three doubts, do not request to speak. If a Bhikshuni arises from the Bhikshuni precepts, then everyone will commit an offense. The absence of offense is the same as before. Both of the previous ones belong to heavy Dharma. The one hundred and thirty-first offense is complete.

The Teacher was in Shravasti. The Bhikshuni Sthulananda threatened the Bhikshuni Sangha with various unpleasant words and despised them for small matters, hence the precepts were established. Again, if any Bhikshuni speaks ill of the Sangha, it is an offense. If a Bhikshuni deliberately thinks, in order to frighten or terrify the assembled Sangha, and threatens with various evil words, it is an offense. If all the Bhikshunis are inclined towards what is not Dharma, and threaten because they cannot abandon it, there is no offense. The one hundred and thirty-second offense is complete.

The Teacher was in Shravasti. Sthulananda spoke words of sorrow to the Bhikshuni Sangha and despised them for small matters, hence the precepts were established. Again, if any Bhikshuni speaks unpleasantly to the Sangha, it is an offense. When a Bhikshuni speaks words of sorrow to the Bhikshuni Sangha, such as saying "this hybrid," etc., whatever turns into words of sorrow, whatever is said is an offense. The one hundred and thirty-third offense is complete.

The Teacher was in Shravasti. The Bhikshunis were traveling, and they told the householders about the qualities of Arhats such as Prajapati. The Blessed One said that Mahaprajapati Gautami was the foremost among the Bhikshunis, like the steadfast queen. Utpalavarna was said to be the foremost in upholding the precepts. Dharma Dinnā was said to be the foremost in understanding the Sutras. Gautami was said to be the foremost in upholding the Vinaya. When Sthulananda heard this, she became jealous and said that they were not like that. Prajapati became a nun after accepting the eight heavy Dharmas. Utpalavarna worked as a prostitute in six great cities. Dharma Dinnā became a nun through a messenger. Gautami ate her son's flesh. They were stingy and did not praise because of

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་ལས། ཁྱིམ་པ་དག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཐོས་ན་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གྲོང་མི་དག་ཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དེ་དག་དད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གྲོང་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། གྲོང་འདི་དག་ང་ཉིད་ཀྱིས་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་སུ་ཡང་དེར་མ་འདོད་ཤིག་ཅེས་འགོག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གཞན་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གྲོང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གྲོང་མི་དེ་དག་སྔར་བདག་
གིས་དད་པར་བྱས་པ་མི་དད་པར་འགྱུར་གྱིས་དོགས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་གནས་ཁང་མང་དུ་བརྩིགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གསར་དུ་འོངས་པ་གནས་ཁང་མེད་པ་དག་ལ་འང་བརྙན་པོར་མི་སྟེར་བ་ལས་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གནས་ཁང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གནས་ཁང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གསར་དུ་འོངས་པ་འམ། གནས་མེད་པ་དག་ལ་གནས་འཆུགས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཁང་དོག་པར་གྱུར་ན་གདིང་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་ཡང་ངས་གཞི་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་གཞན་གྱིས་སྔར་བསོད་སྙོམས་བསླངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔ་རབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འོངས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་དག་བཀྲ་ཤིས་བྱས་པའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མ་འདི་དག་མཐོང་བས་ལྟས་ངན་ཏོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ། མིག་དག་ཀྱང་སྐྲངས་ནས་སླར་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་སྐྲངས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དོན་ཉུང་དུ་པས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
被宣扬不悦耳之声，受到在家众的嘲笑而制定。再者，比丘尼若悭吝赞叹，则犯堕罪。比丘尼听到其他比丘尼的功德被赞叹，若以嫉妒之心宣扬对她不悦耳之声，则犯堕罪。第一百三十四堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜母为一些村民说法，那些人因此生起信心。后来，其他比丘尼到那个村庄乞食，她却阻止她们，说：「这个村庄是我使他们生起信心的，你们谁也不要到那里去！」因此而制定。再者，比丘尼若悭吝家，则犯堕罪。比丘尼在其他比丘进入乞食时，若悭吝村庄而阻止他人，则犯堕罪。比丘尼若成为罪人，担心那些村民不再信任先前由自己使他们生起信心之人，则无罪。第一百三十五堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜母建造了许多住所，对于新来的没有住所的比丘尼，也不吝啬地给予，因此被少事者嘲笑而制定。再者，比丘尼若悭吝住所，则犯堕罪。比丘尼若悭吝住所，对于新来的或没有住所的梵行者，不给予住所，则犯堕罪。若住所狭窄，即使只有坐垫大小的地方，我也应该分配。若不这样做，也犯堕罪。第一百三十六堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，粗欢喜母因为害怕别人先乞食，所以在早上很早就去乞食。婆罗门们走到举行吉祥仪式的门口，看到这些光头的沙门尼，说：「这是不祥之兆！」便狠狠地殴打她们，眼睛都肿了，才回到住处。比丘尼们问：「为什么眼睛肿了？」她也详细地说了。发生这样的事后，被少事者嘲笑而制定。再者，比丘尼若悭吝利养，则犯堕罪。所谓利养，有多种

【英语翻译】
Having proclaimed unpleasant sounds, it was established due to the ridicule of householders. Furthermore, if a bhikkhuni is stingy with praise, she commits a downfall. If a bhikkhuni hears the virtues of another bhikkhuni being praised, and proclaims unpleasant sounds about her with a jealous mind, she will commit a downfall. The one hundred and thirty-fourth downfall is complete.

When the Buddha was dwelling in Shravasti, the bhikkhuni Thullananda preached the Dharma to some villagers, and those people developed faith. Later, other bhikkhunis went to that village for alms, but she prevented them, saying, "This village is where I caused them to develop faith, so none of you should go there!" Therefore, it was established. Furthermore, if a bhikkhuni is stingy with a household, she commits a downfall. When other bhikkhunis enter for alms, if a bhikkhuni is stingy with the village and prevents others, she commits a downfall. If a bhikkhuni becomes a sinner, fearing that those villagers will no longer trust the one who previously caused them to develop faith, there is no offense. The one hundred and thirty-fifth downfall is complete.

When the Buddha was dwelling in Shravasti, the bhikkhuni Thullananda built many dwellings, and she was not generous in giving them even to newly arrived bhikkhunis without dwellings, so she was ridiculed by those of few affairs, and it was established. Furthermore, if a bhikkhuni is stingy with dwellings, she commits a downfall. If a bhikkhuni is stingy with dwellings, and does not allocate dwellings to newly arrived or homeless practitioners of the pure life, she will commit a downfall. If the dwelling becomes cramped, I should allocate even a space the size of a mat. If she does not do so, she will also commit a downfall. The one hundred and thirty-sixth downfall is complete.

When the Buddha was dwelling in Shravasti, Thullananda, fearing that others would beg for alms first, went for alms very early in the morning. When the Brahmins went to the gate where auspicious ceremonies were being performed and saw these shaven-headed shramanis, they said, "This is an inauspicious omen!" and beat them severely, so that their eyes were swollen, and they returned to their dwellings. The bhikkhunis asked, "Why are your eyes swollen?" and she explained in detail. After such an event occurred, she was ridiculed by those of few affairs, and it was established. Furthermore, if a bhikkhuni is stingy with gains, she commits a downfall. The term "gains" refers to various

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་བ་ལ་ངས་མ་བསླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་མ་སློང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན་འང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་པས་སྔར་སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་ཟས་གྲུབ་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ལ་ཆོས་མི་སློབ་ཅིང་རྒུན་འབྲུམ་དང་བལ་པོ་སེའུ་དག་མཉེད་ཅིང་ལས་ངན་པ་མང་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སློབ་མ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ངས་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་པ་རྣམས་
ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བ་ལ་པོ་སེའུ་དང་རྒུན་འབྲུ་དག་མཉེད་མཉེད་དེ་ནི་ལག་པ་ཆུ་བུར་གྱིས་གང༌། ཕྱག་འཚལ་འཚལ་ནས་ཀླད་པའི་སྐྲ་བྱི་ཞིང་པུས་མོ་འང་རྡོལ། ཐེ་ཚོམ་འདྲི་འདྲི་སྟེ་ཁ་ཆུ་བུར་གྱིས་གང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་མང་པོ་མ་བྱས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ཆོས་འདྲིའམ་གཞན་དག་ཆོས་འདྲི་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་བསམ་པས་མི་སྟོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ལམ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་བགམ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ལ་མ་བསྟན་ན་འང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་ཟ་བའི་ཚེ། ཟ་བཞིན་དུ་ལངས་ཤིང་ལས་བྱེད། དེ་ནས་ཡང་སླར་འདུག་ཅིང་ཟ་བ་ལས་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟས་ཟོས་ཏེ་སྤངས་ནས་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་ན་འང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་མ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཀྱང་ཉམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བཟའ་བར་བཅད་ནས་ཁ་ཟས་ཞིག་རྙེད་དེ་ཟ་བར་འདོད་ན་ལྷག་མར་གྱིས་ཏེ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་གསུངས། འདིར་ནི་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བཅད་པར་འཕྲལ་དུ་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་ཟ་ཡང་འདུག་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡ

【汉语翻译】
有两种：食物的获得和衣服的获得。这里与食物的获得相关。比丘尼因为嫉妒食物的获得，对比丘尼们去乞食时说，在我没有乞到之前，你们不要乞食，这样也会犯堕罪。别人先去了，自己乞到食物，也会犯堕罪。第一百三十七条堕罪结束。

当时，世尊住在舍卫城。斯波姆嘎莫让弟子和近侍们不要学习佛法，而是揉搓葡萄和尼泊尔梨，让他们做许多坏事，弟子们请求讲法。斯波姆嘎莫说，我为了佛法，给六众圣者们揉搓梨和葡萄，手都长满了水泡。顶礼再顶礼，头顶的头发都掉光了，膝盖也磨破了。提问再提问，嘴里都充满了唾沫。像那样经历了许多苦行才听闻佛法，你们没有做很多事，为什么要讲法呢？因此制定了戒律。如果比丘尼对佛法吝啬，也会犯堕罪。比丘尼对比丘尼的弟子和近侍们提问佛法，或者其他人提问佛法，因为嫉妒和吝啬而不教导，也会犯堕罪。如果是因为对方找茬，或者试探自己懂不懂而提问，不教导也没有罪过。第一百三十八条堕罪结束。

当时，世尊住在舍卫城。十二群比丘尼接受食物后放在面前吃的时候，一边吃一边站起来工作。然后又坐下吃，因此被顿纽玛呵斥，因此制定了戒律。如果比丘尼吃了食物后丢弃又吃，也会犯堕罪。如果吃了没有做成剩饭的食物，也会犯堕罪，那么与前面所说的有什么区别呢？前面说的是，从行为上和心理上都断绝了吃，如果找到食物想吃，就做成剩饭再吃。这里说的是，吃食物的时候，心理上没有断绝，而是立刻从行为上断绝，又吃又坐，因此会犯堕罪。第一百三十九条堕罪结束。

当时，世尊住在舍卫城。

【英语翻译】
There are two: the acquisition of food and the acquisition of clothing. Here, it is related to the acquisition of food. If a bhikkhuni, out of jealousy for the acquisition of food, instructs other bhikkhunis who are going for alms, saying, "Do not go for alms until I have obtained alms," she will also incur a downfall. If others go first and she herself obtains food, she will also incur a downfall. The one hundred and thirty-seventh downfall is complete.

At the time when the Teacher was in Shravasti, Spomgamö did not teach the Dharma to her students and attendants, but instead had them knead grapes and Nepali pears and do many bad deeds. The students requested her to teach the Dharma, and Spomgamö said, "For the sake of the Dharma, I have kneaded pears and grapes for the noble Six Groups, and my hands are full of blisters. I have prostrated and prostrated until the hair on my head has fallen out and my knees are worn through. I have asked questions and asked questions until my mouth is full of saliva. Having endured so many hardships to hear the Dharma, why should you be taught the Dharma without having done many deeds?" Therefore, the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni is stingy with the Dharma, she will incur a downfall. If a bhikkhuni does not teach the Dharma to her students and attendants who ask about the Dharma, or to others who ask about the Dharma, out of jealousy and stinginess, she will incur a downfall. If she does not teach because they are looking for faults or testing whether she knows or does not know, there is no offense. The one hundred and thirty-eighth downfall is complete.

At the time when the Teacher was in Shravasti, the twelve groups of bhikkhunis received food and placed it in front of them to eat. While eating, they would stand up and work. Then they would sit down again and eat, so they were reproached by Tönyungma, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni eats food, discards it, and then eats it again, she will incur a downfall. If she eats food that has not been made into leftovers, she will also incur a downfall. What is the difference between this and what was said earlier? The former refers to cutting off the act of eating both physically and mentally. If one finds food and wants to eat it, one should make it into leftovers and then eat it. This refers to not cutting off the act of eating mentally, but immediately interrupting the act physically, and then eating and sitting down again, which will incur a downfall. The one hundred and thirty-ninth downfall is complete.

At the time when the Teacher was in Shravasti.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞིག་གི་སྒོར་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེ་དུ་བ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་བདག་གི་བུ་ཐོན་བུ་བྱུང་བས་བུའི་བྱ་བ་དག་མ་འཚལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ནི་ཁབ་ཁྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་གཅིག་པུ་བྱེད་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། ངས་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་
དང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱི་ང་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག །ངའི་མཁན་མོ་བྱིན་ནམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཛའ་མོའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་བྱ་བ་ངས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་བུ་དེ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལེགས་པར་ཕྱིས་ནས། མཚོག་མ་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྕི་བའི་འཇི་བས་བསྐུས། གནོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྒོ་ཀའི་ས་ལས་དཔལ་བར་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱང་འོངས་ནས་བུའི་བྱ་བ་བྱས་པ་མཐོང་ནས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་བུའི་བྱ་བ་བདག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ནི་མ་འཚལ་གྱི་སྦོམ་དགའ་མོས་བགྱིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་ཕྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དག་འོངས་པ་དང་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱིམ་དེའི་སྒོར་ཕྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་བུའི་བྱ་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་སྨྲས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ནས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་ངས་མ་མྱོང་བའི་སྟེང་དུ། དགེ་སློང་མས་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་སྔོན་སྦོམ་དགའ་མོས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དག་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྒྱུད་འཇོག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱའོ། །འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུ་བ་དང་འཕྱི་བ་དང༌། གོས་བསྐོན་པ་དང

【汉语翻译】
那时，比丘尼粗欢喜早上入城乞食，在一位主妇家门前乞食。主妇看到烟后问粗欢喜：“你为何而来？”她回答说：“我生了个儿子，不了解儿子的事情，你懂吗？”粗欢喜说：“你像针一样，只会做一件事。我了解所有工作和工艺，请给我食物。请给我我的堪姆（Kham-mo，女裁缝？）的食物，或者与梵天同行的食物，以及朋友的食物。我来做你儿子的事。”于是主妇给了她很多食物。然后，粗欢喜把孩子洗干净，擦干净，为了使脐带变硬，用重土的泥土涂抹。为了保护免受伤害，用门槛的泥土画了三个吉祥的圆点，然后带着很多食物离开了。之后，孩子的父亲也回来了，看到有人做了儿子的事情，就对妻子说：“好妻子，你把儿子的事情做得很好，太好了！”妻子说：“我不知道，是粗欢喜做的。”丈夫说：“以后比丘尼们来了，也让她们做吧。”另一次，大生主母入城乞食，来到了那家门口。主妇说：“圣母，请做儿子的事情。”大生主母说：“除非是以前菩萨从胎中出生，否则我从没做过别人的儿子的事情。而且，如果比丘尼做了你儿子的事情，你会增长很多不好的福报。”主妇详细地说了以前粗欢喜做儿子事情的经过。主妇听后，开始诽谤比丘尼们，说难听的话，因此制定了戒律。如果哪个比丘尼照料婴儿，就会犯堕罪。这里，比丘尼“哪个”指的是粗欢喜。“婴儿”指的是小孩子，即种姓的后代。“照料”指的是洗、擦和穿衣服等。

【英语翻译】
At that time, the bhikkhuni Sturdy Delight went into town for alms in the morning, and begged for alms at the door of a certain householder. The householder saw the smoke and asked Sturdy Delight, "Why have you come?" She replied, "I have given birth to a son, and I do not know about the affairs of a son. Do you know?" Sturdy Delight said, "You are like a needle, you only know how to do one thing. I know all kinds of work and crafts, please give me food. Please give me the food of my Kham-mo (female tailor?), or the food of those who live like Brahma, and also the food of friends. I will do the work of your son." Then the householder gave her much food. Then, Sturdy Delight washed the child well and wiped it clean. In order to make the umbilical cord hard, she smeared it with heavy clay. In order to protect it from harm, she drew three auspicious dots with mud from the threshold, and then left with much food. After that, the child's father also came home, and seeing that someone had done the work of the son, he said to his wife, "Good wife, you have done the work of the son very well, very well!" The wife said, "I did not know, Sturdy Delight did it." The husband said, "In the future, when the bhikkhunis come, let them do it too." Another time, the Great Pajapati went into town for alms and came to that house. The householder said, "Holy Mother, please do the work of the son." The Great Pajapati said, "Unless it is a bodhisattva who was born from the womb, I have never done the work of another's son. Moreover, if a bhikkhuni does the work of your son, you will increase much demerit." The householder told in detail how Sturdy Delight had done the work of the son before. After hearing this, the householder began to slander the bhikkhunis and say unpleasant things, and therefore the precept was established. If any bhikkhuni attends to an infant, she commits a downfall. Here, the bhikkhuni "who" refers to Sturdy Delight. "Infant" refers to a small child, that is, the lineage of the family. "Attending" refers to washing, wiping, and dressing, etc.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཟས་བསྙོད་ཅིང་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་བུ་ཆུང་ངུ་འཁྲུ་བར་བྱེད་དམ་འཕྱི་བར་བྱེད་དམ་གོས་བསྐོན་ནམ་ཟས་བསྙོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་དུ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་
པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱ་བ་དང༌། །ཆོས་གོས་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་དང༌། །སྦྱར་མ་དང་ནི་བརྗེ་བ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དང༌། །སྨེ་གབ་དང་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གོས། །དབུལ་པོ་ཡི་རང་བྱེད་པ་དང༌། །གཏན་པ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། །ཆོས་གོས་བགོ་བཤའ་བྱ་བའོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཆུ་བོ་ཨ་ཙིར་བ་ར་ཏའི་ནང་ན་ཁྱིམ་མི་མོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་རྨོངས་བསྟན་ནས་ངའི་སྤུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་འདུག་པ་ལྟོས་ཞེས་དེ་དག་ལ་ངོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིན་ཆད་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཁྲུས་རས་གྱོན་ལ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲུས་རས་མི་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་མེད་པར་ཁྲུས་བྱེད་ན་འབབ་ཆུ་འམ་ལྟེང་ཀའི་ནང་ན་འང་རུང་སྟེ། དང་པོར་ཆུར་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས། ལྟེ་བ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་བཅུས་པ་ཞིག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་འང་དང་པོ་མགོ་ནས་ཡས་བླུགས་ནས་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། ལྟེ་བ་ལས་བླངས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུར་ཁང་པ་དབེན་པ་ན་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཁྲུས་རས་མེད་ན་འང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཤམ་ཐབས་ཁྲག་གིས་ཕོག་པ་ཁྱེར་ནས་ཁྲུས་མཁན་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་ངའི་འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་གོས་ཕལ་འཁྲུ་བའི་ནང་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་སྦོམ་དགའ་མོས་ཀྱང་དེར་བཅུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་མཁན་དེས་གོས་བཀྲུ་བར་བཤམས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོའི་ཤམ་ཐབས་དེ་ཁྲག་གིས་ཕོག་པ་མཐོང་ནས་འདིས་ངའི་གོས་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་འཕགས་ཏེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དེ་ཡང་ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་མཁན་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་
རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་ད

【汉语翻译】
喂食和玩耍等等。比丘尼如果给别人的小儿子洗澡，或者擦拭，或者穿衣服，或者喂食，都将犯堕罪。如果是亲戚来访则无罪。第一百四十堕罪完毕。

总的来说是：应当持有浴巾，应当洗涤法衣，交换和替换，布施比丘法衣，遮盖污垢和僧团的衣服，帮助穷人，驱逐罪犯，分配法衣。

导师在舍卫城时，膨胀女在阿兹拉瓦拉达河中与家人们一起洗澡时，向她们炫耀说：“看啊，我的头发向一侧卷曲，像柳条一样。”其他的比丘尼因此而嘲笑她，所以佛陀制定：从今以后，洗澡时要穿浴巾洗澡。如果哪个比丘尼不穿浴巾，就犯堕罪。比丘尼如果没有浴巾而洗澡，无论是在河流还是在水池中，第一次进入水中，在到达肚脐之前，是轻罪；超过肚脐，就犯堕罪。如果用桶打水洗澡，也是先从头上浇起，在到达肚脐之前，是轻罪；从肚脐以上舀水，就犯堕罪。如果独自在空旷的房间里洗澡，即使没有浴巾也无罪。第一百四十一堕罪完毕。

导师在舍卫城时，膨胀女拿着被血沾污的下裙，走到洗衣人那里说：“好人，请帮我洗洗这个。”那人说：“把它放在洗旧衣服的地方吧。”膨胀女也照做了。之后，洗衣人准备洗衣服时，看到膨胀女的下裙被血沾污，心想：“这会把我的衣服都弄脏，变得不干净，太糟糕了！”他也因此而生气，所以佛陀制定：如果哪个比丘尼把法衣交给洗衣人洗，就犯堕罪。比丘尼如果把旧衣服交给洗衣人洗，都将犯堕罪。第一百四十二堕罪完毕。

导师在舍卫城

【英语翻译】
feeding and playing, and so on. If a bhikṣuṇī bathes or wipes or dresses or feeds another's young son, she will commit a downfall in all cases. There is no offense for relatives who come. The one hundred and fortieth downfall is complete.

In summary: One should hold a bathing cloth, one should wash the Dharma garment, exchange and replace, give the Dharma garment to a renunciate, cover stains and the Saṃgha's garment, help the poor, expel criminals, and distribute the Dharma garment. When the Teacher was in Śrāvastī, the stout woman, in the river Aciravatī, while bathing with her family women, showed off to them, saying, "Look, my hair is curled to one side and looks like a willow." Other bhikṣuṇīs ridiculed her, so the Buddha ordained: "From now on, when bathing, wear a bathing cloth and bathe." Furthermore, any bhikṣuṇī who does not wear a bathing cloth commits a downfall. If a bhikṣuṇī bathes without a bathing cloth, whether in a river or a pond, the first time she enters the water, it is a minor offense until she reaches her navel; if she passes her navel, she commits a downfall. If she bathes with water drawn from a bucket, it is also a minor offense to pour water from her head until she reaches her navel; if she draws water from above her navel, she will commit a downfall. If she bathes alone in a secluded room, there is no offense even if she does not have a bathing cloth. The one hundred and forty-first downfall is complete.

When the Teacher was in Śrāvastī, the stout woman took a lower garment stained with blood and went to the laundryman, saying, "Good sir, please wash this for me." The man said, "Put it in the place for washing old clothes." The stout woman did so. Afterwards, when the laundryman prepared to wash the clothes, he saw that the stout woman's lower garment was stained with blood and thought, "This will defile all my clothes, making them unclean, how terrible!" He also became angry, so the Buddha ordained: "If any bhikṣuṇī entrusts the washing of her Dharma garment to a laundryman, she commits a downfall." If a bhikṣuṇī entrusts the washing of old clothes to a laundryman, she will commit a downfall in all cases. The one hundred and forty-second downfall is complete.

When the Teacher was in Śrāvastī

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་སྤང་བའི་སྐབས་ན་བཤད་པ་དང་མཐུན། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་ལྷག་མ་འདྲ་ནས་ལྟུང་བའི་གྲངས་སུ་མ་སྩལ་ཏོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་བདོག་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་མ་དང་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་མིང་པོའི་མིང་ནི་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། སྲིང་མོའི་མིང་ནི་མོས་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་མོས་པ་ཅན་དེ་སྦྱར་མ་བཟང་པོ་ཅིག་གྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང༌། མོས་མ་ཅན་གྱིས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དེ་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་བདག་གི་རྙིང་པ་ནི་མོས་པ་ཅན་ལ་བྱིན་ནོ། །མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་གོས་རྙིད་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་བཀྲུས། ལེགས་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བཟང་པོར་བྱས་ནས་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་བ་དང༌། མོས་མ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་གི་ཆོས་གོས་སླར་ཁྱེར་ལ་ང་བདག་གི་བྱིན་ཅིག་མོས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་མོས་མ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གོས་བཟང་པོ་ཤེ་དག་གིས་ཆ་བར་བྱེད་ན་ག་ལས་རྙེད་ཅེས་སྨྲས་ན། དེས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སྦྱར་མ་རྗེ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་མ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་པའོ། སྦྱར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བརྗེས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། ཀླུ་རི་བོ་དང༌། སྐྱས་ཀྱི་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་དག་ཅིག་ལྷགས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་པོའི་ཚུལ་དུ་གར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་དགའ་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཆོས་གོས་རྣམས་བརྙས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་གླ་མང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་གར་མཁན་དེ་དག་གིས་
ཆོས་གོས་བགོས་ཤིང་དྲུག་སྡེའི་ཚུལ་དུ་གར་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་པོ་དག་ཁྲོས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་བརྡེགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཁྱིམ་པ་ལ་འཚོང་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཁྱིམ་པ

【汉语翻译】
世尊在某地时。斯沃姆嘎摩（藏文：སྦོམ་དགའ་མོ་）等同于舍弃时的说法。此外，如果比丘尼每月两次不施舍法衣，则犯堕罪。因为戒律的章节中没有出现，所以和剩余的相似，没有列入堕罪的数目中。世尊在舍卫城时。一位施主有一对兄妹。施主去世后，这对兄妹和他们的母亲一起出家了。哥哥的名字叫乐欲，妹妹的名字叫乐欲母。后来，乐欲穿了一件好拼布衣，来到比丘尼的夏安居处。乐欲母拿走了那件拼布法衣，给了乐欲一件旧的。乐欲把那件旧法衣洗干净，染好颜色，做好后，去了夏安居处。乐欲母看见后说：你把我的法衣还给我，我把我的给你。乐欲答应了。其他的比丘尼对乐欲母说：你像净居天的天女一样，总是穿着漂亮的新衣服，从哪里得到的？她详细地说了。那些比丘尼因此而责备她。此外，如果比丘尼和僧团的首领交换衣服，则犯堕罪。所谓比丘尼，就像乐欲母一样。所谓僧团的首领，就是比丘。所谓交换，就是指三件法衣中的任何一件，如果交换就犯堕罪。第一百四十三条堕罪完毕。

世尊在王舍城时。在龙山（藏文：ཀླུ་རི་བོ།）和举行星宿节日的时候，从南方来了一些舞者。为了以六群比丘的方式跳舞，他们去了斯沃姆嘎摩那里。轻蔑地对待法衣，斯沃姆嘎摩收取了很多报酬。之后，那些舞者
分了法衣，以六群比丘的方式跳舞。六群比丘生气了，殴打了斯沃姆嘎摩等十二群人。世尊告诫说：如果比丘尼把沙门的衣服卖给在家众，就犯堕罪。此外，如果比丘尼把沙门的衣服给在家

【英语翻译】
The Blessed One was in a certain place. Swomgamo (Tibetan: སྦོམ་དགའ་མོ་) is the same as what was said at the time of abandonment. Furthermore, if a bhikkhuni does not give away her robes twice a month, she commits a downfall. Because it does not appear in the chapter on discipline, it is similar to the remainder and is not included in the number of downfalls. The Blessed One was in Shravasti. A householder had a pair of siblings. After the householder passed away, the pair of siblings and their mother went forth together. The brother's name was Loye (Desire), and the sister's name was Loyema (Mother of Desire). Later, Loye wore a good patchwork robe and came to the bhikkhunis' summer retreat. Loyema took the patchwork robe and gave Loye an old one. Loye washed the old robe well, dyed it, made it well, and went to the summer retreat. Loyema saw it and said, "Give me back my robe, and I will give you mine." Loye agreed. The other bhikkhunis said to Loyema, "You are like a goddess of the Pure Abodes, always wearing beautiful new clothes. Where did you get them?" She explained in detail. Those bhikkhunis rebuked her for this. Furthermore, if a bhikkhuni exchanges clothes with the leader of the sangha, she commits a downfall. The so-called bhikkhuni is like Loyema. The so-called leader of the sangha is a bhikkhu. The so-called exchange refers to any of the three robes; if they are exchanged, a downfall is committed. The one hundred and forty-third downfall is complete.

The Blessed One was in Rajagriha. During the time of the Dragon Mountain (Tibetan: ཀླུ་རི་བོ།) and the celebration of the constellation festival, some dancers came from the south. In order to dance in the manner of the Group of Six, they went to Swomgamo. Disrespecting the robes, Swomgamo charged a high price. After that, those dancers
divided the robes and danced in the manner of the Group of Six. The Group of Six became angry and beat Swomgamo and the other twelve groups. The Blessed One admonished, "If a bhikkhuni sells a renunciate's robe to a householder, she commits a downfall." Furthermore, if a bhikkhuni gives a renunciate's robe to a householde

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་འཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་དུ་འཚོང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་འཚོང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་སྨེ་གབ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྲག་གིས་བྱིན་པ་ལ་ཕོག་པ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཅི་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ན་མ་ལ་དྲིས་ཤིག །སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྨེ་གབ་མི་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྨེ་གབ་མི་འཆང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་ཕྲེད་ལྡན་མའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བཙུན་མོ་ཕྲེད་ལྡན་མའི་དགེ་སློང་མ་སྨེ་གབ་འཆང་ན་གནང་བར་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་མ་སྤྱི་ལ་སྨེ་གབ་ཀྱི་རྒྱུ་གོས་སྣ་ཚོགས་ལས་མང་དུ་བསྐུར་བ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨེ་གབ་ཀྱི་གོས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ལ་བསྔོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་
ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་གཏན་པ་གདིང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོ་ནད་པ་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་དགེ་འདུན་ལ་གཏན་པའི་གོས་ཕུལ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་དབུལ་ཞིང་ནད་པ་བས་ཆོས་གོས་མི་འབྱོར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཚོང་པ་ལས་སྔ་སྐྱིན་གྱིས་ལ་རིན་ཕྱིས་བཅོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚོང་པའི་གན་དུ་ཁྲིད་དེ་གཏུགས་ནས་རས་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ནད་པ་དེས་རས་རིན་མ་འཁོར་ནས། དེས་བཟུང་སྟེ་ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་པས་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློ

【汉语翻译】
如果给予，则犯堕罪。又，比丘尼名为粗欢喜母。名为比丘的衣服，是指五种法衣中的任何一种。名为卖给在家众，是指以食物或衣服的价格出售。如果比丘尼出售，则一切都将犯堕罪。第一百四十四条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，如是宣说。世尊开示说：比丘尼应该卖钵。粗欢喜母早上入城乞食时，血滴落到钵上，被在家人看见。他们问道：“这是什么？”粗欢喜母说：“如果不知道是什么，就去问母亲，去问姐妹。”他们因此受到讥讽。又，如果比丘尼不持钵，则犯堕罪。如果比丘尼不持钵，则一切都将犯堕罪。第一百四十五条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜母前往毗舍佉女处，听到毗舍佉女允许比丘尼持钵。于是，她向所有比丘尼送去大量的各种钵的材料。所有这些都被粗欢喜母占为己有，因此犯戒。又，如果比丘尼占有僧众的衣服，则犯堕罪。又，名为比丘尼的是粗欢喜母。名为僧众的是比丘尼的僧团。名为衣服的是钵的衣服。比丘尼明知是供养给僧团大众的，却占为己有，则犯堕罪。第一百四十六条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时，粗欢喜母在雨季安居结束后，到了铺设卧具的时候。她去了一个贫穷生病之人的家中，劝说他供养卧具给贤善僧团。那人说：“我贫穷且生病，没有法衣。”粗欢喜母说：“从商人那里赊账，以后再付钱。”于是，她带着他去商人那里，强迫他拿走一件珍贵的布。之后，过了很久，那个生病的居士没有还布的钱。商人抓住他，把他绑在太阳下，因此人们不相信佛法并加以讥讽。又，比丘

【英语翻译】
If given, it is a downfall. Furthermore, the Bhikshuni named is Crass Delightful Mother. The garment called a Bhikshu's garment refers to any of the five Dharma garments. Selling to a householder means selling for the price of food or clothing. If a Bhikshuni sells, then all will incur a downfall. The one hundred and forty-fourth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti when this was taught. The command was given: "A Bhikshuni should sell a begging bowl." When Crass Delightful Mother went for alms in the morning, blood dripped onto the bowl, and householders saw it. They asked, "What is this?" Crass Delightful Mother said, "If you don't know what it is, ask your mother, ask your sister." They were then criticized. Furthermore, if a Bhikshuni does not carry a begging bowl, it is a downfall. If a Bhikshuni does not carry a begging bowl, then all will incur a downfall. The one hundred and forty-fifth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti when Crass Delightful Mother went to the nun Visakha, and heard that the nun Visakha allowed Bhikshunis to carry begging bowls. Then, she sent a large amount of various materials for begging bowls to all the Bhikshunis. All of these were taken as her own by Crass Delightful Mother, thus breaking the precept. Furthermore, if a Bhikshuni takes possession of the Sangha's garment, it is a downfall. Furthermore, the Bhikshuni named is Crass Delightful Mother. The Sangha refers to the Bhikshuni Sangha. The garment refers to the garment for the begging bowl. If a Bhikshuni knowingly takes possession of something dedicated to the Sangha, it is a downfall. The one hundred and forty-sixth downfall is complete.

The Teacher was in Shravasti when Crass Delightful Mother, after the rains retreat, arrived at the time for laying out bedding. She went to the house of a poor and sick householder and exhorted him to offer bedding to the virtuous Sangha. The man said, "I am poor and sick, and do not have Dharma garments." Crass Delightful Mother said, "Borrow from the merchant on credit and pay later." Then, she led him to the merchant and forced him to take a precious cloth. Later, after a long time, the sick householder did not repay the money for the cloth. The merchant seized him and tied him in the sun, so people lost faith and criticized. Furthermore, a Bhikshu

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་གང་དབུལ་པོའི་རྒྱུད་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཏན་གདིང་བའི་གོས་ཁྱིམ་ལ་དབུལ་པོ་འམ་ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་སློང་ཞིང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་དག་ཆོམ་པོ་དག་གིས་བཅོམ་སྟེ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ན་གཏན་པ་གློ་བུར་དུ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་གོས་བྱིན་ཅིག །གཏན་པ་འབྱིན་པའི་ཚེ་འང་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཏན་པ་འབྱིན་པར་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་གློ་བུར་དུ་གཏན་པ་འབྱིན་པའི་ཚེ་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་བ་ལྔ་ཚང་ཡང་དུས་སུ་གཏན་པ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་རྙེད་པ་བགོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བའོ། །གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་འོག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་མི་འདུ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལེན་པར་མི་འདོད་ན་མ་འདུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚུར་ཤོག་རྣམ་པར་ཞི་བྱ་དང༌། །
བོར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །གཙུག་ལག་བསླབ་པར་མི་བྱ་དང༌། །མི་སྦྱིན་ལ་ཟས་མི་བཙོང་དང༌། །ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་མི་བྱ་དང༌། །ཁྲི་འདུག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། །བལ་བཀལ་བར་ཡང་མི་བྱ་དང༌། །གདུགས་དང་མཆིལ་ལྷམ་མི་བཅང་ངོ༌། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གི་འཐབ་གཅུགས་བྱས་ནས་དེ་དག་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སླར་གཅུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་འཐབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཅུགས་ཞེས་བྱས་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་འདི་དག་འཐབ་འདོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མགོས་མགོ་བོ་མི་རྡུང༌། འཐབས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅུགས་ནུས་ལ་འཐབ་མོ་ཞི་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་གང་འཐབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཅུགས་ནུས་བ་ཞིན་དུ་གཅུགས་པར་མི་བྱེད་དམ། ཆེད་དུ་གཅུགས་བྱས་ཏེ་འཐབ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལ

【汉语翻译】
如果比丘尼让贫穷的人完全接受布施的衣服，就会犯堕罪。如果比丘尼向无法忍受贫穷或生病的家庭乞讨并让他们缝制永久的坐垫衣服，就会犯堕罪。第一百四十七条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时说：比丘尼们被强盗抢劫，如果突然来临，就突然取出永久的坐垫，把衣服给那些比丘尼。在取出永久坐垫的时候，也要让所有的比丘尼都聚集起来。因为肥胖的喜女无法聚集，所以制定了这条戒律。如果比丘尼不参加取出永久坐垫的仪式，就会犯堕罪。比丘尼僧团在突然取出永久坐垫的时候不聚集，就会犯堕罪。第一百四十八条堕罪完毕。

世尊在舍卫城时说：即使满了五个月，也要按时取出永久坐垫，让所有的比丘尼都聚集起来分配所得。因为肥胖的喜女无法聚集，所以制定了这条戒律。如果比丘尼不参加分配法衣的所得，就会犯堕罪。取出永久坐垫后，如果不参加分配衣服的所得，就会犯堕罪。如果不愿意接受，即使不聚集也没有罪过。第一百四十九条堕罪完毕。

简略地说明是：回来吧，完全寂静，

抛弃后离开，
不学习经论，
不卖食物给不布施的人，
不做家里的农活，
坐床接受侍奉，
也不纺织羊毛，
不拿伞和鞋子。

世尊在舍卫城时，肥胖的喜女挑拨弟子和近侍争斗，导致他们争斗，却不再劝和。比丘尼们问：为什么不劝和争斗呢？肥胖的喜女说：如果他们想争斗，为什么不互相用拳头打头呢？即使争斗也没关系。因此被许多人嘲笑，所以制定了这条戒律。如果比丘尼有能力劝和却不平息争斗，就会犯堕罪。比丘尼的弟子和近侍无论发生什么争斗，只要有能力劝和却不劝和，或者故意劝和让他们争斗，都会犯堕罪。第一百条

【英语翻译】
If a bhikkhuni allows a poor person to fully accept the donation of clothes, she commits a patayantika offense. If a bhikkhuni begs for and allows a family that cannot bear poverty or illness to sew permanent bedding clothes, she will commit a patayantika offense. The one hundred and forty-seventh patayantika offense is complete.

The Teacher was in Shravasti when he said: Bhikkhunis, if you are robbed by robbers and suddenly arrive, suddenly take out the permanent bedding and give the clothes to those bhikkhunis. When taking out the permanent bedding, also gather all the bhikkhunis together. Because the fat Delightful Woman could not gather, this precept was established. Furthermore, if a bhikkhuni does not attend the giving of the permanent bedding, she commits a patayantika offense. If bhikkhunis do not gather when the Sangha suddenly gives out the permanent bedding, they will commit a patayantika offense. The one hundred and forty-eighth patayantika offense is complete.

The Teacher was in Shravasti when he said: Even if five months have passed, take out the permanent bedding on time and have all the bhikkhunis gather together to distribute the gains. Because the fat Delightful Woman could not gather, this precept was established. Furthermore, if a bhikkhuni does not attend the distribution of the gains from the Dharma robes, she commits a patayantika offense. After taking out the permanent bedding, if she does not attend the distribution of the gains from the clothes, she commits a patayantika offense. If she does not want to receive, there is no offense even if she does not gather. The one hundred and forty-ninth patayantika offense is complete.

In brief, the teaching is: Come back, completely peaceful,

Abandoning and leaving,
Not studying the scriptures,
Not selling food to those who do not give,
Not doing household chores,
Sitting on a throne and receiving service,
Nor weaving wool,
Not carrying an umbrella and shoes.

The Teacher was in Shravasti when the fat Delightful Woman instigated her disciples and attendants to fight, causing them to fight, but she did not reconcile them. The bhikkhunis asked: Why don't you reconcile the fight? The fat Delightful Woman said: If they want to fight, why don't they hit each other's heads with their fists? It's okay even if they fight. Therefore, she was ridiculed by many, so this precept was established. Furthermore, if a bhikkhuni is able to reconcile but does not pacify the fight, she commits a patayantika offense. No matter what fight occurs between a bhikkhuni's disciples and attendants, if she is able to reconcile but does not reconcile, or deliberately reconciles them to fight, she commits a patayantika offense. The one hundredth

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་བཅད་དེ་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ཐོགས་བཞིན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་སྒོ་མ་ཕྱེད་དེ་མེ་ཤོར་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་མོ་ཁང་བོར་ཏེ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་བཅད་དེ། ལྡེ་མིག་གཞན་ལ་མ་བཞག་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྡེ་མིག་བཞག་པ་བརྗེད་དམ་བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་པ་སློབ་པ་མཐོང་བ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་རིག་པ་སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོས་འཚང་གི་ཁྱེའུས་མོ་ལ་བསླབས་ཏེ། སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་སྭཱཧཱ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ལོབས་བཞིན་དུ་ད་དུང་ང་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སློབ་པ་ལས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཡང་ཁྲོས་ནས། གཏུམ་མོ་མགོ་རེག་
མ་ཁྱོད་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལོབས་བཞིན་དུ་ཡང་སློབ་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆགས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་འདུག་ན་བདག་དགའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འཕྱ་སྟེ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་པ་ལས་གཙུག་ལག་སློབ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རིག་པ་སློབ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དང་དེ་ལ་ཆགས་ནས་ཚུར་ཤོག་ངས་ཁྱོད་ལ་རིག་པ་བསླབ་པོ་ཞེས་སྔར་ལོབས་པ་དེ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཡང་སློབ་པོ། །དེས་སྨྲས་པ་བདག་ལོབས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་མོས་སྨྲས་པ། ད་དུང་ཡང་སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་གཏུམ་མོ་ཁྱོད་དང་རིག་པ་འདི་གཉི་ག་ང་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་རྙེད་ནས། ཁ་ཟས་གཤེར་བ་དག་ནི་ཟ། ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པོ་དག་གིས་གོས་དག་ཉོ་བར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
第一百五十条戒律完。 世尊在舍卫城时，比丘尼粗欢喜关闭了寺院的门，拿着弯曲的钥匙去游历。其他比丘尼无法打开门，导致失火，因此制定此戒。此外，任何比丘尼如果舍弃夏季住所而离开，都将犯堕罪。比丘尼关闭寺院的门后，如果不把钥匙交给其他人就去游历，也将犯堕罪。如果忘记了放钥匙的地方，或者发生了八种障碍，则无罪。第一百五十一条戒律完。世尊在舍卫城时，粗欢喜早上出去乞食，看到一个香贩之子学习世间学问，并对他产生了爱慕之心，于是说：“请教我学问。”香贩之子教她：“斯日布 斯日布 斯日布 斯日 娑诃 (སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：श्रीभुः श्रीभुः श्रीभुः श्रीभुः स्वाहा，梵文罗马拟音：śrībhuḥ śrībhuḥ śrībhuḥ śrībhuḥ svāhā，吉祥 保护 吉祥 保护 吉祥 保护 吉祥 保护 梭哈)。”粗欢喜一边学习一边说：“请再教我。”反复要求学习，香贩之子生气地说：“你这个秃头恶妇，我不需要你。”说完就起身离开了。其他比丘尼问她：“为什么学了还要再学？”她说：“因为我爱他，如果能和他在一起我就高兴了。”因此受到嘲笑并制定此戒。此外，任何比丘尼如果向在家居士学习寺院学问，都将犯堕罪。比丘尼因为爱慕男子而向他学习学问，也将犯堕罪。第一百五十二条戒律完。世尊在舍卫城时，粗欢喜遇到了另一个男子，并对他产生了爱慕之心，于是说：“过来，我教你学问。”把之前学过的学问又教给那个男子。那人说：“我学过了。”她说：“再学一遍。”那人也生气地说：“秃头恶妇，你和这个学问我都不要。”说完就离开了，因此制定此戒。此外，任何比丘尼如果教男子学问，都将犯堕罪。任何比丘尼因为爱慕男子而让他学习学问，都将犯堕罪。第一百五十三条戒律完。世尊在舍卫城时，粗欢喜得到了很多食物，于是吃稀的食物，用面粉等干燥的食物购买衣服。

【英语翻译】
The one hundred and fiftieth precept is complete. When the Buddha was in Shravasti, the bhikkhuni Thullananda closed the door of the monastery and went on a journey with a crooked key. Other bhikkhunis could not open the door, which led to a fire, so this precept was established. Furthermore, any bhikkhuni who abandons her summer residence and leaves will commit a downfall. If a bhikkhuni closes the door of the monastery and goes on a journey without leaving the key with someone else, she will also commit a downfall. There is no offense if she forgets where she put the key or if eight obstacles occur. The one hundred and fifty-first precept is complete. When the Buddha was in Shravasti, Thullananda went out for alms in the morning and saw the son of a perfume merchant learning worldly knowledge. She developed affection for him and said, "Please teach me knowledge." The son of the perfume merchant taught her, "Siri bhu siri bhu siri bhu siri svaha (སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་བྷུ་སི་རི་སྭཱཧཱ།, Devanagari: श्रीभुः श्रीभुः श्रीभुः श्रीभुः स्वाहा, Romanized Sanskrit: śrībhuḥ śrībhuḥ śrībhuḥ śrībhuḥ svāhā, Auspicious Protection Auspicious Protection Auspicious Protection Auspicious Protection Svaha)." Thullananda, while learning, said, "Please teach me again." After repeatedly asking to learn, the son of the perfume merchant became angry and said, "You bald-headed wicked woman, I don't need you." He then got up and left. Other bhikkhunis asked her, "Why do you keep asking to learn even after you've learned?" She said, "Because I love him, and I would be happy if I could be with him." Therefore, she was ridiculed and this precept was established. Furthermore, any bhikkhuni who learns monastic knowledge from a householder will commit a downfall. A bhikkhuni who learns knowledge from a man because she is in love with him will also commit a downfall. The one hundred and fifty-second precept is complete. When the Buddha was in Shravasti, Thullananda met another man and developed affection for him. She said, "Come here, I will teach you knowledge." She taught that man the knowledge she had learned before. The man said, "I have learned it." She said, "Learn it again." The man also became angry and said, "Bald-headed wicked woman, I don't need you or this knowledge." He then left, so this precept was established. Furthermore, any bhikkhuni who teaches knowledge to a man will commit a downfall. Any bhikkhuni who causes a man to learn knowledge because she is in love with him will commit a downfall. The one hundred and fifty-third precept is complete. When the Buddha was in Shravasti, Thullananda obtained a lot of food, so she ate liquid foods and bought clothes with dry foods such as flour.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁ་ཟས་འཚོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གོས་ཉོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཞིག་གི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བདག་ནི་ཁྱིམ་གསར་དུ་ཕུབ་པ་ཞིག་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དག་མ་འཚལ་ཏེ་དུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ང་ལ་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་བྱིན་ན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ངས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་
མང་དུ་བྱིན་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཀྱང་དེའི་ཁྱིམ་ཕྱག་དར་བྱས་ཆག་ཆག་གིས་བཏབ་སྣོད་སྦྱད་དག་བཀྲུས་ཏེ་ལེགས་པར་གཞག་ནས་སླར་བསོད་སྙོམས་ཁུར་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཕྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་མ་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བདག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་སྨྲས་པ། སྔོན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ངས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་སྟེང་དུ། དགེ་སློང་མས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ངའི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཉིན་མོ་གནས་པའི་སར་ཁྲིའུ་དང་ཁྲི་སྟན་དག་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དགལ་བསྐུར་ཞིང་དེ་ལ་བདག་འདུག་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་ཉེ་གནས་དང་སློབ་མ་དག་ཁྲི་སྟན་ཡང་མང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བདག་འདུག་པར་བྱེད་དམ། དེ་ལ་བདག་གིར་བསྙེན་བཀུར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟུང་བའོ། །ན་བ་དང་རྒན་མོ་ལ་ཉེས་མེད

【汉语翻译】
由轻事业的比丘尼们讥讽而立戒。此外，如果任何比丘尼贩卖食物，则犯堕罪。如果比丘尼用面粉等化缘的食物购买衣服，则犯堕罪。第一百五十四堕罪完毕。

据说，导师住在舍卫城时，斯梵达嘎茉早上出去化缘，走到一个居士家门口，看到一个年轻女子正在那里筛东西，便问：“你为何这样做？”女子回答说：“我刚盖了新房，不熟悉家务。”斯梵达嘎茉说：“如果你给我很多食物，我就帮你做家务。”女子给了她很多食物，斯梵达嘎茉便把她的家打扫干净，擦拭器皿，摆放整齐，然后带着化缘的食物离开了。后来，生主母也去化缘，那个女主人对她说：“圣母，请您帮我做家务吧。”生主母说：“以前我未出家时，做过净饭王的家务，除此之外，我从未做过别人的家务。而且，如果比丘尼做你的家务，你会增长很多非福德。”女子说：“那么，斯梵达嘎茉做了我很多家务。”于是详细地说了这件事。之后，由轻事业者讥讽而立戒。此外，如果任何比丘尼做家务，则犯堕罪。比丘尼做家务，则会犯堕罪。如果是自己的亲属，则无罪。第一百五十五堕罪完毕。

据说，导师住在舍卫城时，斯梵达嘎茉在白天居住的地方，让弟子和近侍们铺设床榻和坐垫，自己坐在上面接受供养，因此被轻事业者讥讽而立戒。此外，如果任何比丘尼坐在床上接受供养，则犯堕罪。比丘尼让比丘尼、近侍和弟子们增设很多床榻和坐垫，自己坐在上面吗？如果她接受供养，则犯堕罪。生病和年老的比丘尼无罪。

【英语翻译】
The precept was established due to the nuns with few activities ridiculing. Furthermore, if any nun sells food, she commits a downfall. If a nun uses alms food such as flour to buy clothes, she commits a downfall. The one hundred and fifty-fourth downfall is complete.

It is said that when the Teacher was in Shravasti, Sthulanananda went out for alms in the morning. When she went to the door of a householder, she saw a young woman sifting something. She asked, "Why are you doing this?" The woman replied, "I have just built a new house and I don't know how to do the housework." Sthulanananda said, "If you give me a lot of alms, I will do all the housework for you." The woman gave her a lot of alms, and Sthulanananda cleaned her house, wiped the utensils, arranged them neatly, and then left with the alms food. Later, Mahaprajapati also went for alms, and the householder said to her, "Holy Mother, please do my housework." Mahaprajapati said, "Before I renounced, I did the housework for King Suddhodana. Other than that, I have never done housework for anyone else. Moreover, if a nun does your housework, you will accumulate a lot of non-merit." The woman said, "Then Sthulanananda did a lot of my housework." Then she told the story in detail. Afterwards, the precept was established due to the ridicule of those with few activities. Furthermore, if any nun does housework, she commits a downfall. If a nun does housework, she will commit a downfall. If it is her own relative, there is no offense. The one hundred and fifty-fifth downfall is complete.

It is said that when the Teacher was in Shravasti, Sthulanananda had her disciples and attendants spread out couches and cushions in her daytime dwelling, and she sat on them and received offerings. Therefore, she was ridiculed by those with few activities, and the precept was established. Furthermore, if any nun sits on a bed and receives offerings, she commits a downfall. Does a nun have nuns, attendants, and disciples increase many couches and cushions and sit on them? If she accepts offerings, she commits a downfall. There is no offense for sick and elderly nuns.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
། ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གཙུག་དགའ་མོ་ལས་བཅས་ཏེ། དེའི་གླེང་གཞི་ཡང་གོང་མ་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་བལ་འཁལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྐོག་ཏུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། རྒྱ་ཅང་དང༌། ལྕག་པོ་དང་གླེགས་ཐག་ཙམ་འཁལ་ཞིང་འཐག་སྟེ། དགེ་སློང་ཕའི་བྱ་བར་བསམས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་བལ་འཁལ་ན་ལྟུང་པའོ། །ལྟུང་བ་
བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཁྱིམ་པས་འཕྱ་སྟེ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གདུགས་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཆིལ་ལྷམ་རྩེག་མ་རི་མོ་ཁྲ་བོས་བྲིས་པ་གཡོན་ནས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཁྱིམ་པས་འཕྱ་སྟེ་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཆིལ་ལྷམ་ཁྲ་བོ་བྱས་ཏེ་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་མཆིལ་ལྷམ་རྩེག་མ་རི་མོ་ཅན་ཁྲོ་བོར་བྱས་ཏེ་འཆང་ངམ་གྱོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལག་པ་འབྲུམ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ཡི་འཕྱོན་མ་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཕྱིར་མི་གཞུག །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ། །ཁྱིམ་བདག་མོ་ཡང་ཕྱིར་མི་གཞུག །ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤོས་དང་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་སྐུད། །རྟག་ཏུ་བསུག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མ་གཙུག་དགའ་མོ་དབུང་པ་ལ་རྨ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། དེ་སྨན་པ་ལ་འཆིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་སྨན་པ་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་འཆིང་ཞིང་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས། སྨན་པ་ཁྲོས་ཏེ་མགོ་རེག་མ་ཁྱོད་ལ་སྨན་བྱེད་པ་སུ་སྤྲོ་ཞེས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཅུང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འདུག་ཅིང་རེག་ན་བདེ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་ཁྱོད་གཙུབ་ཤིང་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་ལག་པ་ལ་འབྲུམ་བུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས

【汉语翻译】
第一百五十六堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，因为顶髻喜欢而制定。那里的缘起也和前面在家里的事情一样。比丘尼纺羊毛会犯堕罪。偷偷地在隐蔽的地方，只纺织少量的粗布、鞭绳和书带，如果认为是比丘的事情，就没有罪过。还有，比丘尼纺羊毛就犯堕罪。第一百五十七堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，因为粗欢喜拿着伞进入城市而被在家人嘲笑而制定。还有，哪个比丘尼拿着伞就犯堕罪。比丘尼拿着伞进入城市就犯堕罪。第一百五十八堕罪完毕。

世尊住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜穿着画有花纹的重叠鞋子，从左边进入在家人居住的城市，被在家人嘲笑而制定。还有，哪个比丘尼穿着花哨的鞋子就犯堕罪。比丘尼穿着或穿着画有花纹的重叠鞋子，就会犯堕罪。第一百五十九堕罪完毕。

简略的教导是：手上长了脓疱，比丘尼的荡妇，比丘尼不应该遣返。比丘尼和沙弥尼，女施主也不应该遣返。到处游走的女人也是如此。不要总是用香和芝麻的残渣做线。世尊住在舍卫城。当时，比丘尼顶髻喜欢的腋窝上长了一个疮，因此让她让医生包扎，因此爱上了那个医生，反复包扎和解开。医生生气地说，谁愿意为你这个秃头女人治病啊，说完就走了。之后，比丘尼们问顶髻喜欢，你为什么这样做？她说，和男人稍微在一起，接触一下就很舒服。那些少欲的比丘尼嘲笑说，你像磨木头一样，这样迷恋。因此制定。还有，比丘尼手上长了脓疱，如果因为爱慕之心而让男人反复包扎和解开，就会犯堕罪。比丘尼身体上长了疮，因为爱慕之心而让男人

【英语翻译】
The one hundred and fifty-sixth downfall is complete.

The Blessed One was dwelling in Shravasti when it was established because of Tsonga. The origin of that is also similar to the previous household affairs. A Bhikshuni who spins wool will commit a downfall. Secretly staying in a secluded place, only spinning and weaving a small amount of coarse cloth, whip ropes, and book straps, if it is considered the work of a Bhikshu, there is no fault. Also, a Bhikshuni who spins wool will commit a downfall. The one hundred and fifty-seventh downfall is complete.

The Blessed One was dwelling in Shravasti when it was established because Bhoma Delight was holding an umbrella and entering the city, and was ridiculed by laypeople. Also, any Bhikshuni who holds an umbrella will commit a downfall. A Bhikshuni who holds an umbrella and goes into the city will commit a downfall. The one hundred and fifty-eighth downfall is complete.

The Blessed One was dwelling in Shravasti when the Bhikshuni Bhoma Delight was wearing stacked shoes with colorful patterns drawn on them, entering the city where laypeople lived from the left, and was ridiculed by laypeople, and it was established. Also, any Bhikshuni who wears colorful shoes will commit a downfall. A Bhikshuni who wears or puts on stacked shoes with patterns, made in a colorful way, will commit a downfall. The one hundred and fifty-ninth downfall is complete.

The concise teaching is: When a boil appears on the hand, a prostitute of a Bhikshuni, a Bhikshuni should not be sent back. A Bhikshuni and a Shramanerika, a female householder should also not be sent back. A wandering woman is also the same. Threads should not always be made from incense and sesame residue. The Blessed One was dwelling in the country of Shravasti. At that time, the Bhikshuni Tsuga Delight had a wound on her armpit, so she had a doctor bandage it, and she became attached to that doctor, repeatedly bandaging and unbandaging it. The doctor became angry and said, "Who is willing to treat you, bald-headed woman?" and stood up and left. Then the Bhikshunis asked Tsuga Delight, "Why are you doing this?" She said, "It is comfortable to be with a man for a while and touch him." The Bhikshunis with few desires ridiculed her, saying, "You are like rubbing wood, so attached." Therefore it was established. Also, if a Bhikshuni has a boil on her hand, and repeatedly has a man bandage and unbandage it because of attachment, she will commit a downfall. If a Bhikshuni has a wound on her body, and because of attachment, she lets a man

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཡང་དང་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་དང་བུ་དང་གཉེན་ལ་གཉེན་པའི་དྲན་པས་འཆིང་དུ་
བཅུག་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་སྨད་འཚོང་མ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔོན་རྩེ་རྩེ་བའི་སྐྱེས་བུ་དག་ཐོས་པ་དང༌། ད་ནི་གོས་དང་ཟས་ཀྱང་སྦྱར་མི་དགོས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དེ་དང་སྟེག་ཅིང་དུས་དག་འདེབས་པ་ལས་དོན་ཉུང་དུ་མས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་འཕྱོན་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་གཞན་དུ་བཀར་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་བདག་གི་ལུས་མར་དང་བག་ཕྱེས་ཕྱིར་བཅུག་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་ན། འདི་ལྟར་ཕྱིས་ན་ལུས་འཇམ་ཞིང་དཀར་བས་འདོད་པ་ཅན་དག་གི་སྙིང་དགར་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལུས་ཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བཟང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལུས་ཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་ལུས་འཕྱིར་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལུས་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ཡང་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་ཚུལ་མ་ལུས་འཕྱིར་འཇུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལུས་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ཡང་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལས་འཕྱིར་འཇུག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ན། ཁྱིམ་བདག་མོ་འཕྱིར་གཞུག་ན་ཉེས་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་མོ་ལུས་འཕྱིར་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་ན། སྦོམ་
དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་མི་མོས་ཕྱིས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མ

【汉语翻译】
如果也让与他人有关系的人解除关系，那么一切都会堕落。如果让父母、子女和亲属因亲情的回忆而束缚，则没有罪过。一百六十条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城（Mnyan du yod pa，位于今印度北方邦）。粗喜女（sbom dga' mos）让一位妓女受了比丘尼戒。之后，那些以前常与该妓女寻欢作乐的男子听到这个消息，心想：“现在我们不用花钱买衣服和食物，就可以尽情享乐了。”于是他们来到比丘尼的夏安居处，与她亲近，并约定时间。因此，一些持戒不严的比丘尼对此加以讥讽，佛陀因此制定戒律：如果比丘尼让妓女受戒，则犯堕罪。如果不知道对方是妓女，则没有罪过，但受戒后应将她驱逐到其他地方。第一百六十一条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城（Mnyan du yod pa，位于今印度北方邦）。粗喜女（sbom dga' mos）让一位比丘尼朋友用酥油和面粉涂抹自己的身体。朋友问她：“这些东西做什么用？”粗喜女回答说：“这样涂抹后，身体会变得柔软白皙，能让贪欲之人倾心。”因此，一些持戒不严的比丘尼对此加以讥讽，佛陀因此制定戒律：如果比丘尼让其他比丘尼涂抹身体，则犯堕罪。如果比丘尼为了让对方变得更好而让其涂抹身体，也犯堕罪。第一百六十二条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城（Mnyan du yod pa，位于今印度北方邦）。粗喜女（sbom dga' mos）让人给比丘尼涂抹身体，佛陀因此制定戒律：如果比丘尼让人给其他比丘尼涂抹身体，则犯堕罪。这条堕罪的性质与前一条相同。第一百六十三条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城（Mnyan du yod pa，位于今印度北方邦）。粗喜女（sbom dga' mos）让人给沙弥尼涂抹身体，佛陀因此制定戒律：如果比丘尼让人涂抹身体，则犯堕罪。这条堕罪的性质与前一条相同。第一百六十四条堕罪完毕。

当时，世尊住在舍卫城（Mnyan du yod pa，位于今印度北方邦）。粗喜女（sbom dga' mos）心想：“世尊不允许给比丘尼、式叉摩尼和沙弥尼涂抹身体，那么给女施主涂抹身体应该没有罪过吧？”于是她让人给一位女施主涂抹身体。比丘尼们问她：“这是做什么？”粗喜女回答说：“给在家女众涂抹身体没有罪过。”因此，一些持戒不严的比丘尼

【英语翻译】
If those who are also bound by relationships are allowed to break free, then everything will fall into ruin. If parents, children, and relatives are bound by memories of affection, there is no fault. The one hundred and sixtieth downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti (Mnyan du yod pa, located in present-day Uttar Pradesh, India). Bhomma-dga' (sbom dga' mos) ordained a prostitute as a Bhikshuni. Then, those men who used to enjoy themselves with that prostitute heard that the woman had been ordained, and they thought, "Now we don't have to spend money on clothes and food, and we can enjoy ourselves to the fullest." So they came to the Bhikshuni's summer retreat, became intimate with her, and made appointments. Therefore, some Bhikshunis who were not strict in their discipline ridiculed her, and the Buddha established the rule: If a Bhikshuni ordains a prostitute, she commits a downfall. If she does not know that the person is a prostitute, there is no fault, but after ordination, she should be expelled to another place. The one hundred and sixty-first downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti (Mnyan du yod pa, located in present-day Uttar Pradesh, India). Bhomma-dga' (sbom dga' mos) had a Bhikshuni friend apply butter and flour to her body. The friend asked her, "What are these for?" Bhomma-dga' replied, "If you apply these, your body will become soft and white, and it will delight the hearts of those who are lustful." Therefore, some Bhikshunis who were not strict in their discipline ridiculed her, and the Buddha established the rule: If a Bhikshuni has another Bhikshuni apply something to her body, she commits a downfall. If a Bhikshuni has another Bhikshuni apply something to her body because she wants to make her better, she also commits a downfall. The one hundred and sixty-second downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti (Mnyan du yod pa, located in present-day Uttar Pradesh, India). Bhomma-dga' (sbom dga' mos) had someone apply something to a Bhikshuni's body, and the Buddha established the rule: If a Bhikshuni has someone apply something to another Bhikshuni's body, she commits a downfall. This downfall is similar in nature to the previous one. The one hundred and sixty-third downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti (Mnyan du yod pa, located in present-day Uttar Pradesh, India). Bhomma-dga' (sbom dga' mos) had someone apply something to a Shramanerika's body, and the Buddha established the rule: If a Bhikshuni has someone apply something to her body, she commits a downfall. This downfall is similar in nature to the previous one. The one hundred and sixty-fourth downfall is complete.

At that time, the Teacher was in Shravasti (Mnyan du yod pa, located in present-day Uttar Pradesh, India). Bhomma-dga' (sbom dga' mos) thought, "The Blessed One does not allow applying things to the bodies of Bhikshunis, Shikshamanas, and Shramanerikas, so it should be okay to apply things to the body of a female patron, right?" So she had someone apply something to the body of a female patron. The Bhikshunis asked her, "What is this for?" Bhomma-dga' replied, "There is no fault in applying things to the body of a laywoman." Therefore, some Bhikshunis who were not strict in their discipline

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གིས་འཕྱས་ཏེ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་བདག་མོ་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་འཕྱིར་འཇུག་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །བཟང་དུ་རེ་བའི་བསམ་བས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་འཕྱིར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དང་བུ་མོ་བདག་ན་བ་ལ་ཕན་པས་འཕྱིར་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོང་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་ལུས་འཕྱིར་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་འཕྱིར་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ལུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྤོས་ཉུག་སྟེ་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། །ངས་སྐྱེས་པ་དག་འདོད་པ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྤོས་ཀྱིས་ཉུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ལུས་ལ་སྤོས་བསྐུས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ན་བ་ལ་ཕན་པའམ་ཧ་ཅང་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ལུས་བསྐུས་ཤིང་མཉེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། འདིས་བསྐུས་ན་ལུས་མཉེན་ཅིང་གཞན་དག་འདོད་པ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ཉུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ལུས་ལ་ཉུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ནད་བ་ལ་ཕན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གོང་དུ་
སྨོས་པ་མར་དང་བག་ཕྱེ་དང་ཏིལ་གྱིས་བསྐུར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་སྟེ། དེ་ཆུས་དྲག་ཏུ་བསུག་ཅིང་བཀྲུས་ལ་ལུས་འཇམ་ཞིང་དཀར་པོར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དྲག་ཏུ་བསུག་ན་ལྟུང་བའོ།། དགེ་སློང་མས་ལུས་དཀར་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུས་དྲག་ཏ

【汉语翻译】
被那些人嘲笑后制定。再者，如果比丘尼让在家人妇女接受擦拭，则犯堕罪。比丘尼让在家人妇女接受擦拭，也犯堕罪。以希望变好的想法让姐妹们接受擦拭，则犯堕罪。母亲和姐妹以及女儿因生病而受益而让她们接受擦拭，则没有罪过。第一百六十五条堕罪完毕。

导师在舍卫城时，粗欢喜母让遍行女接受身体擦拭，由此制定。再者，如果比丘尼让遍行女接受擦拭，则犯堕罪。此处的差别也与前面相同。所谓遍行女，是指从数论派外道中出家的人。第一百六十六条堕罪完毕。

导师在舍卫城时，粗欢喜母用香涂抹身体，比丘尼们问道：涂抹香做什么？粗欢喜母说：我让男人们生起欲望。被那些少欲者嘲笑后制定。再者，如果比丘尼用香涂抹，则犯堕罪。比丘尼在身体上涂抹香，则全部都会犯堕罪。因生病而受益或者变得非常难闻，则没有罪过。第一百六十七条堕罪完毕。

导师在舍卫城时，粗欢喜母用芝麻油渣涂抹身体并进行按摩，比丘尼们问道：做什么？她说：用这个涂抹，身体会变得柔软，并且让其他人产生欲望。被那些少欲者嘲笑后制定。再者，如果比丘尼用芝麻油渣涂抹，则犯堕罪。比丘尼用芝麻油渣涂抹身体，则犯堕罪。如果对治疾病有益，则没有罪过。第一百六十八条堕罪完毕。

导师在舍卫城时，十二群比丘尼洗澡时用力地反复搓洗。这样做时，比丘尼们问道：做什么？之前
所说的用酥油和面粉以及芝麻涂抹，世尊没有开许，因此用水用力搓洗并清洗，使身体变得柔软和白皙。这样说后，被那些少欲者嘲笑后制定。再者，如果比丘尼用力搓洗，则犯堕罪。比丘尼为了使身体变白而用水用力

【英语翻译】
It was established after being ridiculed by those people. Furthermore, if a Bhikshuni allows a householder woman to be scrubbed, she commits an offense. If a Bhikshuni allows a householder woman to be scrubbed, she also commits an offense. If sisters are allowed to be scrubbed with the intention of becoming better, an offense is committed. There is no offense if a mother, sisters, and daughters are allowed to be scrubbed because it benefits them when they are sick. The one hundred and sixty-fifth offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, the coarse joyful mother allowed the wandering woman to receive a body scrub, hence the establishment. Furthermore, if a Bhikshuni allows a wandering woman to receive a scrub, she commits an offense. The difference here is also the same as before. The so-called wandering woman refers to someone who has renounced from the Samkhya school of non-Buddhists. The one hundred and sixty-sixth offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, the coarse joyful mother smeared her body with perfume, and the Bhikshunis asked: What is the purpose of applying perfume? The coarse joyful mother said: I cause men to generate desire. It was established after being ridiculed by those with few desires. Furthermore, if a Bhikshuni applies perfume, she commits an offense. If a Bhikshuni smears perfume on her body, she will commit an offense in all cases. There is no offense if it benefits illness or becomes very unpleasant. The one hundred and sixty-seventh offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, the coarse joyful mother smeared her body with sesame oil residue and massaged it, and the Bhikshunis asked: What are you doing? She said: Applying this will make the body soft and cause others to generate desire. It was established after being ridiculed by those with few desires. Furthermore, if a Bhikshuni smears with sesame oil residue, she commits an offense. If a Bhikshuni smears her body with sesame oil residue, she commits an offense. There is no offense if it is beneficial for treating illness. The one hundred and sixty-eighth offense is complete.

When the Teacher was in Shravasti, twelve groups of Bhikshunis were bathing and vigorously scrubbing repeatedly. While doing so, the Bhikshunis asked: What are you doing? The previously mentioned smearing with ghee, flour, and sesame was not permitted by the Bhagavan, so they vigorously scrub and wash with water to make the body soft and white. After saying this, it was established after being ridiculed by those with few desires. Furthermore, if a Bhikshuni scrubs vigorously, she commits an offense. A Bhikshuni vigorously with water in order to make her body white.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསུག་ཅིང་བཀྲུས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགུ་བ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བ་དང༌། །ཁྱིམ་པ་རྒྱན་རྣམས་མི་བཅང་དང༌། །ལག་པ་སྦྲེལ་ཞིང་འཁྲུ་བ་དང༌། །གར་བྱེད་གླུ་ལེན་རོལ་མོ་དཀྲོལ། །དགེ་སློང་མ་ཡི་གནས་ཁང་ནས། །གཅིག་པུ་སྤ་བྲང་བྱེད་མི་འགྲོ། །ཨུ་ཤིང་དང་སོ་མངས་དང༌། །སྨྱིག་བཤད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་མི་བཅང༌། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་ཕའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་ཅིག་ལ་དེས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་ཆོས་དག་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་དེས་ལན་མ་ཐེགས་ཏེ་སྨ་བབ་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་བདས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་མས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཆོས་མ་འདྲི་ཞིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐབས་མ་རྙེད་པར་དགེ་སློང་ཕ་ལ་དྲི་བ་འདྲི་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གནང་བའི་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་འདྲི་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཤད་པར་གསོལ་ཏེ་གནང་བ་ལས་ཆོས་བརྟགས་ཤིང་འདྲི་རྟོག་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཅིག་གི་སྒོར་ཕྱིན་པ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་རྒྱན་བཀྲོལ་ཏེ་བཞག་པ་མཐོང་ནས་བླངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་ངེད་ཀྱི་རྒྱན་དག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ངས་ཅི་ཙམ་དུ་བཟང་བ་ལྟ་འོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མགོ་རེག་མ་ཁྱོད་ལ་རྒྱན་ཅི་དགོས་རྒྱན་ཡང་བཟང་བ་མེད་ཅེས་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ན་
ཐམས་ཅད་དུ་འང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་རྒྱན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཁྱིམ་མི་མོ་ལྷན་ཅིག་ཆུ་བོ་ཨ་ཙི་ར་རར་དིར་ཁྲུས་རས་མེད་པར་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལག་པ་དག་སྦྲེལ་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་མི་མོ་དེ་དག་གིས་མོ་མཚན་ལ་མཛུབ་ཚུགས་དག་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྱས་བཏགས་པ་ལས། ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་

【汉语翻译】
如果揉搓和清洗，则犯堕罪。第一百六十九条堕罪完毕。简而言之，不开许而提问，不佩戴在家人的装饰品，手牵着手洗澡，跳舞唱歌演奏音乐，比丘尼的住所，独自一人不应闲逛。不佩戴郁金和姜黄，芦苇制的说法法衣的装饰品。导师在舍卫城时，斯陀那难陀女去比丘父亲的住所，向一位比丘未经开许而提问佛法，比丘无法回答而感到羞愧，此事禀告世尊，此后比丘尼未经开许不得向比丘父亲提问佛法，制定了此戒律。另外，如果比丘尼没有得到开许而向比丘父亲提问，则犯堕罪。比丘尼在比丘允许讲法的情况下，明知故犯地提问佛法，则会犯堕罪。以前讲述过，请求并得到允许后，对佛法进行考察和提问是没有罪过的。第一百七十条堕罪完毕。导师在舍卫城时，斯陀那难陀女早上出去乞食，去了一位富裕的施主家门口，看到施主们脱下的装饰品放在那里，就拿起来装饰自己的身体。施主们问道：你用我们的装饰品来做什么？斯陀那难陀女说：我看看有多好看。施主们嘲笑说：你头秃，要什么装饰品，也没有好的装饰品，因此不相信，由此制定了戒律。另外，如果比丘尼佩戴在家人的装饰品，则犯堕罪。如果比丘尼去在家人的住所，并用装饰品打扮，那么在所有情况下都会犯堕罪。装饰品指的是头饰、臂饰和各种装饰品。第一百七十一条堕罪完毕。导师在舍卫城时，十二群比丘尼与一群妇女一起在阿支罗河中赤身裸体地洗澡，手牵着手洗澡，那些妇女们用手指触摸彼此的阴部，互相嘲笑，导致妇女们不相信并嘲笑，由此制定了戒律。另外，如果比丘尼手牵着手洗澡

【英语翻译】
If one rubs and washes, one commits a downfall. The one hundred and sixty-ninth downfall is complete. In brief, asking without permission, not wearing the ornaments of householders, holding hands while bathing, dancing, singing, playing music, from the dwelling of a Bhikshuni, one should not wander alone. Not wearing saffron and turmeric, ornaments of Dharma robes made of reeds. When the Teacher was in Shravasti, Sthulananda went to the dwelling of a Bhikshu father and asked a Bhikshu about the Dharma without permission, and the Bhikshu was unable to answer and felt ashamed. This was reported to the Bhagavan, and henceforth Bhikshunis should not ask Bhikshu fathers about the Dharma without permission, and this precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni asks a Bhikshu father a question without obtaining permission, she commits a downfall. If a Bhikshuni knowingly asks about the Dharma when a Bhikshu has been permitted to teach the Dharma, she will commit a downfall. As previously stated, there is no fault in examining and questioning the Dharma after requesting and receiving permission. The one hundred and seventieth downfall is complete. When the Teacher was in Shravasti, Sthulananda went out for alms in the morning and went to the door of a wealthy householder. Seeing the ornaments that the householders had taken off and placed there, she picked them up and adorned her body. The householders asked, "What are you doing with our ornaments?" Sthulananda said, "I am seeing how beautiful they are." The householders ridiculed her, saying, "You are bald, what need do you have for ornaments? There are no good ornaments either," and thus they did not believe, and this precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni wears the ornaments of householders, she commits a downfall. If a Bhikshuni goes to the dwelling of householders and adorns herself with ornaments, she will commit a downfall in all cases. Ornaments refer to head ornaments, arm ornaments, and various ornaments. The one hundred and seventy-first downfall is complete. When the Teacher was in Shravasti, the group of twelve Bhikshunis bathed naked in the Achiravati River together with a group of women, holding hands while bathing. Those women touched each other's genitals with their fingers and ridiculed each other, causing the women to disbelieve and ridicule, and this precept was established. Furthermore, if a Bhikshuni bathes holding hands

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་མི་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲུས་ཕྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཛའ་སྟེ་དེ་དག་འདུས་ཤིང་རྩེ་སྟེ། འཕོང་རྩལ་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲན་ནོ།། དེ་ལྟར་འགྲན་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་དམག་འགྱེད་པ་ལ་མཁས་སོ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ནི་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་བྲམ་ཟེ་ལ་གྲ་མ་ཐུབ་ནས་དེ་དག་སྦོམ་དགའ་མོའི་གན་དུ་དོང་སྟེ། འཕགས་མ་གར་མཁྱེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ལ་བསླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ང་ལ་རྔན་པ་ཡོད་ན་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྔན་པ་མང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་གར་ཤ་རྫ་ག་དང༌། ཀེའུར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབས་པས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་འགྲན་ཐུབ་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འཕྱ་ཞིང་མ་དད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་གར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གཞན་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །གར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་གླུ་བསླབས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་དག་མ་དད་དེ་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་
དགེ་སློང་མ་གང་གླུ་ལེན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །དར་མ་ཀློག་པའི་ཚེ་གཏང་རག་སྙེན་པར་ཟེར་བ་ཉེས་མེད། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་དཀྲོལ་ཞིང་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབས་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་དད་ནས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱེད་དཀྲོལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཙུག་དགའ་མོ་ལྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། དེས་སྐྱེས་པ་ཅིག་བསྡུས་ཏེ་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་དུས་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་དེའི་ནུབ་མོ་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང༌། དེར་མ་བདེ་ནས་གཙུག་དགའ་མོས་སྨྲ་པ་འདིར་ནི་མི་བདེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས

【汉语翻译】
那么就犯堕罪了。比丘尼和在家人妇女一起洗浴一半时，就犯堕罪。第一百七十二条堕罪完毕。

当时，世尊在王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ་，Rājagṛha，राजगृह，皇家之城，今比哈尔邦的拉杰吉尔）时，当时国王种姓和婆罗门种姓关系友好，他们聚集在一起嬉戏，比赛投掷、技能和各种工作。这样比赛中，国王种姓擅长用兵打仗，婆罗门种姓擅长唱歌跳舞。之后国王种姓不能胜过婆罗门，他们就到丰满欢喜女那里去，问道：“圣母您会跳舞吗？”丰满欢喜女说：“我会。”他们就说：“请您教我们。”她说：“如果我有报酬就可以。”他们也给了很多报酬。之后丰满欢喜女就教了嘎日夏匝嘎和凯吾尔等等各种舞蹈，国王种姓就能胜过婆罗门了。婆罗门们就讥讽丰满欢喜女，不信服，因此制定戒律。再有，比丘尼如果跳舞就犯堕罪。比丘尼自己跳舞就犯堕罪，让别人跳也犯堕罪，观看跳舞也犯堕罪。为了供养三宝而让跳舞的没有罪过。第一百七十三条堕罪完毕。

当时，世尊在王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ་，Rājagṛha，राजगृह，皇家之城，今比哈尔邦的拉杰吉尔）时，丰满欢喜女教国王种姓唱歌，婆罗门们不信服而讥讽，因此制定戒律。再有，比丘尼如果唱歌就犯堕罪。犯堕罪的差别和前面一样。读经的时候，说“给予安慰”没有罪过。第一百七十四条堕罪完毕。

当时，世尊在王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ་，Rājagṛha，राजगृह，皇家之城，今比哈尔邦的拉杰吉尔）时，丰满欢喜女教国王种姓演奏各种乐器和唱歌，婆罗门们不信服，因此制定戒律。再有，比丘尼如果演奏乐器就犯堕罪。犯堕罪的差别和前面一样。第一百七十五条堕罪完毕。

当时，世尊在舍卫城（མཉན་དུ་ཡོད་པ་，Śrāvastī，श्रावस्ती，闻者城，今北方邦舍卫城）时，比丘尼顶髻欢喜女五个人早上进入乞食，她和一个男子约定在避暑房里见面。之后那个男子那天晚上来到避暑房，在那里不舒服，顶髻欢喜女就说：“这里不舒服。”

【英语翻译】
Then it is a downfall. If a bhikṣuṇī bathes halfway with a householder woman, she commits a downfall. The one hundred and seventy-second downfall is complete.

At that time, the Blessed One was in Rājagṛha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་, Rājagṛha, राजगृह, Royal City, present-day Rajgir in Bihar). At that time, the royal caste and the Brahmin caste were friendly, and they gathered together to play, competing in throwing, skills, and various tasks. In such competitions, the royal caste was skilled in warfare, and the Brahmin caste was skilled in singing and dancing. Later, the royal caste could not defeat the Brahmins, so they went to the plump joyful woman and asked, "Holy mother, do you know how to dance?" The plump joyful woman said, "I do." They said, "Please teach us." She said, "It's okay if I have a reward." They also gave many rewards. After that, the plump joyful woman taught Garsha Dzaga and Ke'ur and other various dances, so the royal caste could defeat the Brahmins. The Brahmins ridiculed the plump joyful woman and did not believe, so they established precepts. Furthermore, if a bhikṣuṇī dances, she commits a downfall. If a bhikṣuṇī dances herself, she commits a downfall. If she makes others dance, she also commits a downfall. If she watches dancing, she also commits a downfall. There is no fault in making them dance for the sake of offering to the Three Jewels. The one hundred and seventy-third downfall is complete.

At that time, the Blessed One was in Rājagṛha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་, Rājagṛha, राजगृह, Royal City, present-day Rajgir in Bihar). The plump joyful woman taught the royal caste to sing, and the Brahmins did not believe and ridiculed, so they established precepts. Furthermore, if a bhikṣuṇī sings, she commits a downfall. The difference in downfall is the same as before. There is no fault in saying "give comfort" when reading the Dharma. The one hundred and seventy-fourth downfall is complete.

At that time, the Blessed One was in Rājagṛha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་, Rājagṛha, राजगृह, Royal City, present-day Rajgir in Bihar). The plump joyful woman taught the royal caste to play various musical instruments and sing, and the Brahmins did not believe, so they established precepts. Furthermore, if a bhikṣuṇī plays a musical instrument, she commits a downfall. The difference in downfall is the same as before. The one hundred and seventy-fifth downfall is complete.

At that time, the Blessed One was in Śrāvastī (མཉན་དུ་ཡོད་པ་, Śrāvastī, श्रावस्ती, City of Hearers, present-day Sahet-Mahet in Uttar Pradesh). The bhikṣuṇī Topknot Joyful Woman and five others went for alms in the morning. She arranged to meet a man in the summer house. Later, that man came to the summer house that night, and he was uncomfortable there. The Topknot Joyful Woman said, "It is not comfortable here."

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་རེ་ངའི་ཁང་པར་འདོད་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཙུག་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བར་བསྐྱོན་ན་དེར་འདོད་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་གནའ་བར་བསྐྱོན་ནོ། །དེ་ནས་གཙུག་དགའ་མོས་བསམས་པ། ད་ལྟར་བཙུན་པར་བྱ་ཞིང་ཁ་དྲག་བྱ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་ཟད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས་སྨད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་ནས། ད་ནི་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཀུས་བཏབ་པ་དང༌། བྱི་བོ་འང་ཁྲོས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅི་ཉེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་གིས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོན་ན་ཆུང་དུ་ན་ནམ་ཕྱི་སར་སོང་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ཁང་པ་རྩེག་མའི་ཡང་ཏོག་ཏུ་གཅིག་པུ་འགྲོ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ཨུ་ཤིར་རའི་སོ་མངས་འཆང་ཞིང་སྐྲ་བཤད་དེ་ཕྱིལ་ཕྱིལ་པོར་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད། གཞན་དག་འདོད་པ་སྐྱེད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་
བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཨུ་ཤི་རའི་སོ་མངས་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཨུ་ཤི་རའི་སོ་མངས་འཆང་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། ཨུ་ཤི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲེས་མའི་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའི། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་རྣམས་ཨུ་ཤི་རའི་སོ་མངས་འཆང་དུ་མི་སྟེར་བ་དང་སོ་མངས་གཞན་དག་བཅངས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སོ་མངས་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བས་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་རྣམས་སོ་མངས་སྔ་མ་དེ་དག་མ་གནང་བ་དང་སྨྱིག་བཤད་བཅངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཆང་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྨྱིག་བཤད་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྨྱིག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་མའི་རྩ་བ་ཤད་ཤད་པོ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། བདག་གིས་སྡན་ཆད་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་མ

【汉语翻译】
“巴那热想要我的房子。”名叫簇噶姆的女子说：“如果你背我，我就愿意。”那人也真的背了她。然后簇噶姆心想：“现在出家，做好事，也是因为有这条戒律的缘故。如果没有戒律，大家都会轻贱我。”想到这里，她就喊道：“现在被小偷抢走了！”那人也生气了，狠狠地打了她一顿，然后走了。之后，比丘尼们责问她犯了什么错，她详细地说了事情的经过，因此制定了这条戒律：如果比丘尼独自去外面，就犯堕罪。比丘尼独自去外面，无论是去小地方还是去其他地方，都犯堕罪。如果独自去楼房的顶层，就没有罪过。第一百七十六条堕罪结束。

当时，佛陀住在舍卫城。有十二个女子拿着乌尸罗香，梳着头发，打扮得花枝招展。比丘尼们问道：“她们为什么这样做？是为了让别人产生欲望。”因此制定了这条戒律：如果比丘尼拿着乌尸罗香，就犯堕罪。比丘尼拿着乌尸罗香就犯堕罪。乌尸罗，是用茅草根制成的。第一百七十七条堕罪结束。

当时，佛陀住在舍卫城。十二个女子不给别人乌尸罗香，自己却拿着其他的香。因此制定了这条戒律：如果比丘尼拿着香，就犯堕罪。这条堕罪的特点与前一条相同，所以没有再解释。第一百七十八条堕罪结束。

当时，佛陀住在舍卫城。十二个女子没有得到之前的香，心想：“拿着竹根做的梳子应该没有罪过吧？”于是就拿着了。因此制定了这条戒律：如果比丘尼拿着竹根做的梳子，就犯堕罪。这条堕罪的特点与前一条相同。竹根做的梳子，指的是用竹子的根部做的梳子。第一百七十九条堕罪结束。

当时，名叫彭噶姆的女子心想：“我如果做了其他的装饰，就不能用佛法的装饰了。”

【英语翻译】
"Pana Re wants my house," she said. The nun named Tsug Ga Mo said, "If you carry me on your back, I will agree." And he carried her on his back. Then Tsug Ga Mo thought, "Now, being a nun and doing good deeds is only possible because of this precept. Without precepts, everyone would despise me." Thinking this, she shouted, "Now I am being robbed by thieves!" The man became angry, beat her severely, and left. Then the nuns asked what wrong she had done, and she explained in detail what had happened. Therefore, this precept was established: If a nun goes alone to an outside place, she commits a downfall. If a nun goes alone outside, whether to a small place or another place, she commits a downfall. If she goes alone to the top of a multi-storied building, there is no offense. The one hundred and seventy-sixth downfall is complete.

At that time, the Buddha was in Shravasti. Twelve women were holding Ushira incense, combing their hair, and making themselves beautiful. The nuns asked, "Why are they doing this? It is to arouse desire in others." Therefore, this precept was established: If a nun holds Ushira incense, she commits a downfall. If a nun holds Ushira incense, she commits a downfall. Ushira is made from the roots of Kusa grass. The one hundred and seventy-seventh downfall is complete.

At that time, the Buddha was in Shravasti. The twelve women did not give Ushira incense to others, but held other incense themselves. Therefore, this precept was established: If a nun holds incense, she commits a downfall. The characteristics of this downfall are the same as the previous one, so it is not explained again. The one hundred and seventy-eighth downfall is complete.

At that time, the Buddha was in Shravasti. The twelve women did not receive the previous incense and thought, "There should be no offense in holding a comb made of bamboo root, right?" So they held it. Therefore, this precept was established: If a nun holds a comb made of bamboo root, she commits a downfall. The characteristics of this downfall are the same as the previous one. A comb made of bamboo root refers to a comb made from the roots of bamboo. The one hundred and seventy-ninth downfall is complete.

At that time, a woman named Peng Ga Mo thought, "If I make other decorations, I cannot use the decorations of the Dharma."

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱན་ཏོ་སྙམ་ནས་དེས་བདག་གི་ལུས་བསྐུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་བརྒན་ནས་ཁང་པའི་སྒོར་སྨད་འཚོང་མའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང༌། དེར་སྐྱེས་པ་དག་འོངས་ཏེ་ཀྱེ་བཟང་མོ་ཉིན་གླ་ཇི་ཙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་ཀཱརའ་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ནས་ཁང་བའི་ནང་དུ་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། བདག་ད་ལྟར་ཀུན་གྱིས་བཙུན་པར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དྲལ་ན་ནི་ཀུན་གྱིས་སྨད་ཅིང་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཁྱེར་བཞིན་དུ་བྲོས་པ་ལས་དེ་དག་གིས་བསྙེགས་ཏེ་ཟིན་ནས་ཐོར་ཏོ་ལས་དྲངས་པ་དང་སྐྲ་བརྙན་ལྷུང་བས་མགོ་རེག་མ་མ་རུངས་མ་འདི་ཞེས་མི་སྙན་པ་ཟེར་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཐོས་ནས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བརྙན་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་
སློང་མས་སྐྲ་བརྣན་འཆང་ངམ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ། །གཞན་ཡང་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བསྡོམས་ན་ནི། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་འདྲེས་པ་ཡིན། །སྐྲོད་པ་དང་ནི་ཡང་ཡང་དང༌། །བཟང་པོ་གནས་དང་སྨན་བྱེད་གནས་གཉིས་དང༌། །གདེང་མེད་ལོ་མ་སྟང་དང་རས་ཆེན་དང༌། །དགུ་བཅུ་པོ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་འདི་བཀོལ་ཏེ། །བུད་མེད་ཀྱི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འདི་དག་བྱ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་གཞག་པ་དེ། དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་དགུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བསྟན་ཞིང༌། དགེ་སློང་དག་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལས། གང་དག་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་ཡིན། གང་དག་ནི་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་ཞིང་བརྒྱད་ཅུར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ། །གཞན་ཡང་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྐྱ་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་བཏོན་ཏེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན། བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལ

【汉语翻译】
想著「裝飾一下」，她就用油等塗抹我的身體，打扮一番，然後在房屋的門口懸掛妓女的標誌。那裡來了一些男人，問道：「喂，美女，一天的工資是多少？」她說：「五百喀爾沙巴拿。」那些人給了五百喀爾沙巴拿，就進了房間。胖喜女心想：「我現在被大家尊重和侍奉，這一切都是因為有這條戒律的功德。如果破了這條戒律，就會被大家貶低和輕視。」她一邊拿著喀爾沙巴拿，一邊逃跑，那些人追上她，把她從托托裡拉出來，假髮掉下來，人們說：「這個光頭的惡婦！」比丘尼們聽到了，就嘲笑她，因此制定了這條戒律。還有，如果比丘尼佩戴法的裝飾品，就犯墮罪。所謂法的裝飾品，指的是假髮。比丘尼佩戴或使用假髮，就會犯墮罪。一百八十條墮罪結束。

一百零八條之上，
另加七十二條。
比丘墮罪總計，
混合成一百八十。

驅逐以及又又，
善良住處和醫藥住處二者，
無信樹葉莖和粗布，
九十條中取用此十八，
女性專有且不共通，
剩餘這些應當做。

這就是說，將比丘尼的墮罪定為一百八十條，是為了說明除了比丘的九十九條墮罪之外，還有另外一百零八條不共通的墮罪。並且，為了區分比丘的九十條墮罪中，哪些是比丘尼的學處，哪些不是，並說明歸納為八十條的方式，所以說了這些偈頌。其中，「一百零八條之上，另加七十二條」的意思是，在比丘的學處和不共通等，乃至吃生食會犯墮罪等一百零八條之上，從比丘的九十條墮罪中取出十八條，加上七十二條，就顯示為一百八十條。九十條墮罪中

【英语翻译】
Thinking, "Let me adorn myself," she anointed my body with oil and so on, dressed up, and then hung a prostitute's sign at the door of the house. Some men came there and asked, "Hey, beautiful woman, how much is the daily wage?" She said, "Five hundred Karshapanas." Those men gave five hundred Karshapanas and went into the house. The fat, happy woman thought, "All the respect and service I receive now is due to the merit of having this discipline. If I break this discipline, I will be degraded and despised by everyone." While holding the Karshapanas, she ran away, but those men chased her, caught her, and dragged her out of the litter, and her wig fell off. People said, "This bald-headed, wicked woman!" The nuns heard this and ridiculed her, so this precept was established. Furthermore, if a nun wears a Dharma ornament, she commits a downfall. The so-called Dharma ornament refers to a wig. If a nun wears or uses a wig, she will commit a downfall. The one hundred and eighty downfalls are complete.

Above these one hundred and eight,
Add another seventy-two.
The total downfalls of a monk,
Are mixed into one hundred and eighty.

Expulsion and again and again,
Good dwelling and medicinal dwelling, both,
Faithless leaves, stalks, and coarse cloth,
From the ninety, take these eighteen,
Unique to women and not shared,
The remaining ones should be done.

This means that setting the nuns' downfalls as one hundred and eighty is to show that in addition to the ninety-nine downfalls of a monk, there are another one hundred and eight downfalls that are not shared. And, in order to distinguish which of the ninety downfalls of a monk are the precepts of a nun and which are not, and to explain the way of summarizing them into eighty, these verses are spoken. Among them, "Above these one hundred and eight, add another seventy-two" means that on top of the one hundred and eight items such as the precepts of a monk and not shared, and even eating raw food will cause a downfall, take eighteen items from the ninety downfalls of a monk and add seventy-two, which is shown as one hundred and eighty. Of the ninety downfalls

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅོ་བརྒྱད་བཏོན་ན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་དེ། སྔར་གོང་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ཉིད་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མེད་དོ། །འོག་ནས་གདེང་མེད་གཏོགས་པར་བཅོ་བརྒྱད་བཀོལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱི་གདེང་མེད་ནི་བཀོལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གོང་དུ་སྔོན་གྱི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་བྱུང་ལ། ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཅིང་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་བསྐང་དགོས་སོ། །སྐྲོད་པ་དང་ནི་ཡང་ཡང་དང༌།
བཟང་པོའི་གནས་དང་སྨན་བྱེད་གནས་གཉིས་དང༌། །གདེང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་དང་འདི་བཀོལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལས་བཅུ་ཕུང་གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་པོ་འདི་བསྣན་ཏེ། སྤྱིར་བཅོ་བརྒྱད་བཀོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གདེང་མེད་བཀོལ་དུ་མི་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་བཀོལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་འདི་དག་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པར་གཏོགས་པར་བསྟན་པའོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་སྟེ་གོ་སླ་བསམ་མ་བཤད་དོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྡེའི་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་སྔར་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་འ

【汉语翻译】
如果去除十八条，那么在非共同的罪过中就没有一百零八条了。为什么呢？又如比丘尼如果每月隔开（不诵戒）且不舍弃法衣，则犯堕罪。这在之前舍罪的章节中也已经说过了。而且，它也不出现在戒律的偈颂中。因为这个堕罪多出一条，所以没有一百零八条。下面说“没有把握的包括在内，使用十八条”，但没有把握的是不能使用的。为什么呢？因为在之前的偈颂中也已经出现过，而且没有剩余。这样的话，在非共同的一百零七条之上，加上共同的七十三条堕罪，必须补足到一百八十条。驱逐以及再三，善良之处以及行医之处二者，称为把握。这十八条是比丘尼和这个一起使用的。意思是说，在比丘的九十条堕罪中，第二类十事罪，加上比丘尼僧团的这八条，总共要使用十八条，这是所要说明的。没有把握的不能使用的理由如前所述。为什么使用这些呢？因此说是女性的且非共同的。意思是说，这十八条是因为与比丘尼非共同的缘故。其余这些应该做，意思是说，说明了这十八条之外的其余部分是属于比丘尼的学处。圣母们，我已经说完了堕罪一百八十条，这是结尾，也是为了让听众们感到高兴。对此，我要问圣母们，你们是否在此处完全清净地安住？是否在此处完全清净地安住？要问两遍三遍。如果圣母们在此处完全清净，那么为什么不说话而这样接受呢？这是询问是否完全清净，因为容易理解所以没有解释。在所示现的堕罪事物上，分为五类的第三类，堕罪部的解说全部结束。//在所示现的堕罪事物上，分为之前的第四类，名为各自忏悔部。

【英语翻译】
If the eighteen are removed, then there are not one hundred and eight non-common offenses. Why? Also, if a bhikshuni separates (does not recite the precepts) every half month and does not abandon the Dharma robes, she commits a downfall. This has already been said in the previous chapter on abandoning offenses. Moreover, it does not appear in the verses of the precepts. Because this downfall is one more, there are not one hundred and eight. It is said below, "Including those without certainty, use eighteen," but those without certainty cannot be used. Why? Because they have already appeared in the previous verses, and there is no remainder. In this case, on top of the one hundred and seven non-common offenses, adding the seventy-three common downfall offenses, it is necessary to make up to one hundred and eighty. Expulsion and repetition, the place of goodness and the two places of healing, are called certainty. These eighteen are used together with this for bhikshunis. This means that among the ninety downfall offenses of bhikshus, the second category of ten offenses, adding these eight to the bhikshuni sangha, a total of eighteen should be used, which is what is to be explained. The reason why those without certainty cannot be used is as previously stated. Why are these used? Therefore, it is said to be feminine and non-common. This means that these eighteen are because they are non-common to bhikshunis. The rest of these should be done, which means that it is explained that the rest of the eighteen belong to the training of bhikshunis. Holy mothers, I have finished speaking about the one hundred and eighty downfall offenses, which is the conclusion and also to make the listeners happy. To this, I will ask the holy mothers, do you abide here completely purified? Do you abide here completely purified? Ask two or three times. If the holy mothers are completely purified here, then why do they not speak but accept it in this way? This is asking whether they are completely purified, and because it is easy to understand, it is not explained. On the things of downfall that are shown, the third of the five categories, the explanation of the downfall section is completely finished. // On the things of downfall that are shown, the fourth of the previous categories, called the section on individual confession.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
དིར་སྟོན་གཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་བསྟན་པ་ནི། འོ་མ་ཞོ་དང་མར་སར་དང༌། མར་དང་འབྲུ་མར་བུ་རམ་དང༌། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཤ་དང་ཉ། །ཤ་སྐམ་སློབ་པ་དེས་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་ཡེབ་རྔམ་གྱིས། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་དོ། དེ་ལ་འོ་མ་སློང་བའི་ཕྱིར་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞིག་གནས་གཏོང་བར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་
གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་ཉོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོ་བར་མི་བྱའོ་གཉེན་རྣམས་ལ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་དགེ་སློང་མ་ནད་པ་གཞན་ཞིག་སྨན་པས་འོ་མ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདག་ཤིའོ། །སྨན་པས་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། །དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ༌། །སྨན་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཏེ་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ན་བར་གྱུར་ན་སྨན་པའི་ལུང་གིས་སྨན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ནའང་དུ་རུང་མིན་འང་རུང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིན་པར་བདག་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་འདི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་ན་བ་ནི་ནད་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་གནས་སོ།

【汉语翻译】
དིར་སྟོན་གཏེ། 因此，显现的教法是：牛奶、酸奶和酥油，酥油和油、红糖，蜂蜜和肉、鱼，肉干是学生做的。如是说。其中，关于牛奶的开端是，导师住在舍卫城。当时，十二个女众以妇女的虚张声势，从别人家取牛奶来享用。因此，为了要牛奶，背诵、阅读、念诵、瑜伽和作意，忆念自己的心，放下休息，少许比丘尼们开始嘲笑，直到这种情况禀告世尊。世尊开示说：不要乞讨。后来购买，那也成了过失。世尊开示说：不要购买，向亲属乞讨。那也成了过失的缘由，于是开示说：不要取用。从那以后，一位生病的比丘尼，医生嘱咐她喝牛奶，她说：贤善者，我会死的。医生说：为什么？她说：世尊不允许。医生说：你的导师是慈悲的，会允许的。这种情况，某位比丘尼禀告了世尊。世尊开示说：如果生病了，根据医生的建议，药物可以享用。之后，斯陀那难陀（Sthūlanandā）无论是否生病，都从别人家取牛奶来享用。这种情况禀告世尊，世尊从这件事开始制定戒律，直到最后。此外，如果某位比丘尼为了自己，从别人家取牛奶来喝，那位比丘尼就去比丘尼的夏季安居处，对比丘尼们说：圣母们，我成了被责备的对象，应该各自忏悔的法，就各自忏悔吧，这个法应该各自忏悔。还有，比丘尼指的是斯陀那难陀。为了自己指的是为了身体。不生病指的是没有疾病。家指的是婆罗门和户主的地方。

【英语翻译】
Dirton Gete. Therefore, the manifested teachings are: milk, yogurt, and butter; butter and sesame oil, brown sugar; honey and meat, fish; dried meat is made by the student. Thus it is said. Among them, the beginning of the story about milk is that the teacher was residing in Shravasti. At that time, twelve nuns, with the pretense of women, took milk from other people's houses to enjoy. Therefore, in order to get milk, reciting, reading, chanting, yoga, and contemplation, remembering one's own mind, letting go of rest, a few nuns began to ridicule, until this situation was reported to the Blessed One. The Blessed One instructed: Do not beg. Later, buying it also became a fault. The Blessed One instructed: Do not buy, beg from relatives. That also became a cause of fault, so he instructed: Do not take it. From then on, a sick nun was instructed by the doctor to drink milk, and she said: Virtuous one, I will die. The doctor said: Why? She said: The Blessed One does not allow it. The doctor said: Your teacher is compassionate and will allow it. This situation was reported to the Blessed One by a certain nun. The Blessed One instructed: If one is sick, according to the doctor's advice, medicine can be used. After that, Sthūlanandā, whether sick or not, took milk from other people's houses to enjoy. This situation was reported to the Blessed One, and the Blessed One began to establish precepts from this incident until the end. Furthermore, if a certain nun, for her own sake, takes milk from another person's house to drink, that nun should go to the nuns' summer retreat and say to the nuns: Holy mothers, I have become an object of blame, the Dharma that should be confessed individually, let us confess individually, this Dharma should be confessed individually. Also, the nun refers to Sthūlanandā. For one's own sake refers to for the body. Not being sick refers to being without illness. Home refers to the place of Brahmins and householders.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
 །འོ་མ་ནི་འོ་མ་ལྔ་སྟེ། བའི་འོ་མ་དང༌། མ་ཧེའི་འོ་མ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། ར་དང༌། ལུག་གི་འོ་མ་དང་ལྔའོ། །བསླངས་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །འཐུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པའོ། །དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་སོ་སོར་
བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དགེ་སློང་མས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མི་རིགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་བྱས་པར་མི་རིགས་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ལས་བཤགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་འོ་མ་བླངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་མེད་དོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འོ་མ་མ་གནང་བ་དེ་ན་ཕྱིས་ཞོ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཞོ་སློང་དུ་མི་གནང་བ་ཡང་སྔར་སྨོས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འོ་མ་ལྔ་འདིར་ཞོ་ལྔར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མར་སར་སློང་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མར་སར་ལྔ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་འོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མར་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ། མར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་འོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། འབྲུ་མར་སློང་བ་ལས་བཅས་ཏེ། འབྲུ་མར་ནི་འབྲུའི་མར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བུ་རམ་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། བུ་རམ་ནི་བུ་རམ་ཉིད་དོ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཕྱིས་སྦྲང་རྩི་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ནི་མངར་བའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཕྱིས་ཉ་ཤ་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཉ་ཤ་ནི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱིས་ཤ་གཞན་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ། ཤ་ནི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་

【汉语翻译】
牛奶是五种牛奶，即：母牛的牛奶、母水牛的牛奶、牦牛的牛奶、山羊的牛奶和绵羊的牛奶。 索取是指祈求。 饮用是指吞咽到喉咙里。 那个比丘尼是指成为比丘尼的人。 去了夏屋是指去了精舍。 对于比丘尼们是指对于此法要各自忏悔。 成为被呵责之处是指这不是比丘尼应该做的事。 不适合是指比丘尼做了不适合的事。 应该各自忏悔的法，应该各自忏悔，说应该各自忏悔，是为了从一切中忏悔。 说此法应该各自忏悔，是为了必须忏悔。 如果那样会有什么过失呢？比丘尼索取了多少牛奶，就会有多少粗罪。 得到就有粗罪。 完全享用就会犯下应该各自忏悔的罪过。 对于初学者、疯癫者、心神错乱者和被痛苦所逼迫者，没有罪过。 故事的起因是，导师在舍卫城时，当世尊没有允许比丘尼们喝牛奶时，后来从请求酸奶直到制定学处之间，不允许请求酸奶也如前所述。 在这里，这五种牛奶应该扩展为五种酸奶。 故事的起因是在舍卫城时，同样地，从请求生酥直到制定学处之间，五种生酥也如前面所说。 故事的起因是在舍卫城时，从变成请求酥油直到制定学处。 五种酥油也如前面所说。 故事的起因是在舍卫城时，从请求谷物油而制定，谷物油是谷物的油。 故事的起因是在舍卫城时，从变成请求红糖而制定，红糖就是红糖本身。 故事的起因是在舍卫城时，后来从请求蜂蜜而制定，蜂蜜是甜的。 故事的起因是在舍卫城时，后来从请求鱼肉而制定，鱼肉是水生动物的肉。 故事的起因是在舍卫城时，从那以后，从请求其他肉类而制定学处，肉类是家畜等的肉。 故事的起因是在舍卫城

【英语翻译】
Milk is five kinds of milk, namely: cow's milk, buffalo's milk, yak's milk, goat's milk, and sheep's milk. Asking means requesting. Drinking means swallowing into the throat. That bhikkhuni refers to the one who has become a bhikkhuni. Going to the summer house means going to the monastery. To the bhikkhunis means that for this Dharma, one must confess individually. Becoming a place of reproach means that this is not something a bhikkhuni should do. Unsuitable means that it is unsuitable for a bhikkhuni to do. That which is to be confessed individually, one should confess individually, saying that one should confess individually, is for the sake of confessing from all. Saying that this Dharma should be confessed individually is for the sake of having to confess. If that is the case, what kind of fault will there be? As much milk as the bhikkhuni has taken, there will be that many misdeeds. If obtained, there is a misdeed. If fully enjoyed, there will be a fault to be confessed individually. For the beginner, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by suffering, there is no fault. The basis of the story is that when the Teacher was in Shravasti, when the Blessed One did not allow the bhikkhunis to have milk, later from requesting yogurt until the establishment of the precepts, not allowing the requesting of yogurt is also as mentioned before. Here, these five kinds of milk should be expanded into five kinds of yogurt. The basis of the story is that when in Shravasti, similarly, from requesting raw butter until the establishment of the precepts, the five kinds of raw butter are also as mentioned above. The basis of the story is that when in Shravasti, from becoming a request for ghee until the establishment of the precepts. The five kinds of ghee are also as mentioned above. The basis of the story is that when in Shravasti, from requesting grain oil was established, grain oil is the oil of grains. The basis of the story is that when in Shravasti, from becoming a request for jaggery was established, jaggery is jaggery itself. The basis of the story is that when in Shravasti, later from requesting honey was established, honey is sweet. The basis of the story is that when in Shravasti, later from requesting fish meat was established, fish meat is the meat of aquatic animals. The basis of the story is that when in Shravasti, from then on, from requesting other meats the precepts were established, meat is the meat of livestock and so on. The basis of the story is that when in Shravasti

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཕྱིས་ཤ་སྐམ་སློང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཤ་སྐམ་ནི་ཤ་སྐམ་པོའོ། །བཏུང་བའི་རིམ་པ་དང་གཞན་ནི་འོ་མའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །
ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ནམ་གྱི་ཚེ་དེད་དཔོན་སེང་གེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཅས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དེ་དག་ཁྱིམ་དེར་འགྲོ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་འདིར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བཅས་སམ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་སློབ་པའི་ཁྱིམ་འདི་འདྲ་བར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་སྔར་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསླངས་ནས་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ།། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །སློབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཤེས་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་སོ། །སྔར་མ་བོས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བོས་པའོ། སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་ཁྱིམ་དུའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་གིས་སོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །འཆོས་སམ་ཟོས་པ་ནི་མིད་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པའོ། །དབྱར་མོ་ཁང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་
ལྟར་མི་འཇུག་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
存在时，后来因为乞讨干肉而制定（戒律），干肉就是干巴巴的肉。
饮用的次第和其他的，与（之前）关于牛奶的叙述相符。
在广阔的地方，当舵手辛哈（Sinha，狮子）证悟真理时，世尊开示，直到僧团也制定戒律为止。之后，那十二个女子团体去那户人家乞食。之后，比丘尼们说：‘诸位大德，世尊没有在这户人家制定学处吗？’她们这样说。那些女子们这样说道：‘（戒律）是为比丘们制定的，不是为比丘尼们。’之后，一些少欲的比丘尼们开始讥讽，并将此事禀告了世尊。世尊因此事而制定学处，直到（制定学处）为止。凡是知道僧团已于这样的学法之家给予学处，在没有被邀请的情况下前去，用自己的手乞讨食物和饮料来吃或食用，那些比丘尼们去比丘尼的夏安居处，对比丘尼们说：‘圣母们，我已成为被呵责之处，这是不合适的，应当各自忏悔的法。’应当各自忏悔，因此应当各自忏悔，此法也应当各自忏悔。‘凡是’，指的是十二部众。‘僧团’，指的是如来声闻的僧团。‘学法之家’，指的是证悟真理之处。‘知道已给予学处’，指的是通过祈请和两次宣告。‘没有被邀请’，指的是没有被施主邀请。‘前去’，指的是去学法之家。‘用自己的手’，指的是用自己的手。‘食物和饮料’，指的是五种食物和五种饮料。‘吃或食用’，指的是吞咽到喉咙里。‘那个比丘尼’，指的是成为比丘尼的人。‘在夏安居处’，指的是在寺庙里。‘对比丘尼们’，指的是进入此法的人。‘圣母们，我已成为被呵责之处’，指的是因为这不是比丘尼应该做的事情。‘不合适’，指的是对于比丘尼来说是不合适的，因为这不符合自性。
其他的，如前面所说。

【英语翻译】
When it existed, later, because of begging for dried meat, it was enacted (the rule). Dried meat is dry meat.
The order of drinking and others are in accordance with what was mentioned in the context of milk.
In a vast place, when the helmsman Sinha saw the truth, the Blessed One spoke, until the Sangha also enacted the precepts. Then, those twelve groups of women went to that house to beg for alms. Then, the nuns said, 'Venerable ones, has the Blessed One not enacted a training rule in this house?' They said this. Those women said, 'It is enacted for the monks, but not for the nuns.' Then, some nuns with few desires began to reproach and reported this to the Blessed One. The Blessed One enacted the training rule because of that incident, until (the enactment of the training rule). Whoever knows that the Sangha has given a training rule in such a house of learning, and goes there without being invited, and begs for food and drink with their own hands and eats or consumes it, those nuns go to the summer retreat of the nuns, and say to the nuns, 'Noble mothers, I have become a place of reproach, which is inappropriate, and it is a matter of confession to be confessed individually.' It should be confessed individually, therefore it should be confessed individually, and this Dharma should also be confessed individually. 'Whoever' refers to the twelve groups. 'Sangha' refers to the Sangha of the Buddha's disciples. 'House of learning' refers to the place where truth is seen. 'Knowing that the training rule has been given' refers to the request and the two announcements. 'Not invited' refers to not being invited by the patron. 'Going' refers to going to the house of learning. 'With one's own hands' refers to with one's own hands. 'Food and drink' refers to the five foods and five drinks. 'Eats or consumes' refers to swallowing into the throat. 'That nun' refers to whoever has become a nun. 'In the summer retreat' refers to in the monastery. 'To the nuns' refers to those who have entered this Dharma. 'Noble mothers, I have become a place of reproach' refers to because it is not something that a nun should do. 'Inappropriate' refers to not being appropriate for a nun, because it does not conform to nature.
The rest is as explained above.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་སློབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསླབ་པའི་སྔོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྔར་མ་བོས་པར་བདག་ཉིད་སོང་སྟེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བོས་སམ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཤིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་སྟེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེའི་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱེ་བའི་ཐ་མ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་འདིར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་གོས་བསྡམས་པ་གཡོགས་པ་དང༌། །མཆོང་བ་དང་ནི་ལུས་བསྒྱུར་དང༌། །འདུག་པར་བྱ་དང་རྐང་པ་དག །མང་པོ་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ན་ཏི་ཀའི་འོལ་མ་སེའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་དང་ཤཱ་ཀྱ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་གོས་དུར་སྨྲིག་གྱོན་ཏེ་ཡུལ་ན་ཏི་ཀ་གང་ན་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ༌། །རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཡུལ་ན་ཏི་ཀའི་འོལ་མ་སེར་ཕྱིན་ཏོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ན། དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་
པ་དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྱོན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་ན

【汉语翻译】
那么，有什么过失呢？如果比丘尼明知在学戒女的家中已经授予了学戒，在没有邀请的情况下，自己前去准备或食用食物，那么所有这些都需要单独忏悔。如果事先邀请了，或者学戒的戒律已经破损，或者初学者，或者疯癫者，或者精神错乱者，或者被疾病折磨者，则没有过失。圣母们，我已经讲完了这十一种需要单独忏悔的法，等等，这些都是容易理解的。显示堕落之物分为五类，这是第四类，即单独忏悔部的解释全部结束。显示堕落之物分为五类的最后一类，即在此显示许多违犯行为的学处，因此，简略地说明是：
法衣缝制覆盖等，
跳跃以及身体的改变，
坐姿和双脚等，
许多都已正确地总结。
如是说。佛陀世尊住在纳提迦的奥尔玛塞处。在那里，大 प्रजावती (梵文天城体，Prajāvatī，梵文罗马拟音，Prajāvatī，众生主母) 乔达弥和五百名释迦族女子剃发后，穿着坏色衣，在纳提迦各处游行。次第行乞，到达纳提迦的奥尔玛塞。当世尊依 प्रजावती (梵文天城体，Prajāvatī，梵文罗马拟音，Prajāvatī，众生主母) 乔达弥而允许比丘尼们在此法和律中出家受具足戒时，她们不知道如何穿衣服，因此对比丘们说。比丘们禀告世尊后，世尊开示说：应当学习穿既不太紧也不太松，圆形的下裙。当世尊开示说应当这样穿下裙时， प्रजावती (梵文天城体，Prajāvatī，梵文罗马拟音，Prajāvatī，众生主母) 等自然安住的比丘尼们就那样穿了。之后，在另一个时间，十二名比丘尼穿着非常紧的下裙，对此，比丘尼们说：你们为什么穿得这么紧？她们说：在家

【英语翻译】
What is the fault in that? If a bhikṣuṇī, knowing that training has been given in the house of a śikṣamāṇā, goes there herself without being invited, and prepares or eats food, then all of those must be confessed separately. If she was invited beforehand, or if the śikṣamāṇā's vows have been broken, or if she is a beginner, or mad, or mentally disturbed, or afflicted by illness, there is no fault. Noble ladies, I have finished explaining these eleven things to be confessed separately, etc., which are easy to understand. Showing the objects of downfall divided into five categories, this is the fourth, the explanation of the section on things to be confessed separately is complete.
Showing the objects of downfall divided into five categories, the last of which is that here are shown many precepts of wrongdoings, therefore, the summary is:
The Dharma garment, binding, covering, etc.,
Jumping and changing the body,
Sitting and the feet,
Many are correctly summarized.
Thus it was said. The Buddha Bhagavān was staying at the Olmasī in Nātikā. There, Mahāprajāvatī Gautamī and about five hundred Śākyan women, having shaved their heads and wearing dyed robes, were wandering wherever Nātikā was. Gradually practicing, they arrived at the Olmasī in Nātikā. When the Bhagavān, relying on Mahāprajāvatī Gautamī, granted ordination and full ordination to the bhikṣuṇīs in this Dharma and Vinaya, they did not know how to wear clothes, so they said to the bhikṣus. The bhikṣus informed the Bhagavān, and the Bhagavān said: You should learn to wear a lower garment that is neither too tight nor too loose, and is round. When the Bhagavān said that the lower garment should be worn in this way, the bhikṣuṇīs who were naturally abiding, such as Mahāprajāvatī, wore it in that way. Then, at another time, twelve bhikṣuṇīs were wearing very tight lower garments, and the bhikṣuṇīs said to them: Why are you wearing them so tight? They said: At home,

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་ནས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་གོམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་ཡང་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་ཡང་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དེ་དག་དཔྱི་མགོ་ལས་དམའ་བར་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དཔྱི་མགོ་ལས་དམའ་བར་ཤམ་ཐབས་གྱོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་འདི་ལྟར་གྱོན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཁྱེད་ཁྱིམ་མི་མོ་འམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཔྱི་མགོ་ལས་ཤམ་ཐབས་དམའ་བར་མི་བགོ་བ་དང༌། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བགོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱོན་ཞེས་པ་དང༌། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ནོར་ཅན་དང་ཚོད་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་གྱོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་བར་དུ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དཔུང་པ་སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དཔུང་པ་སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕྱོན་
མ་འདི་དག་གིས་མཐོང་ན་སྙིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་ཁྱིམ་པའི

【汉语翻译】
从安住开始，我们才这样习惯了。然后，世尊开示说：不要穿太紧的下裙。同样，也不要穿太松的下裙，这样制定了学处。那些人穿的下裙低于髋部。比丘尼们说：‘你们为什么穿的下裙低于髋部？’她们说：‘在家人女众都是这样穿的。’比丘尼们说：‘难道你们是在家人女众吗？’像那样的情况，比丘尼们禀告世尊，世尊开示说：既不要太紧，也不要太松，不要穿低于髋部的下裙，要穿圆形的下裙，应该这样学习。事情的起因是在舍卫城。当时，十二群女穿着像大象鼻子一样的下裙。比丘尼们说：‘你们为什么穿得这么大？你们为什么穿得像大象鼻子一样的下裙？’她们说：‘富人、厨师和商人都是这样穿的。’一直到世尊开示说：不要穿得像大象鼻子一样，不要像棕榈叶一样，不要像大麦穗一样，不要像蛇头的冠一样，应该这样学习穿下裙。袈裟也应该按照下裙的起因来类推。事情的起因是在舍卫城。当时，十二群女裸露着手臂进入别人家。比丘尼们对她们说：‘你们为什么裸露着手臂进入别人家？’她们这样回答说：‘因为妓女们看到会很高兴。’一直到世尊开示说：‘应该非常收敛地进入别人家，应该这样学习。’在别人家里也发出高声和大声地走动。世尊开示说：‘应该压低声音走动。’后来，她们互相看着走动。世尊开示说：‘应该垂下眼睛走动。’后来，她们不看前面就走动。世尊开示说：‘应该非常收敛地进入别人家。

【英语翻译】
From the state of abiding, we have become accustomed to this. Then, the Blessed One said: "Do not wear the lower garment too tightly." Similarly, "Do not wear the lower garment too loosely," thus establishing the training. Those who wear the lower garment lower than the hip. The nuns said: "Why do you wear the lower garment lower than the hip?" They said: "Laywomen wear it this way." The nuns said: "Are you laywomen?" In such a situation, the nuns reported to the Blessed One, and the Blessed One said: "Neither too tight nor too loose, do not wear the lower garment lower than the hip, wear a round lower garment, this should be learned." The origin of the matter was in Shravasti. At that time, the group of twelve women wore lower garments like elephant trunks. The nuns said: "Why do you wear it so large? Why do you wear lower garments like elephant trunks?" They said: "The wealthy, cooks, and merchants wear it this way." Up to the point where the Blessed One said: "Do not wear it like an elephant trunk, not like a palm leaf, not like a barley spike, not like a snake's hood, one should learn to wear the lower garment in this way." The Dharma robe should also be applied in accordance with the origin of the lower garment. The origin of the matter was in Shravasti. At that time, the group of twelve women went into houses with their arms bare. The nuns said to them: "Why do you go into houses with your arms bare?" They replied: "Because prostitutes are happy to see it." Up to the point where the Blessed One said: "One should learn to enter houses very restrainedly." Also, walking in houses making loud and great noises. The Blessed One said: "One should walk suppressing the sound." Then, later, they walked looking at each other. The Blessed One said: "One should walk with eyes lowered." Then, they walked without seeing in front. The Blessed One said: "One should enter houses very restrainedly."

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་བགོས་པ་དང༌། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང༌། མིག་གཟུམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ངེད་སྔོན་གྱི་བག་སར་དུ་གྱུར་པ་ན་འདི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱེད་ད་ལྟར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་བག་སར་མོ་འམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གང་མི་ཤེས་པ་དེ་བསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་རྣམས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་ལུགས་བརྫེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང། དེ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་འདི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བག་སར་མོ་ངག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱེད་བག་སར་མོའམ། བཅུ་གཉིས་སྔ་མོ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་མི་ཤེས་པ་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བ་ནས། ཕྱུགས་རྫི་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་གཟར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཆོས་གོས་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། བྱིས་པ་དག་བྱིས་པའི་སློབ་པ་ན་སློབ་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ཞམ་འབྲིང་བ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་བར་དུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང༌། མི་བརྫེ་བ་དང༌། མི་གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ཕྲག་པ་ལ་གཟར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ

【汉语翻译】
应当教导他们进入居士的家中。要教导他们好好地分配食物，保持安静，不要斜视，目光保持在轭木的高度。从这里到结束。然后，十二个少女用头巾遮住头部进入家中，有人问她们：‘你们为什么这样走路？’她们回答说：‘我们以前是居士的妻子时就是这样。’那些人说：‘难道你们现在还是居士的妻子吗？’她们回答说：‘你们不了解的将会被消除，你们也应该学习应该学习的。’从这里到世尊说：‘不要用头巾遮住头部进入家中。’到这里结束。然后，十二个少女用双手模仿女性的姿态走路。那些人问：‘你们为什么这样走路？’她们回答说：‘居士的妻子就是这样走路的。’那些人说：‘难道你们是居士的妻子吗？’之前的十二个少女回答说：‘不了解的将会被消除，你们也应该学习应该学习的。’从这里到世尊说：‘不要模仿女性的姿态进入家中。’到这里结束。然后，十二个少女将法衣斜披在肩膀上走路，直到有人说：‘牧羊人等就是这样走路的。’从这里到世尊说：‘应该斜披法衣。’到这里结束。然后，十二个少女将法衣在颈前交叉进入家中，直到有人说：‘孩子们在学习的时候就是这样做的。’到这里，世尊说：‘不要在颈前交叉法衣。’到这里结束。然后，十二个少女将法衣斜披在两个肩膀上进入家中，直到有人说：‘侍者就是这样走路的。’从这里到世尊说：‘不要用头巾遮住头部，不要模仿女性的姿态，不要斜披法衣，不要在颈前交叉法衣，不要斜披在肩膀上，不要斜披在两个肩膀上，应该教导他们进入居士的家中。’到这里结束。然后，十二个少女

【英语翻译】
They should be taught to go to the house of a householder. They should be taught to distribute food well, keep quiet, not to squint, and to keep their eyes at the height of the yoke, and to go to the house of a householder. From here to the end. Then, twelve young girls went into the house with their heads covered, and someone asked them, 'Why do you walk like this?' They replied, 'We used to be like this when we were the wives of householders.' Those people said, 'Are you still the wives of householders now?' They replied, 'What you do not know will be eliminated, and you should also learn what you should learn.' From here to the Blessed One said, 'Do not go into the house with your head covered.' To here the end. Then, the twelve young girls imitated the posture of women with their hands. Those people asked, 'Why do you walk like this?' They replied, 'The wives of householders walk like this.' Those people said, 'Are you the wives of householders?' The previous twelve young girls replied, 'What you do not know will be eliminated, and you should also learn what you should learn.' From here to the Blessed One said, 'Do not imitate the posture of women to enter the house.' To here the end. Then, twelve young girls walked with their robes draped over their shoulders, until someone said, 'Shepherds and others walk like this.' From here to the Blessed One said, 'The robes should be draped.' To here the end. Then, twelve young girls crossed their robes in front of their necks and entered the house, until someone said, 'Children do this when they are learning.' To here, the Blessed One said, 'Do not cross the robes in front of the neck.' To here the end. Then, twelve young girls draped their robes over both shoulders and entered the house, until someone said, 'Servants walk like this.' From here to the Blessed One said, 'Do not cover your head, do not imitate the posture of women, do not drape the robes, do not cross the robes in front of the neck, do not drape the robes over the shoulders, do not drape the robes over both shoulders, you should teach them to go to the house of a householder.' To here the end. Then, twelve young girls

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་རྐང་པའི་བྲང་བས་འགྲོ་བ་ནས་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲང་བས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་ཤིང་རྐང་ཅན་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཙོག་པུས་འགྲོ་བ་ནས། ཐུན་བུ་ཐུ་བ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྒུ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནས་ཁྱིམ་ཕུག་པ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་དཀུར་བརྟན་ཏེ་འགྲོ་བ་ནས་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དག་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇལ་ཐབས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒུ་སྟེ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀུར་མི་བརྟན་པར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་
གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནས། བ་གླང་མོ་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་པ་ཁྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ནས། སྲོག་ཆགས་རྩངས་པ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ནེའུ་ལྡངས་དག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ནལ་གྱི་བུ་ད

【汉语翻译】
那些十二部母在房屋中用脚的胸部行走，直到像鼬鼠的幼崽那样行走为止。世尊开示说：不要用胸部行走，到此为止。然后十二部母在房屋中用测量的方法行走，直到像拄着木棍的人那样行走为止。世尊开示说：不要用测量的方法行走，到此为止。然后十二部母在房屋中蹲着行走，直到像矮胖的人那样行走为止。世尊开示说：不要行走，到此为止。然后十二部母在房屋中弯腰行走，直到像房屋的裂缝那样行走为止。世尊开示说：不要行走，到此为止。然后十二部母在房屋中挺着腰行走，直到像富人和商人那样行走为止。世尊开示说：不要用胸部，不要用测量的方法，不要蹲着，不要弯腰，不要挺着腰，应该教导他们在居士的家中行走，到此为止。
然后十二部母扭动身体行走，直到像母牛那样行走为止。世尊开示说：不要扭动身体，应该在房屋中行走，到此为止。然后十二部母弯曲着手在房屋中行走，直到像富人和商人那样行走为止。世尊开示说：不要行走，到此为止。然后十二部母转动着头在房屋中行走，直到像动物蟋蟀那样做为止。世尊开示说：不要行走，到此为止。然后十二部母耸着肩膀在房屋中行走，直到像猫鼬那样行走为止。世尊开示说：不要行走，到此为止。然后十二部母合着手在房屋中行走，直到鼬鼠的幼崽

【英语翻译】
Those twelve classes of mothers walk in the house with the chest of their feet, up to the point of walking like weasel cubs. The Blessed One said: Do not walk with the chest, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk in the house in a measuring manner, up to the point of walking like those with wooden legs. The Blessed One said: Do not walk in a measuring manner, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk squatting in the house, up to the point of walking like short, stout people. The Blessed One said: Do not walk, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk stooping in the house, up to the point of walking like cracks in a house. The Blessed One said: Do not walk, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk with their backs straight in the house, up to the point of walking like the wealthy and merchants. The Blessed One said: Not with the chest, not in a measuring manner, not squatting, not stooping, and not with the back straight, one should be taught to walk in the house of a householder, up to that point.
Then the twelve classes of mothers twist their bodies and walk, up to the point of walking like cows. The Blessed One said: Do not twist the body, one should walk in the house, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk in the house with their hands crooked, up to the point of walking like the wealthy and merchants. The Blessed One said: Do not walk, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk in the house turning their heads, up to the point of doing like animal crickets. The Blessed One said: Do not walk, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk in the house shrugging their shoulders, up to the point of walking like mongooses. The Blessed One said: Do not walk, up to that point. Then the twelve classes of mothers walk in the house with their hands joined, up to the weasel cubs

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ག་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལ་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང༌། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྤྲེལ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུ་ད་ཡི་ལ་བརྟེན་ཏེ་མ་བརྟགས་པར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཨུ་ད་ཡི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་པའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྐང་པས་རྐང་པ་དག་མནན་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་ནས། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བརླ་གོང་དུ་བརླས་མནན་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ནོར་ཅན་ཚོང་དཔོན་འདི་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལོང་བུས་ལོང་བུ་མནན་ཏེ་འདུག་པ་ནས་མྱ་ངན་ཅན་འདི་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་འོངས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། དེ་རྐང་པ་བཀུག་པས་དེ་དག་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནས་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་པ་བཀུག་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། བྲམ་ཟ

【汉语翻译】
直到“怎么这样走啊”为止。世尊开示说：身体不转动，裙子不卷曲，头不转动，肩膀不抖动，手不乱动，应学着去居士家。到此为止。之后，十二群女在婆罗门和居士家未经询问就坐在座位上，她们因此受到嘲笑。世尊开示说：不应坐。到此为止。世尊依靠邬陀夷，制定了未经检查不应坐在座位上的学处。之后，十二群女在居士家中未经检查就坐在座位上。世尊开示说：不应坐。到此为止。当世尊在释迦族的地方，依靠邬陀夷自己，以全身的重量压在座位上，制定了不应坐的学处时，十二群女在居士家中以全身的
重量压在座位上，世尊开示说：不应坐。到此为止。之后，十二群女脚压着脚，坐在居士家中，直到“纳尔的儿子们是这样坐的”为止。世尊开示说：不应坐。到此为止。之后，十二群女大腿压着大腿，在居士家中坐着，直到“富有的商人们是这样坐的”为止。世尊开示说：不应坐。到此为止。之后，十二群女小腿压着小腿坐着，直到“悲伤的人是这样坐的”为止。世尊开示说：不应坐。到此为止。之后，十二群女弯曲着腿坐在居士家中，婆罗门和居士的妻子们前来，礼拜她们的脚，由于她们弯曲着腿，那些人的头碰到了地上，直到被嘲笑为止。世尊开示说：不应弯曲着腿坐。到此为止。之后，十二群女在居士家中张开腿坐着，婆罗

【英语翻译】
Up to the point of saying, "How does one walk like this?" The Blessed One said: "Without turning the body, without twisting the skirt, without turning the head, without shaking the shoulders, without fidgeting the hands, one should train to go to the householder's house." Up to this point. Then, the group of twelve nuns, without being invited, would sit on seats in the houses of Brahmins and householders, and they were ridiculed. The Blessed One said: "One should not sit." Up to this point. The Blessed One, relying on Udayi, established the precept that one should not sit on a seat without examining it. Then, the group of twelve nuns would sit on seats in houses without examining them. The Blessed One said: "One should not sit." Up to this point. When the Blessed One, in the land of the Shakyas, relying on Udayi himself, sat with the weight of his whole body on the seat, he established the precept that one should not sit. Then, the group of twelve nuns, in the householder's house, with the weight of their whole bodies
pressed down on the seat, the Blessed One said: "One should not sit." Up to this point. Then, the group of twelve nuns, pressing their feet against each other, would sit in the householder's house, up to the point of saying, "The sons of Nal sit like this." The Blessed One said: "One should not sit." Up to this point. Then, the group of twelve nuns, pressing their thighs together, would sit in the householder's house, up to the point of saying, "Wealthy merchants sit like this." The Blessed One said: "One should not sit." Up to this point. Then, the group of twelve nuns, pressing their shins together, would sit, up to the point of saying, "Mourners sit like this." The Blessed One said: "One should not sit." Up to this point. Then, the group of twelve nuns, bending their legs, would sit in the householder's house, and the wives of Brahmins and householders would come and bow at their feet, and because they bent their legs, their heads would touch the ground, up to the point of being ridiculed. The Blessed One said: "One should not sit with legs bent." Up to this point. Then, the group of twelve nuns, spreading their legs, would sit in the householder's house, and the Brahmins

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལྷགས་ཏེ། རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དེ་དག་ཨ་རྒོ་གྱ་ཕྱེད་ལས་མི་སྟེར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་རོག་གྱ་རྫོགས་པར་མི་ཟེར། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། དེ་དག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་པ་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ཕྱག་བྱེད་པའི་ཚེ་འཕྱ་བར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་དང༌། སྟན་ལ་མ་
བརྟགས་པར་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་དང༌། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལེགས་པར་བྱས་དང་མ་འོངས་དང༌། །ཙུག་ཙུག་འབྲུ་བྱེད་ཁྲུ་བ་སྦེད། །ལག་པ་དང་ནི་འཕྱས་འདོགས་དང༌། །མ་བཏིང་བ་དང་འགྲེང་སྟེ་མིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བརྒ་ན་སྦལ་ཀར་རའི་ནགས་ཚལ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་སྦལ་ཀར་རིའི་ཁང་བཟངས་སར་པ་ཀོ་ཀ་ན་ད་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚེས་མ་དད་པ་ཤ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་འབྲས་ཆན་གྱི་གོད་བུས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ག་ནས་ཤོར་བའི་ཚུལ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གནས་དེ་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འཁོད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་དགའ་མོ་དང་བསྙེན་དགའ་མོ་དག་བུ་གསོད་མའི་བུ་འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་ཟས་འདྲིམ་པ་དེའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འབྲས་ཆན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཡངས་ལ་ལྟུང་ངོ༌། །དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས། འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་ལྷུང་བཟེད་ནས་ས

【汉语翻译】
婆罗门和居士的妻子们到来，对脚行礼后，十二部母只给半个阿罗伽。她们这样说道：为什么不说完整的阿罗伽？十二部母说：你们为什么只对一只脚行礼？她们对两只脚都行礼并加以嘲笑，直到世尊开示说：不要张开脚坐着。之后，十二部母在居士家中，露出下体坐在座位上，直到婆罗门和居士的妻子们行礼时受到嘲笑。世尊开示说：未经允许，不要在居士家中坐在座位上，不要不观察座位，不要用全身的重量压，不要交叉双腿，不要交叉大腿，不要把胫骨放在胫骨上，不要弯曲脚，不要张开脚，不要露出下体，要在居士家中坐在座位上。简而言之：善作和未来，蹲伏、做谷物、弯曲隐藏，手和嘲笑悬挂，未铺开和站立都不是。佛陀世尊住在巴嘎纳的斯巴尔卡拉森林的恐怖之处。当时，王子觉悟贤在斯巴尔卡拉山的宫殿萨尔帕科卡纳达建造完毕，在那里，佛陀世尊和比丘、比丘尼一起被邀请。之后，王子觉悟贤的邻居们都不相信，他们用米饭团从比丘尼们的钵里扔进去，做出好像掉进去的样子。那时，十二部母们在那里。她们互相说道：我们应该照顾好这些快乐女和亲近快乐女，这些杀子的孩子。当分配食物时，应该像拿着钵一样，食物，米饭团应该掉进去。因此，少数比丘尼受到嘲笑，直到世尊开示说：应该好好地接受食物。同样，被邀请到另一家时，米饭和蔬菜从钵里...

【英语翻译】
The Brahmanas and the wives of the householders arrived, and after prostrating to the feet, the twelve departmental mothers gave only half an argha. They said, "Why don't you say a complete argha?" The twelve departmental mothers said, "Why do you prostrate to only one foot?" They prostrated to both feet and mocked them, until the Blessed One taught, "Do not sit with your legs spread apart." Then, the twelve departmental mothers sat on the seats in the householders' homes, exposing their genitals, until they were mocked when the Brahmanas and the wives of the householders prostrated. The Blessed One taught, "Without being asked, do not sit on a seat in a householder's home, do not sit without examining the seat, do not press down with the weight of your whole body, do not cross your legs, do not cross your thighs, do not place one shin on top of the other, do not bend your feet, do not spread your feet apart, do not expose your genitals, you should sit on a seat in a householder's home." In brief: well done and future, squatting, making grain, bending and hiding, hands and mocking hanging, not spread out and standing are not. The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the frightening Spalakarara forest in Baggana. At that time, Prince Realization Wise had built the palace of Spalkara Mountain, Sarpakokanada, and there, the Buddha, the Blessed One, was invited together with the monks and nuns. After that, the neighbors of Prince Realization Wise did not believe, and they threw rice balls from the alms bowls of the nuns, making it look like they had fallen in. At that time, the twelve departmental mothers were there. They said to each other, "We should take care of these joyful women and intimate joyful women, these child-killing children." When distributing food, one should hold the alms bowl as if the food, the rice ball, should fall in. Therefore, the few nuns were mocked, until the Blessed One taught, "One should receive food well." Similarly, when invited to another's house, rice and vegetables from the alms bowl...

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་པ་ནས། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལ་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་མཉམ་པར་བྲིམས་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་སློང་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ཚོད་མ་དང་རན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་
དུ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ཚོད་མ་དག་འདྲིམ་པ་མི་ལེན་ཏེ་ཕྱིས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་པོས་ནས་བླངས་པས་ཚོད་མ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་མཐར་ཆགས་སུ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་བྱེད་ནས་མ་དད་པ་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནས། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་གཙང་སྦྲར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་ཟེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དེ་ན་འབྲས་ཆན་ནི་མང་ཚོད་མ་ནི་ཉུང་དུ་གྱུར་ནས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་སྟེ་ཕྱིས་ཡང་སློང་བར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཚོད་མ་ནི་མང་འབྲས་ཆན་ནི་ཉུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་དགབ་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་སླེམ་འཕྱོ་ཞིང་ཟན་ཟ་ནས་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་བཞིན་དུ་ནི་གཟུགས་གྱིས་འཚོ་བ་དག་ཟ་སྟེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འབྲས་ཆན་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་འབྲུམ་བུས་ཁར་འཇུག་པ་ནས། ཡིག་འཆུས་པ་དག་ཟས་ཟ་ན་འད

【汉语翻译】
直到说“为了懒惰”为止。
应当取用食物，不要断断续续，直到（这句话）为止。
在舍卫城的时候，一位其他的施主……从（这句话）开始，迎请到家中，将米饭和蔬菜平等地分给十二群比丘尼，后来还索要，直到（这件事）为止。
世尊开示说：应当食用与蔬菜相称的食物，直到（这句话）为止。
之后，十二群比丘尼在另一位施主家
吃饭的时候，不接受分到的蔬菜，后来时间长了，先取的人拿走了，导致蔬菜混淆，直到不高兴为止。
世尊开示说：应当有秩序地乞食，直到（这句话）为止。
之后，十二群比丘尼在准备和食用之前，拿着钵，直到不信者讥讽为止。
世尊开示说：在准备和食用之前，不要拿着钵，直到（这句话）为止。
之后，十二群比丘尼将钵放在食物和准备的食物上，直到有信仰的施主们讥讽说不干净为止。
世尊开示说：不要把钵放在准备的食物和食物上，直到（这句话）为止。
在舍卫城的时候，另一位施主迎请到家中，在那里米饭多而蔬菜少，米饭盖住了蔬菜，后来又索要，直到（这件事）为止。
世尊开示说：不要用米饭盖住蔬菜，直到（这句话）为止。
同样，在另一处，蔬菜多而米饭少，又因为贪求，用蔬菜盖住米饭，直到（这件事）为止。
世尊开示说：应当教导不要用蔬菜盖住米饭，直到（这句话）为止。
在舍卫城的时候，从（这句话）开始，之后，十二群比丘尼摇晃着嘴巴吃东西，直到有信仰的施主讥讽说，这些人像用手抓食物吃一样，不合适为止。
世尊开示说：应当教导好好地吃食物，直到（这句话）为止。
之后，十二群比丘尼一次往嘴里放一两粒米饭，像痘痘一样，直到（这件事）为止，那些写错字的人吃饭时……

【英语翻译】
Until it says, "For laziness."
One should take food without interruption, until (this sentence) is reached.
When in Shravasti, another householder... starting from (this sentence), invited (them) into the house and equally distributed rice and vegetables to the twelve groups of nuns, and later demanded (more), until (this event) occurred.
The Blessed One taught: One should eat food that is proportionate to the vegetables, until (this sentence) is reached.
After that, when the twelve groups of nuns were eating at another householder's house,
they did not accept the distributed vegetables, and later, after a long time, the first ones took (them), causing the vegetables to become mixed up, until they became unhappy.
The Blessed One taught: One should beg for food in an orderly manner, until (this sentence) is reached.
After that, the twelve groups of nuns held out their bowls before preparing and eating, until the non-believers ridiculed (them).
The Blessed One taught: One should not hold out the bowl before preparing and eating, until (this sentence) is reached.
After that, the twelve groups of nuns placed their bowls on the food and prepared food, until the faithful householders ridiculed (them) saying it was unclean.
The Blessed One taught: One should not place the bowl on the prepared food and food, until (this sentence) is reached.
When in Shravasti, another householder invited (them) into the house, and there the rice was plentiful and the vegetables were scarce, so the rice covered the vegetables, and later (they) demanded (more), until (this event) occurred.
The Blessed One taught: One should not cover the vegetables with rice, until (this sentence) is reached.
Similarly, in another place, the vegetables were plentiful and the rice was scarce, and again, out of desire, (they) covered the rice with vegetables, until (this event) occurred.
The Blessed One taught: One should be taught not to cover the rice with vegetables, until (this sentence) is reached.
When in Shravasti, starting from (this sentence), after that, the twelve groups of nuns ate, shaking their mouths, until the faithful householders ridiculed (them) saying that these people eat like they are grabbing food with their hands, which is inappropriate.
The Blessed One taught: One should be taught to eat food properly, until (this sentence) is reached.
After that, the twelve groups of nuns put one or two grains of rice into their mouths at a time, like pimples, until (this event) occurred, when those who misspelled words were eating...

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་
དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁམ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་ཁར་བཅུག་པ་ནས། ཞིང་པ་དག་འདི་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གྲོང་དུ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ཁ་གདངས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་སྤོམ་དགའ་མོས་དེའི་ཁར་བོང་པ་བཅུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཟ་ཞིང་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་མིང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཙུག་ཙུག་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཟ་བ་དང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨད་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྣོད་ཉུང་བས་འབྲས་ཆན་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་དྲོད་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་དེ་བསྟིང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་འདི་གྲང་གི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོའོ་ཞེས་པ་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་སྐྱེངས་ཤིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དབུལ་པོ་ཞིག་སྟེ། དེས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་གྲང་མོ་བྲིམས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བསྟིང་བའི་ཕྱིར་ཕུ་ཕུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མགོ་སྨད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་
གིས་འཚལ་མོད་ཀྱི། བདག་དབུལ་བས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུ་བུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བར་བསླབ་

【汉语翻译】
说“像这样做的”之间。世尊开示说：“不要吃太小的食物”之间。之后，十二群女更加扩大食物，放入嘴里，从农夫们说“像这样吃啊”之间。世尊开示说：“食物也不要太大，应当学习适量地吃。”之间。之后，十二群女在村里吃饭的时候，一位比丘尼老妇张着嘴坐着，之后，斯邦嘎莫将饭团放入她的嘴里，从世尊开示说：“没有量好食物，不要张嘴，应当学习。”之间。之后，十二群女一边吃一边说话，之后比丘尼们说：“喂，你们为什么这样做？”她们说：“为了不忘记名字。”之间。世尊开示说：“不要嘴里塞满食物说话，应当学习。”之间。之后，十二群女发出啧啧的声音吃东西，之后比丘尼们说：“你们为什么这样做？”她们说：“妓女们是这样吃的。”之间。世尊开示说：“不要发出啧啧的声音吃东西，应当学习。”之间。在舍卫城的时候，另一位施主邀请，因为那位施主的器皿很少，所以将米饭放在箱子里，夏天的时候变得很热。十二群女为了嘲笑它，说：“用寒冷的气息来吹凉这些米饭。”从施主听到后感到羞愧和不高兴之间。世尊开示说：“不要发出呼呼的声音，应当学习。”之间。同样，另一位施主邀请，那位施主是个穷人，他在冬天的时候端上冷的食物，她们为了嘲笑，发出噗噗的声音吃着。之后，那位施主低下头说：“圣母们，我知道，但是我贫穷，该怎么办呢？”从世尊开示说：“不要发出噗噗的声音吃东西，应当学习

【英语翻译】
between saying "doing like this." The Blessed One said, "Do not eat too small portions," between. Then, the twelve groups of women further enlarged the food and put it in their mouths, from the farmers saying, "Eat like this," between. The Blessed One said, "The food should not be too large either, one should learn to eat in moderation," between. Then, when the twelve groups of women were eating in the village, an old nun was sitting with her mouth open, and then, Spongga Mo put a rice ball in her mouth, from the Blessed One saying, "Without measuring the food, do not open your mouth, you should learn," between. Then, the twelve groups of women were eating and talking, then the nuns said, "Hey, why are you doing that?" They said, "In order not to forget the name," between. The Blessed One said, "Do not speak with your mouth full of food, you should learn," between. Then, the twelve groups of women were eating, making clicking sounds, and then the nuns said, "Why are you doing that?" They said, "Prostitutes eat like this," between. The Blessed One said, "Do not eat making clicking sounds, you should learn," between. When in Shravasti, another householder invited, because that householder had few utensils, he put the rice in a box, and it became very hot in the summer. The twelve groups of women, in order to mock it, said, "Let's cool this rice with cold breath," from the householder hearing it and becoming ashamed and unhappy, between. The Blessed One said, "Do not make 'hu hu' sounds, you should learn," between. Similarly, another householder invited, that householder was a poor man, and he served cold food in the winter, and they, in order to mock, ate making 'pu pu' sounds. Then, that householder lowered his head and said, "Holy mothers, I know, but I am poor, what should I do?" from the Blessed One saying, "Do not make 'pu pu' sounds while eating, you should learn

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དེས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཞིག་བྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཞིག་གིས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་འཕྱས་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྔགས་པ་དང་འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་གཏོར་ཏེ་འབྲུམ་བུ་རེ་རེ་ནས་བཏུས་ཏེ་ཁར་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བྱ་དག་འདི་ལྟར་གཏོར་བ་ལ་ཐུའོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁམ་ཕྱེད་ཙམ་བལྡད་དེ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་བཞག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟོན་ཏེ་ཡང་བལྡད་དམ་ཞེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྐན་གཏོག་ཅིང་ཟན་ཟ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐན་གཏོགས་ཏེ་ཟན་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཟན་ཁམ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་ཟ་སྟེ། དེ་དག་ཁམ་གཅིག་ནི་ཁར་བཅུག །གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་ན། གསུམ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ན་འདུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་སྤྱོད་པ་ནས། ནད་པ་དི་དག་འདི་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཁུར་བར་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་
གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གནས་དེར་ཆོས་གོས་དག་སྤྲུགས་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་གཅེར་བུ་མ་དག་གཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རྩེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་འོས་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཟན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་ལ་ཕུག་གི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ཏེ་གཅེར་བུ་མ་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས

【汉语翻译】
直到“应该这样做”为止。之后，十二群女被其他人邀请，那人给了她们一些难吃的食物，她们赞扬了那食物。另一个人给了她们一些好吃的食物，她们却加以嘲笑，直到世尊开示说：应学习不赞扬也不嘲笑地食用食物为止。之后，十二群女将食物撒在坛城上，一颗一颗地捡起来放进嘴里，比丘尼们问道：为什么这样做？她们回答说：家禽就是这样撒食的，直到世尊开示说：不要将谷物分开为止。之后，十二群女将半口食物嚼碎，放在舌尖上，互相展示，说还要嚼吗？直到世尊开示说：不要伸出舌头吃东西为止。十二群女发出咯咯的声音吃东西，世尊开示说：应学习不发出咯咯的声音吃东西为止。之后，十二群女用手掰断食物来吃，她们一块放进嘴里，第二块放在手上，第三块放在钵里，直到世尊开示说：应学习不掰断食物为止。之后，十二群女在吃东西的时候，从一边脸颊换到另一边脸颊，直到说：病人就是这样吃的为止。世尊开示说：应学习不从一边脸颊换到另一边脸颊地吃东西为止。之后，十二群女在游历行走时，来到一条河边，她们在那里抖了抖法衣，洗了手脚，然后开始做食物的事情。之后，对岸也来了一些裸体女，也开始做食物的事情，直到那里。之后，十二群女出于玩乐的心思，用应守护圆满者的名字，做了食物的佛塔，然后插上萝卜的轴心，对那些裸体女说：这是你们导师的佛塔。

【英语翻译】
Until "should do so." Then, the twelve groups of women were invited by another person, who gave them some bad food, and they praised the food. Another person gave them some good food, but they ridiculed it, until the Blessed One taught: One should learn to eat food without praising or ridiculing it. Then, the twelve groups of women scattered food on the mandala, picked it up one by one, and put it in their mouths. The nuns asked: Why do you do this? They replied: Domestic fowl scatter food like this, until the Blessed One taught: Do not separate the grains. Then, the twelve groups of women chewed half a mouthful of food, placed it on the tip of their tongues, showed it to each other, and said, "Should we chew it again?" Until the Blessed One taught: Do not stick out your tongue to eat food. The twelve groups of women ate food while making a clucking sound. The Blessed One taught: One should learn not to eat food while making a clucking sound. Then, the twelve groups of women broke off pieces of food with their hands to eat. They put one piece in their mouths, the second piece in their hands, and the third piece in their bowls, until the Blessed One taught: One should learn not to break off pieces of food. Then, when the twelve groups of women were eating, they moved the food from one cheek to the other, until they said: Sick people eat like this. The Blessed One taught: One should learn not to move food from one cheek to the other while eating. Then, while traveling and walking, the twelve groups of women came to the bank of a river. There they shook their Dharma robes, washed their hands and feet, and then began to do the work of food. Then, some naked women also came to the other side of the river and began to do the work of food, until there. Then, the twelve groups of women, with the intention of playing, took the name of the one who should be guarded and perfected, made a stupa of food, then inserted a radish as the axis, and said to those naked women: This is the stupa of your teacher.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བཅད་ཅིང་ཟ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཞིག་གོ །དེ་ནས་གཅེར་བུ་མ་དེ་དག་ཡིད་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ཁ་ཟས་ཡོད་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་མི་ལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁམ་ཁར་བཅུག་ཏེ་ལག་པ་སྤྲུགས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་སྤྲུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་བདག་ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཕྱེ་ཞིག་ཐོབ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བསིགས་ཏེ་ངའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་བསླངས་པའི་ཚད་འདི་ཡིན་གྱི་ད་རུང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱོམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བྲིམས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་རྒན་ཞུགས་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་ཐོག་མར་དགེ་སློང་མའི་
དགེ་འདུན་ལ་མར་དང་ཕྱེ་བྲིམས་ཏེ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་ཕྱེ་མང་དུ་བསླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་རྒན་རིམས་སུ་ཁ་ཟས་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྲིམས་སོ། །དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་དེ་རྒན་རིམས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་ངག་གིས་རྒན་ཞུགས་དེའི་མདུན་དུ་ཟན་གོང་སྤུངས་ཏེ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལ་བྱིན་གྱི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབ་ཅེས་གྲག་ན་ཁྱོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཟན་གོང་གི་ཆར་བབ་པོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟས་འདི་ལ་ནི་མང་དུ་བྱིན་ནོ། །ངེད་ལ་ནི་ཉུང་དུ་བྱིན

【汉语翻译】
索。之后，她们劈开并吃掉了那座佛塔，异口同声地说：摧毁圆满的佛塔啊！之后，那些裸体女人生起了不悦的心情，从“我们的导师已经逝世”开始，到世尊开示说：“应当学习像佛塔一样包裹起来吃，不要裸露着吃”为止。之后，十二群女人即使有食物也舔手，从这开始，到世尊开示说：“应当学习不舔手而吃食物”为止。同样地，她们弄脏钵，世尊开示说：“不要弄脏钵”为止。之后，胖喜女将食物塞进嘴里，然后甩手，从这开始，到世尊开示说：“不要甩手”为止。之后，十二群女人被邀请到另一户人家，之后，胖喜女得到了一些面粉，摇晃着钵说：“我钵里乞讨来的量是这么多，再给我一些吧！”从这开始，到世尊开示说：“应当学习不摇晃钵而吃食物”为止。之后，另一位施主邀请比丘尼僧团到家中，然后准备了许多食物和饮料供养。之后，十二群女人中也有一位年长的比丘尼。那位施主也首先供养酥油和面粉给比丘尼僧团，之后，十二群女人乞讨了很多面粉。之后，那位施主也按资历供养了二十八种食物。之后，那位老比丘尼看着那些按资历排列的食物，十二群女人用语言在老比丘尼面前堆起一堆食物，然后这样说道：国王赐予我的时候，有传言说会下珍宝雨，你也是个有福之人啊，下了食物堆的雨啊！从这开始，到世尊开示说：“应当学习观察钵再吃食物”为止。之后，十二群女人看着在旁边坐着的女比丘尼的钵，心想：给她供养了很多啊！给我们供养的却很少。

【英语翻译】
So. Then, they cut and ate that stupa, saying in one voice: Destroy the perfect stupa! Then, those naked women felt displeased, from "Our teacher has passed away" to the point where the Blessed One said: "One should train to eat wrapped up like a stupa, not naked." Then, the twelve groups of women licked their hands even though they had food, from this point to the point where the Blessed One said: "One should train to eat food without licking one's hands." Similarly, they soiled the bowl, and the Blessed One said: "Do not soil the bowl." Then, the fat joyful woman stuffed food into her mouth and shook her hands, from this point to the point where the Blessed One said: "Do not shake your hands." Then, the twelve groups of women were invited to another house, and then, the fat joyful woman got some flour, shook the bowl and said: "The amount I begged with my bowl is this much, give me some more!" From this point to the point where the Blessed One said: "One should train to eat food without shaking the bowl." Then, another householder invited the Bhikkhuni Sangha to his house, and then prepared many foods and drinks to offer. Then, among the twelve groups of women, there was also an elderly Bhikkhuni. That householder also first offered butter and flour to the Bhikkhuni Sangha, and then the twelve groups of women begged for a lot of flour. Then, that householder also offered twenty-eight kinds of food according to seniority. Then, that old Bhikkhuni looked at the food arranged according to seniority, and the twelve groups of women verbally piled up a pile of food in front of the old Bhikkhuni and said this: When the king gave to me, it was said that a rain of jewels would fall, you are also a fortunate one, a rain of piles of food is falling! From this point to the point where the Blessed One said: "One should train to eat food after examining the bowl." Then, the twelve groups of women looked at the bowl of the Bhikkhuni sitting next to them, thinking: They gave her a lot! They gave us very little.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མོས་པ་དང་བསྙེན་དགའ་མོ་དག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་ཞིག་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུས་སྦྱར་མ་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ནས་འཕྱས་གདགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ངན་པ་ཁྱོད་བ་ཞིག་ལ་སྦྱར་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཟས་ལ་འབགས་པའི་ཆུས་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཅུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་སྦྲང་མ་དག་འདུ་བྱར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་སྦལ་ཀར་རིར་ཁང་བཟངས་ཀོ་ཀན་ད་ལས་གླེངས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཟས་དང་
འབགས་པའི་ཆུ་དོར་དུ་མི་གནང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་ཁྱིམ་བདག་ཡོད་པ་ལ་དྲིས་ནས་དོར་དུ་རུང་བར་གནང་བ་ལས། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་དོར་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་གཏོར་བ་དང༌། དེ་སླར་རང་གི་སེམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གི་བུ་ཡང་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བྲམ་ཟེའི་ལས་ཐོབ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་བ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་བླངས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་མའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མས་བཀང་སྟེ་ཕྱུང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་ངའི་བུ་ཤི་ཡང་བླའི་བཙོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འགོག

【汉语翻译】
从安住于彼时起，世尊开示说：不要为了嘲笑站在面前的比丘尼的钵而观看，到此为止。之后，另一位施主迎请比丘尼僧团，在信仰和喜悦的聚会中，有一位比丘尼穿着破旧的衣服，她们用洗钵的水把破旧的衣服弄脏了，直到嘲笑为止。她们说：你这个恶劣的烦恼者，有这样的破旧衣服吗？从这开始，世尊开示说：要学习不要用食物污染的水泼向站在面前的比丘尼，到此为止。之后，十二群女用沾染食物的手拿着水器，食物的残渣引来蜜蜂聚集，居士们看到后开始嘲笑。世尊开示说：要学习不要用沾染食物的手拿水器，到此为止。无论何时，在斯巴尔卡山上，从科坎达的楼阁说起，不允许把沾染食物的水倒在房子里，如果依靠其他施主，要询问有施主的人，允许倒掉。之后，十二群女未经询问就倒在房子里。世尊开示说：要学习未经询问居住的居士，不要把沾染食物的水倒在家里，到此为止。在舍卫城时，一位婆罗门之子精神错乱，去了祇陀林，用另一位比丘的钵里的水泼洒，他后来恢复了理智。之后，另一位婆罗门之子也精神错乱了。之后，那位婆罗门从婆罗门的工作中获得（解脱），去了比丘尼的夏季住所，从斯波姆嘎莫那里取了钵里的水，她也用比丘尼僧团的食物残渣装满后扔掉，那位婆罗门也取走说：即使我的儿子死了，也不会弄脏头。到此为止。世尊开示说：要学习不要把残渣倒在钵里，到此为止。十二群女的遮止。

【英语翻译】
From the time of dwelling there, the Blessed One taught: "Do not look in order to mock the bowl of the bhikkhuni standing before you," up to this point. Then, another householder invited the bhikkhuni sangha, and in a gathering of faith and joy, there was a bhikkhuni wearing tattered robes, and they soiled the tattered robes with water used to wash the bowls, up to the point of mockery. They said: "You wretched defiled one, do you have such tattered robes?" From this point, the Blessed One taught: "One should train not to throw water contaminated with food at the bhikkhuni standing before you," up to this point. Then, the twelve groups of women held water vessels with hands contaminated with food, and the remnants of food attracted bees to gather, and the householders saw this and began to mock. The Blessed One taught: "One should train not to hold water vessels with hands contaminated with food," up to this point. Whenever, on Mount Spalkara, speaking from the Kokanda pavilion, it was not permitted to discard water contaminated with food inside the house, and if relying on another householder, one was allowed to discard it after asking the householder who was present. Then, the twelve groups of women discarded it inside the house without asking. The Blessed One taught: "One should train not to pour water contaminated with food into the house without asking the householder who is dwelling there," up to this point. When in Shravasti, a son of a Brahmin became mentally disturbed and went to Jeta Grove and sprinkled water from another bhikkhu's bowl, and he later regained his senses. Then, another son of a Brahmin also became mentally disturbed. Then, that Brahmin obtained (release) from the Brahmin's work and went to the bhikkhuni's summer residence, and took water from the bowl from Spomgamo, and she also filled it with the remnants of food from the bhikkhuni sangha and threw it away, and that Brahmin also took it and said: "Even if my son dies, I will not defile my head." Up to this point. The Blessed One taught: "One should train not to pour remnants into the bowl and discard it," up to this point. The prohibition of the twelve groups of women.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ཡན་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོག་གཞིའི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་གཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་དབྱུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་མ་གཞན་ཞིག་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མ་འཁྲུ། དེས་སྨྲས་པ་ཅིར་འགྱུར། ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་ལས་ལག་པ་ནས་ལྷུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་
བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལྷུང་བཟེད་ལམ་ཀར་གཞག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་ལམ་ཀར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལྷུང་བཟེད་གད་ཀར་གཞག་པ་དང༌། ད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆག་པར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷུང་བཟེད་གད་ཀར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཡང་སར་འཇོག་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་འཇོག་པ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། སྐེམས་པ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲ་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ས་ཆུ་བཅུ་བར་བྱེད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གད་ཀར་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་སར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། སྐེམས་པ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི། འགྲེང་སྟེ་མ་ཡིན་མགོ་གཡོགས་མིན། །གླང་ཆེན་དོ་ཀེར་ལག་ན་མིན། །རྩྭ་དང་ཆུ་ལ་བཤང་མི་བྱ། །ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་མི་འཛེག །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འགྲེང་སྟེ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ནད་པ་འོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཉལ་བ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་མི་ན་པར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟན་དམའ་ནས་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་

【汉语翻译】
从在没有地基的地上随意放置钵开始，世尊开示说：不要在没有地基的地方放置钵，到此为止。之后，十二部女站立着取出钵，世尊开示说：应学习不站立着取出钵，到此为止。一位年轻的比丘尼站立着洗钵，比丘尼们说：姐妹，不要站立着洗钵。她说：会怎么样呢？洗钵时会从手中掉落，钵会破碎。她们说：会那样。世尊开示说：不要站立着洗钵，到此为止。之后，十二部女将钵放在路中间，世尊开示说：不要将钵放在路中间，到此为止。之后，十二部女将钵放在垃圾堆上，然后钵破碎了，世尊开示说：不要将钵放在垃圾堆上，到此为止。同样，放置在悬崖边，放置在陡坡上，清洗，晾晒，阻止从湍急的水流中取水，使钵成为十种水的来源。世尊开示说：不要放在垃圾堆上，不要放在悬崖边，不要放在陡坡上，放置钵，清洗，晾晒，阻止从湍急的水流中取水，应学习不使钵成为十种水的来源，到此为止。简而言之：不是站立，不是头戴，不是大象，不是肩舆，不在手中。不在草和水中排泄，不爬到与人身高一样高的树上。之后，十二部女站立着坐着说法，世尊开示说：不要说法，从生病的人前来开示说：不要为没有生病的人站立着说法，到此为止。同样，坐着对躺着的人说法，开示说：不要为没有生病的人躺着坐着说法，到此为止。同样，从低的座位到高的座位上坐着说法，开示说：不要为没有生病的人

【英语翻译】
From placing the alms bowl haphazardly on ground without a base, the Blessed One taught: "One should not place the alms bowl in a place without a base," until that point. Then, the twelve groups of women stood up and took out the alms bowl, and the Blessed One taught: "One should train not to take out the alms bowl while standing," until that point. A young bhikkhuni was washing the alms bowl while standing, and the bhikkhunis said: "Sister, do not wash the alms bowl while standing." She said: "What will happen?" While washing the alms bowl, it will fall from my hand, and the alms bowl will break. They said: "That will happen." The Blessed One taught: "One should not wash the alms bowl while standing," until that point. Then,
the twelve groups of women placed the alms bowl in the middle of the road, and the Blessed One taught: "One should not place the alms bowl in the middle of the road," until that point. Then, the twelve groups of women placed the alms bowl on a pile of garbage, and then the alms bowl broke, and the Blessed One taught: "One should not place the alms bowl on a pile of garbage," until that point. Similarly, placing it on a cliff, placing it on a steep slope, washing it, drying it, preventing it from the flow of a strong stream, making the alms bowl a source of ten kinds of water. The Blessed One taught: "One should not place it on a pile of garbage, not on a cliff, not on a steep slope, placing the alms bowl, washing it, drying it, preventing it from the flow of a strong stream, one should train not to make the alms bowl a source of ten kinds of water," until that point. In short: Not standing, not wearing a head covering, not an elephant, not a palanquin, not in the hand. One should not excrete in grass and water, one should not climb a tree as tall as a person. Then, the twelve groups of women were standing and sitting and teaching the Dharma, and the Blessed One taught: "One should not teach," from a sick person coming and teaching: "One should not teach the Dharma while standing to someone who is not sick," until that point. Similarly, teaching the Dharma while sitting to someone who is lying down, teaching: "One should not teach while sitting to someone who is lying down and not sick," until that point. Similarly, teaching the Dharma while sitting from a low seat to a high seat, teaching: "One should not teach to someone who is not sick

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་
འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་མིག་ནད་ཅན་འོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྫེས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། བརྫེས་པ་ན་པ་དག་འོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་གཟར་བ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ལག་པ་ན་བ་དག་འོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་བ། ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དོ་ཀེར་ཅན་ལ་བཤད་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དག་འོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞྭ་གོན་པ་དང༌། ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། ཞྭ་གོན་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ནད་པ་དག་འོངས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པ་ན་ཅན་དག་ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། ཅོད་པན་ཅན་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ཚང་དཔོན་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དག་ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་བཅིངས་པ་དག་ལྷགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། ཐོད་བཅིངས་པ་མིན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་
ནད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
坐在高座上的人，要坐在低座上，要教导不说法，到此为止。
同样，在路上行走时，要从路边行走并说法，（佛）开示说：在路上行走时，要从路边行走，不要对没有生病的人说法，到此为止。
同样，在前方行走时，要从后面行走并说法，（佛）开示说：不要对没有生病而在前方行走的人从后面行走并说法，到此为止。
然后，对十二部母神等头戴面纱的人说法，（佛）开示说：不要对没有生病而头戴面纱的人说法，从有眼病的人前来，（佛）开示说：要对病人说法，到此为止。
同样，不要对戴帽子的人说法，（佛）开示说：不要对戴帽子的人说法，从戴帽子生病的人前来，（佛）开示说：要对病人说法，到此为止。
同样，不要对倾斜身体、交叉双臂于胸前、双肩倾斜的人说法，从手生病的人前来，（佛）开示说：要对病人说法，到此为止。
然后，对十二部母神等佩戴饰物的人说法，（佛）开示说：不要对佩戴饰物的人说法，到此为止，国王等前来，（佛）开示说：要说法，到此为止。
同样，戴帽子和脱帽说法，（佛）开示说：不要对戴帽子的人说法，从病人前来，（佛）开示说：要对病人说法，到此为止。
同样，头戴发髻的人前来说法，（佛）开示说：不要对头戴发髻的人说法，（佛）开示说：要对侍者病人说法，到此为止。
同样，头戴花环的人前来说法，（佛）开示说：不要对头戴花环的人说法，要对病人说法，到此为止。
同样，头缠裹头巾的人前来说法，（佛）开示说：要教导不要对没有缠裹头巾的人说法，从对病人说法，到此为止。
对骑在大象上的人说法，（佛）开示说：不要对没有生病而骑在大象上的人说法。

【英语翻译】
One who sits on a high seat should sit on a low seat and be taught not to teach the Dharma, up to this point.
Similarly, when walking on the road, one should walk on the side of the road and teach the Dharma. The Buddha said: When walking on the road, one should walk on the side of the road and not teach the Dharma to those who are not sick, up to this point.
Similarly, when walking in front, one should walk from behind and teach the Dharma. The Buddha said: Do not walk from behind and teach the Dharma to those who are not sick and walking in front, up to this point.
Then, from teaching the Dharma to the twelve goddesses and others who cover their heads, the Buddha said: Do not teach the Dharma to those who are not sick and cover their heads. From the one with eye disease coming, the Buddha said: Teach the Dharma to the sick, up to this point.
Similarly, do not teach the Dharma to those who wear hats. The Buddha said: Do not teach the Dharma to those who wear hats. From the sick who wear hats coming, the Buddha said: Teach the Dharma to the sick, up to this point.
Similarly, do not teach the Dharma to those who lean, cross their arms over their chests, or lean on both shoulders. From those with sick hands coming, the Buddha said: Teach the Dharma to the sick, up to this point.
Then, from teaching the Dharma to the twelve goddesses and others who wear ornaments, the Buddha said: Do not teach the Dharma to those who wear ornaments, up to this point. Kings and others came, and the Buddha said: Teach the Dharma, up to this point.
Similarly, teaching the Dharma with and without hats, the Buddha said: Do not teach the Dharma to those who wear hats. From the sick coming, the Buddha said: Teach the Dharma to the sick, up to this point.
Similarly, those with hair knots on their heads came to teach the Dharma. The Buddha said: Do not teach the Dharma to those with hair knots on their heads. The Buddha said: Teach the Dharma to the attendant sick, up to this point.
Similarly, those with garlands on their heads came to teach the Dharma. The Buddha said: Do not teach the Dharma to those with garlands on their heads. Teach the Dharma to the sick, up to this point.
Similarly, those with turbans on their heads came to teach the Dharma. The Buddha said: Teach that the Dharma should not be taught to those who do not have turbans on their heads, from teaching the Dharma to the sick, up to this point.
Teaching the Dharma to those who ride elephants, the Buddha said: Do not teach the Dharma to those who are not sick and ride elephants.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནས། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དམག་འགྲོ་བ་དག་ཅིག་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བོབས་དང་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ལ་གསོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཞོན་པ་དང་ཁྱོགས་དང་བཞོན་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྷམ་མཐོན་པོ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྷམ་མཐོན་པོ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྟད་པ་དང་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་ལག་ན་དབྱིག་པ་ཐོག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་པར་ལག་ན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ནད་པ་དང་རྒན་མོ་འཁར་བ་མེད་པར་འགྲོ་མི་ནུས་པས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ནད་པ་དང་དགྲ་ལ་རྒོལ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་འགྲེང་སྟེ་བཤད་གཅི་བྱེད་པས། མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤད་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ། ནད་པ་དག་འདུག་མི་ནུས་པས་ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །གླེང་གཞི་སེར་སྐྱ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་རང་གི་བཙོ་བླག་མཐོང་ནས། ཀྱེ་ང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཇི་སྐད་དུ་འབོད། དེས་སྨྲས་པ་ཇོ་མོ་ཞེས་འབོད་
དོ། །འོ་ན་ད་ངའི་ཆོས་གོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཀྲུ། ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བདག་བྱ་བ་མི་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀྲུར་མ་བཏུབ་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ནས་དམྱངས་པས་གྱོ་རལ་བཀང་སྟེ། གོས་འཁྲུ་བའི་རྫིང་དུ་བླུགས་སོ། །ད་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་དེར་གོས་བཀྲུས་པ་དང༌། གོས་ཀུན་མནམ་ཞིང་མ་རུང་བར་གྱུར་རོ། །སྤོམ་དགའ་མོ་དེར་འོངས་ནས། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དེ་དག་ཅི་ཉེས་དྲི་རེ་ཞིམ། དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་མས་མ་བགྱིས་སམ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ལས་བཅས་ཏེ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤད་གཅི་དང༌། མཆི

【汉语翻译】
从那以后，骑着大象行军的人们请求说法，他们回答说会说。他们说：“为了杀我们，敌人会接踵而至。”世尊开示说：“可以为病人说法。”同样，骑马的人，坐在任何交通工具上的人，穿高筒靴的人，可以为他们说法。世尊开示说：“应当教导不为骑马的人，坐在交通工具上的人，坐在车辆上的人，穿高筒靴的人说法。”直到开示说：“应当为瘫痪的人和病人说法。”之后，十二部母神拿着手杖说法。世尊开示说：“不应当为拿着手杖的人说法。”直到说：“应当为病人和没有拐杖就不能行走的老妇人说法。”同样，他们为拿着伞等等的人说法。世尊开示说：“应当教导不为拿着伞，拿着武器，穿着盔甲的人说法。”直到说：“应当为病人和与敌人作战的人说法。”十二部母神站立着大小便。应当教导不站立着大小便，制定了戒律。病人不能坐着，所以允许病人。故事的起因在舍卫城。斯波姆达嘎看到了自己的洗衣妇，说：“哎呀，如果我不出家，你会怎么称呼我？”她说：“称呼您为女主人。”“那么，为什么不洗我的法衣呢？你出家和我做事不是一回事。”因此不肯洗。斯波姆达嘎为了伤害她，喝了泻药，用罐子装满，倒入了洗衣服的水池里。从那以后，洗衣妇在那里洗衣服，所有的衣服都发臭，变得不好。斯波姆达嘎来到那里说：“哎呀，内地的夫人，你的衣服怎么了，味道这么香？”她说：“是圣母做的吗？吝啬鬼，你这样做是不高兴的。”比丘尼们因此受到嘲笑，制定了戒律。不应当在水中大小便，以及

【英语翻译】
From then on, some elephant-riding soldiers requested to hear the Dharma, and they replied that they would preach. They said, "Enemies will come one after another to kill us." The Blessed One instructed, "One may preach the Dharma to the sick." Similarly, one may preach the Dharma to those riding horses, sitting on any vehicle, or wearing high boots. The Blessed One instructed, "One should teach not to preach the Dharma to those riding horses, sitting on vehicles, sitting on conveyances, or wearing high boots," until the instruction to preach to the paralyzed and the sick. Then, the twelve goddesses were preaching the Dharma while holding staffs. The Blessed One instructed, "One should not preach the Dharma to those holding staffs," until the instruction to preach to the sick and old women who cannot walk without canes. Similarly, they were preaching the Dharma to those holding umbrellas, etc. The Blessed One instructed, "One should teach not to preach the Dharma to those holding umbrellas, holding weapons, or wearing armor," until the instruction to preach to the sick and those going to fight enemies. The twelve goddesses were urinating and defecating while standing. One should teach not to urinate and defecate while standing, and a precept was established. Since the sick cannot sit, it was permitted for the sick. The origin of the story is in Shravasti. Spomdaga saw her laundress and said, "Alas, if I had not ordained, what would you call me?" She said, "I would call you mistress." "Then why don't you wash my Dharma robes? Your ordination and my work are not the same thing." Therefore, she refused to wash them. Spomdaga, in order to harm her, drank a purgative, filled a jar, and poured it into the pool where the clothes were washed. From then on, when the laundress washed clothes there, all the clothes smelled bad and became unpleasant. Spomdaga came there and said, "Alas, lady of the interior, what is wrong with your clothes, the smell is so fragrant?" She said, "Did the holy mother not do it? Miser, you are doing this to make me unhappy." The nuns were thus ridiculed, and a precept was established. One should not urinate or defecate in the water, and

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། སྣ་ནས་ཟགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས། ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བར་དུའོ། །གླེང་གཞི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྡུམ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ང་ལ་ཚོད་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ཤང་ཚེ་དག་འབུལ་བར་མི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འཚལ་མ་དང་རད་པ་སྩལ་པའི་དུས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྗེད་བགྱིས་ན། ད་ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང༌། བདག་ནི་ཁྱིམ་པ་ལགས་པས་ཞམ་རིང་རྔོ་མི་ཐོགས་པས་མི་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམྱངས་པས་གྱོ་རལ་བཀང་ནས་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ཏེ། ལྡུམ་རར་སོང་ནས་ལྡུམ་ར་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་བསྐུས་སོ། །མི་གཙང་བའི་དྲི་དེས་ཝ་དང་ཁྱི་དག་ལྷགས་ཏེ། དེར་འགྲེས་པས་ལྡུམ་ཀུན་མ་རུང་པར་བྱས། ལྡུམ་པ་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་སྦོམ་དགའ་མོས་དེར་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡུམ་ར་དྲི་རེ་ཞིམ། ལྡུམ་དང་ཤང་ཚེ་དང་མེ་ཏོག་དག་རེ་མང༌། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། །དེས་བགད་དེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མིན་པར་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། སྣ་ནས་ཟགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་
པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཁང་སྐྱོང་ལས་གླེངས་ནས་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལས། ཕྱིས་སྦོམ་དགའ་མོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཤིང་ལ་འཛེག་པས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་མ་བཅས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྫོགས་ཏེ། ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་སྟེ། རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས

【汉语翻译】
从教导不要丢弃唾液、鼻涕、呕吐物和鼻腔分泌物开始，直到允许病人为止。话题和之前一样：园丁，你为什么不给我提供蔬菜、花朵和香菜呢？他说：当你给我蔬菜和萝卜的时候，我也会行礼。现在你是出家人，我是俗人，穿长袍没有用，所以我不供奉。斯波姆嘎莫为了伤害他，像之前一样诅咒，用罐子装满脏东西，拿着扫帚，去了花园，用不洁之物涂抹了整个花园。不洁之物的气味引来了狐狸和狗，它们在那里交配，使整个花园变得污秽不堪。园丁不高兴了，斯波姆嘎莫去了那里，说：哎呀，你的花园气味真香啊！蔬菜、香菜和花朵真多啊！他说：这是圣母您做的。她笑着说：就这样让你知道。向导师禀告后，导师开示说：在不是绿色的地方，要教导不要丢弃痰、唾液、鼻涕、呕吐物和鼻腔分泌物，直到允许病人为止。
世尊在舍卫城从家主那里谈起，制定了不允许爬树的戒律。后来，斯波姆嘎莫为了区区小事也爬树，比丘尼们责怪说：世尊不是已经制定了戒律吗？她说：那是对比丘制定的，不是对比丘尼制定的。向导师禀告后，导师开示说：除非发生危害，否则不得爬超过一个人高度的树，应当这样教导。圣母们，我已经讲完了许多应学的法，等等，说法和之前一样。在所示现的堕罪之物中，分为五类，最后一类是恶作罪，通过许多应学的法已经讲完。所示现的堕罪之物已经讲完。
从这以下是所示现的应学之物，分为两种，这是第二种，即所示现的诤讼之对治。

【英语翻译】
From teaching not to discard saliva, snot, vomit, and nasal discharge, up to allowing it for the sick. The topic is the same as before: Gardener, why don't you offer me vegetables, flowers, and coriander? He said: When you give me vegetables and radishes, I will also pay homage. Now you are a renunciate, and I am a layman, wearing long robes is useless, so I don't offer. Spomga-mo, in order to harm him, cursed as before, filled a pot with filth, took a broom, went to the garden, and smeared the entire garden with impurity. The smell of impurity attracted foxes and dogs, who mated there, making the entire garden impure. The gardener was unhappy, and Spomga-mo went there and said: Alas, your garden smells so fragrant! There are so many vegetables, coriander, and flowers! He said: This was done by you, Holy Mother. She laughed and said: That's how you should know. After reporting to the Teacher, the Teacher instructed: In a place that is not green, one should teach not to discard phlegm, saliva, snot, vomit, and nasal discharge, up to allowing it for the sick.
The Blessed One, while in Shravasti, spoke from the householder's perspective and established the precept of not allowing climbing trees. Later, Spomga-mo climbed a tree even for a trivial matter, and the nuns reproached her, saying: Hasn't the Blessed One already established a precept? She said: That was established for monks, not for nuns. After reporting to the Teacher, the Teacher instructed: Unless harm occurs, one should not climb a tree higher than the height of a person, one should teach in this way. Holy Mothers, I have finished explaining many things to be learned, and so on, the explanation is the same as before. Among the things shown as objects of downfall, divided into five categories, the last category is the category of misdeeds, which has been completed through many things to be learned. The things shown as objects of downfall have been explained.
From here onwards are the things to be learned that are shown, divided into two types, this is the second type, namely, the antidotes to disputes that are shown.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྩོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཚལ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་བདེན་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ན། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་འོངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཆོས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡང་ཤཱཀྱ་བ་དག་གིས་བསྐོར་ནས། དུས་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འདོང་བར་གོམས་ཏེ་དུས་གཞན་
ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་དུ་ཚ་བའི་ཚེ་སྦྲང་མ་ཕྲ་མོའི་སྦྲང་རྩི་ཚིགས་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པས། དེ་དག་ཀྱང་མངར་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་མི་འཛུམས་པར་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་ནས་སླར་དོང་བ་དང༌། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་ཆུང་མས་དྲིས་པ། །འཕགས་པའི་སྲས་དེ་ཅི་ལགས། དེ་རིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེའི་ཆུང་མས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བདག་ཅག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ལ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་གྱི་བདག་ཅག་ལ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དེང་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ལྷ་དག་ནི་ཤཱཀྱ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟིགས་པར་བཞུད་པས། བདག་ཅག་བུད་མེད་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཉན་དུ་ངོ་ཚ་ན། དེས་ཏེ་ལྷ་དག་ནི་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཉན། བདག་ཅག་ནི་སླད་དྲོ་ཆོས་ཉན་པར་གནང་ན་འཆིའོ། །དེ་ནས་མིང་ཆེན་གྱིས་བསམས་པ་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ལ་སྨྲས་བ་ནི་མཉན་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐྱེ་ད

【汉语翻译】
教言。 这一点又可以分为两种：一是讲述争端，二是讲述平息争端的法。 其中，讲述争端又可以分为五种：一是争端的起因，二是争端的定义，三是争端的根源，四是争端在善等方面的安立，五是争端的分类。 其中，争端的起因是，导师在迦毗罗卫国的尼拘律陀园林中，世尊将释迦族安置在真理上。 他们为了瞻仰世尊，一天三次前来，世尊也总是为他们说法。 净饭王也被释迦族人簇拥着，习惯于一天三次前去瞻仰世尊，在另一个时候，世尊在成百上千的眷属面前，宣讲着如同炎热时节小蜜蜂采集的没有节间的蜂蜜般的妙法。 他们也目不转睛地倾听着这甘甜的佛法。 之后，净饭王等人听完佛法后返回，释迦名臣回到自己的家中，说道：“唉玛吙！佛法僧！佛陀的降生，成为了我们的果实啊！” 他的妻子问道：“尊贵的儿子，那是什么？” 他说：“今天，世尊说法，成百上千的众生获得了巨大的利益。” 他的妻子说：“你说佛陀的降生成为了我们的果实，那是假的！对你们来说是果实，对我们来说却不是。 这是为什么呢？因为世尊是为了男人们才降生于世的，而不是为了女人们。” 他说：“不要那样说！世尊是对一切众生都有利益和慈悲的，你们今天也去听法吧！” 诸位天人被众多的释迦族人簇拥着，前去瞻仰世尊。 我们女人们在天人面前听法会感到羞愧，不如这样，请允许天人们在早上听法，我们则在下午听法。 之后，名臣心想，我如果对净饭王说，他是不会听的，所以应该……

【英语翻译】
Instructions. This can be divided into two aspects: teaching about disputes and teaching about the Dharma that pacifies disputes. Teaching about disputes can be divided into five aspects: the basis of disputes, the definition of disputes, the cause of disputes, the establishment of disputes in terms of virtue, and the classification of disputes. The basis of disputes is that the teacher was in the Nyagrodha Grove in Kapilavastu, where the Blessed One established the Shakya people in truth. They came three times a day to see the Blessed One, and the Blessed One always taught them the Dharma. King Suddhodana, surrounded by the Shakya people, was accustomed to going three times a day to see the Blessed One. On another occasion, the Blessed One, in front of hundreds of thousands of attendants, taught the Dharma like the honey collected by small bees in the hot season, without any segments. They also listened without blinking to the sweet Dharma. Afterwards, King Suddhodana and others returned after listening to the Dharma, and the Shakya minister Mingchen returned to his home and said, "Emaho! Buddha, Dharma, Sangha! The birth of the Buddha has become our fruit!" His wife asked, "Noble son, what is that?" He said, "Today, the Blessed One taught the Dharma, and hundreds of thousands of beings have gained great benefit." His wife said, "You say that the birth of the Buddha has become our fruit, that is false! It is a fruit for you, but not for us. Why is that? Because the Blessed One was born into the world for men, not for women." He said, "Do not say that! The Blessed One is beneficial and compassionate to all beings, you should also go to listen to the Dharma today!" The gods, surrounded by many Shakya people, went to see the Blessed One. We women would be ashamed to listen to the Dharma in front of the gods, so let the gods listen to the Dharma in the morning, and we will listen to the Dharma in the afternoon. Then, Mingchen thought, if I speak to King Suddhodana, he will not listen, so I should...

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
གུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་བཅོལ་ལོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ནས་དེ་བཞིན་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ཤཱཀྱའི་ཆུང་མ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་བར་དོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང༌། དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་གཞོན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ན། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཡིད་འཕྲོག་པར་
བྱེད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས། སྲིང་མོ་ཁྱེད་ནི་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་བཟང་ན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ཏེ་འོངས་པ་ནི་མ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུ་བོ་ཆེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཕོག་སྟེ་དེ་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་སྐུང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པ་རྒྱན་འདི་དག་ཁྱིམ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བསྐྱལ་ནས་སླར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཤཱཀྱ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་རང་གི་མགུལ་ན་ཡོད་པའི་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ལ་ཆགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་ཞིང་ལག་པས་ཀྱང་ནོམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་བཤད་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་མ་བཏང་བ་དང༌། མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མས་གཞོན་ནུ་མ་དེ་རང་གི་སེ་མོ་དོ་ལ་ཆགས་པར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། སྟོན་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བཤད་པ་ན་ཡང་འདི་རང་གི་སེ་མོ་དོ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ན། འདིས་གལ་ཏེ་བདག་གི་སེ་མོ་དོ་དེ་མཐོང་ན་ནི། དེའི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་མངག་གཞུག་མ་སྐུང་བ་ཅན་ལ་ངའི་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡིད་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཨེ་མའོ་བདག་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ལས་རྗེ་མོས་མངགས་ཏེ་བཏང་བས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་བློང་སྟེ་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ནས་ཚིགས་སུ་བརྗོད་དེ་སྨྲས་པ། བྲན་གྱུར་ངན་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་ལ་གཞན་གྱི་དབང༌། །བདག་འཚོ་ངན་པ་སྔོན་བྱས་ཆོས་ཀྱང་ཐོབ། །སྡིག་པས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལ་བལྟར་མ་གྱུར། །དྲི་མེད་ཆོས་ནི་བདེ་གཤེགས་ལས་

【汉语翻译】
想著寄托给护地的天女，就寄托给她了。她也禀告国王，国王也那样应允了。之后，护地的天女被五百释迦族的侍女围绕着，为了听法而前往尼拘律陀园林。当时，释迦族名门望族的妻子，用各种装饰品打扮后，和她们一起去了。她容貌姣好，年轻貌美，又用各种装饰品打扮，那些没有脱离贪欲的人都为之倾倒。具寿阿难陀看到后说：“姐妹，你完全是容貌端庄，美丽动人，已经很好了，更何况用各种装饰品来打扮呢？你被装饰品覆盖着前来，这不太好。这是为什么呢？因为这些大德们都不是脱离贪欲的人啊。”她感到羞愧，就脱下所有的装饰品，对名叫“不隐瞒使唤”的侍女说：“你为了听法而和我一起来的，把这些装饰品送回家吧。”侍女送回家后又回来了。之后，世尊开始说法。一位年轻的释迦族女子在说法的时候，贪恋自己脖子上戴着的珍珠项链，总是反复观看，并且用手抚摸。之后，世尊宣讲无常之法，但她仍然没有放下。名门望族的妻子看到那个年轻女子贪恋自己的项链，心想：“导师宣讲有为法是无常的，但她仍然深深地贪恋自己的项链，总是反复观看。如果她看到我的项链，所有的傲慢都会消失吧。”于是她吩咐“不隐瞒使唤”的侍女说：“把我的珍珠项链拿来。”那个侍女失去了听法的机会，心里想：“唉！我听闻如此妙法，却被主人使唤，被打断了，成为奴仆真是太难了。”她感到痛苦，心烦意乱，叹息着，用偈颂说道：
“为奴卑贱多痛苦，受制于人不由己。
恶劣活命前业牵，虽得佛法罪业缠。
罪业遮蔽胜者面，无垢正法如来宣。”

【英语翻译】
Thinking of entrusting it to the great earth goddess, she entrusted it to her. She also reported to the king, and the king agreed to it. Then, the great earth goddess, surrounded by five hundred Shakya maids, went to the Nyagrodha Garden to listen to the Dharma. At that time, the wife of a prominent Shakya clan member, adorned with all kinds of ornaments, went with them. She was beautiful and young, and adorned with all kinds of ornaments, so those who had not detached from desire were captivated by her. The venerable Ananda saw this and said, "Sister, you are already completely beautiful in form, pleasing to the eye, and good, let alone being adorned with all kinds of ornaments. It is not good that you have come covered in ornaments. Why is that? Because all these great beings are not detached from desire." She became ashamed and took off all her ornaments, and said to the maid named "Unconcealed Messenger," "You came with me to listen to the Dharma, take these ornaments home." The maid took them home and then returned. After that, the Blessed One began to teach the Dharma. A young Shakya woman, while the Dharma was being taught, was attached to the pearl necklace she wore around her neck, and repeatedly looked at it and touched it with her hand. Then, even though the Blessed One taught the Dharma of impermanence, she still did not let go. The wife of the prominent clan member saw that the young woman was attached to her own necklace and thought, "Even though the Teacher teaches that conditioned phenomena are impermanent, she is still deeply attached to her own necklace and repeatedly looks at it. If she sees my necklace, all her arrogance will disappear." So she instructed the "Unconcealed Messenger" maid, "Bring my pearl necklace." That maid lost the opportunity to listen to the Dharma and thought in her heart, "Alas! I was listening to such a wonderful Dharma, but I was sent by my mistress and interrupted, it is so difficult to be a servant." She felt pain, was distraught, sighed, and said in verse:
"Being a lowly servant is much suffering, controlled by others, not by oneself.
Living poorly is due to past karma, even if one obtains the Dharma, one is entangled in sin.
Sin obscures the face of the Victorious One, the stainless Dharma is proclaimed by the Tathagata."

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐོས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ།
ཚེ་ཐུང་བས་འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་ལས་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །དགེ་མས་ཚེ་ཡང་རིག་པར་བྱོས། །ནན་ཏན་འདུག་སྟེ་དགེ་ལ་ཉོན། །ང་བདག་གིས་ནི་བཤད་པ་ལའོ། །བུ་མོ་དེ་ཡང་དགའ་ནས་ཚིགས་བཅད་དེ་ཟློས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དྲན་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལས། ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་པས་ལམ་དུ་བ་དྲུས་མ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་སངས་རྒྱས་དྲན་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བལྟམས་པ་དང་བཙས་པའི་ཚེ་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབ་པས་མིང་ཡང་མུ་ཏིག་མར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་ཅིག་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་གྲུ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ལས་རླུང་གི་མཐུས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ལ་གླེང་གཞི་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། གནས་བརྟན་དང༌། གནས་བརྟན་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཐུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། དོན་མང་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་རྒྱས་པར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ་དང་མུ་ཏིག་མ་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་སྐར་ཁུང་ནས་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡབ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མཆིས་པ་དག་ནི་གླུ་རབ་ཏུ་མཁས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བཀུག་སྟེ་གླུ་ལོང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་བདག་ཅག་ནི་གླུ་མཁན་མ་ལགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཏོན་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །མུ་ཏིག་མས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལྷ་མོ་གངས་ཀྱི་རི་དང་ཉེ་བ་ན་ཆུ་བོ་བ་གི་ར་ཏའི་དོགས་སེར་སྐྱའི་གནས་དྲང་སྲོང་ངལ་བསོ་བའི་གནས་ནས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཤཱཀྱ་ལས་གཞོན་ནུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་དང་ལྟས་མཁན་དང་སྐར་མཁན་དག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་
པོར་འགྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
没有听说过。这样说了之后，世尊心想，这个人也曾经对以前的佛做过事情，因为寿命短，应该从轮回中解脱出来，于是用神通在一块石头上写了一个偈子，然后走向她。诸生皆坏灭，善女应知命，精勤住于此，当听吾所说。那个女孩高兴地背诵着偈子，心中想着佛，就这样走了。因为寿命短的业力成熟，在路上被一头母牛顶死了。她心中想着佛而去世，因此转生到辛伽罗洲（今斯里兰卡）的辛伽罗国王的女儿。她出生时，降下了珍珠雨，因此取名为珍珠女。后来，在舍卫城（古印度城市）的一个商人准备了一艘大船，驶向大海，凭借风力到达了辛伽罗洲。他们住在离王宫不远的地方。早上，他们用优美的声音背诵着缘起、谛实语、长老、长老尼的偈子、能仁的偈子和许多意义的经藏。珍珠女住在家里，从窗户听到后，对国王说：‘父王，住在中部地区的人们非常擅长唱歌。’于是国王召见他们，说：‘唱歌吧。’他们回答说：‘公主，我们不是歌手，我们只是背诵佛的偈子。’珍珠女以前没有听说过佛这个名字，一听到就毛骨悚然，感到疑惑，问道：‘什么是佛？’他们就开始赞叹佛的伟大功德，说：‘公主，在靠近雪山的地方，恒河的岸边，有一个隐士休息的地方不远处，有一个释迦族的年轻人诞生了。婆罗门、占卜师和星相师预言说，如果他住在家里，就会成为转轮王，如果出家，就会成为如来、阿罗汉、正等觉佛。’这就是佛的名声。

【英语翻译】
Having said, "I have not heard," the Blessed One thought, "This one has also done deeds for the Buddhas in the past. Since she has a short lifespan, she should be liberated from wandering in samsara." So, through miraculous power, he wrote a verse on a rock and went to her: 'All births are subject to decay; O virtuous one, know also your life. Dwell diligently here, and listen to what I say.' That girl, delighted, repeated the verse, thinking of the Buddha, and went on her way. Due to the ripening of the karma of a short lifespan, she was gored to death by a cow on the road. As she died thinking of the Buddha, she was reborn as the daughter of the king of Sinhala (Sri Lanka) in the island of Sinhala. When she was born, a rain of pearls fell, so she was named Pearl Girl. Later, a merchant from Shravasti (ancient Indian city) prepared a large ship and set sail on the ocean, and by the power of the wind, they reached the island of Sinhala. They stayed not far from the royal palace. In the morning, they recited in melodious voices the verses on dependent origination, truthfulness, the elders, the elder nuns, the capable one, and the sutras of many meanings. Pearl Girl, who was at home, heard it from the window and said to the king, 'Father, those who live in the central region are very skilled at singing.' So the king summoned them and said, 'Sing!' They replied, 'Princess, we are not singers; we only recite the verses of the Buddha.' Pearl Girl had never heard the name Buddha before, and as soon as she heard it, she felt a tingling sensation and became doubtful, asking, 'What is Buddha?' They then began to praise the great qualities of the Buddha, saying, 'Princess, near the snowy mountains, on the banks of the Ganges, not far from a hermitage where hermits rest, a young man from the Shakya clan was born. Brahmins, diviners, and astrologers prophesied that if he remained at home, he would become a universal monarch, and if he renounced, he would become a Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha.' This is the fame of the Buddha.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་མས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ན་མ་འདོད་པའི་ཚེ་བདག་ལ་སྦྲོན་ཅིག། དེ་དག་འགྲོ་ཀར་སྦྲན་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྦྲིང་ཡིག་བྲིས་ཏེ་གསོལ་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷ་མིས་ཕྱག་བྱས་པ།།སྐྱེ་དང་ན་བའི་འཇིགས་ལས་མངོན་དུ་བྲལ། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །དྲང་སྲོང་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་མཉམ་མེད་བདག་ལའོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་སྦྲིང་ཡིག་དེ་ཁྱེར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་བ། ཚོང་པ་ཁྱེད་ནམ་ཤིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ང་ལ་སྦྲོན་ཅིག །དེ་དག་འགྲོ་ཀར་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་རི་མོར་བྲིས་ཏེ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྲིས་ནས་གོང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྩམ་པ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མར་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་མུ་ཏིག་མ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོང་པ་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །མུ་ཏིག་མས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྗེས་སུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལན་གསུམ་དུ་མ་བཟླས་པར་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། །སངས་རྒྱས་རིང་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མིག་སྦྱངས་ཏེ། །གང་གི་མིག་ནི་འདི་འདྲ་བ། །སྨན་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིང་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ། །ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་རྩ་ནས་ཕྱུང༌། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཅན། །སྨན་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚོང་པ་དག་ལ་ཁྱེད་ནམ་འགྲོ་བ་ན་བདག་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྦྲན་པ་
དང། མུ་ཏིག་མས་དེ་དག་ལ་བདག་གི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་ཅིག །མི་བདེ་བ་ཆུང་ངམ་མྱུར་དུ་བཞེངས་སམ། གནོད་པ་མ་མཆེས་སམ། མཐུ་དང་ལྡན་ནམ། བདེ་བར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨོས་ལ། ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་ཅིག་བཙུན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་པས་ན། བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་ལས་ནི་ཕྱུང༌། ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་ནི་བཞག །འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། མཆི་མ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐམས། རུས་པའི་རི་ལས་ནི་རྒལ། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ཚུན

【汉语翻译】
如是说已。 珍珠女对他们说：你们若不愿去，请告诉我。 他们答应去，然后写信禀告世尊，（信中说：）天人和非天人都向您顶礼，您已彻底脱离生老之苦，您的盛名远扬四方，您是无与伦比的甘露之主。 之后，那些商人拿着信禀告世尊，世尊开示说：商人们，你们何时去辛伽罗洲，请告诉我。 他们答应去。 世尊将自己的身量画成图，并在图下写上皈依三宝，以及五种学处，还有符合规律的缘起，以及不符合规律的缘起，以及八正道，并在上方写上偈颂：应当开始并精进，直至最终脱离痛苦。 写完后就寄出了。 之后，珍珠女问商人们：这是什么？ 他们一一详细地说了。 珍珠女开始思索十二缘起支，没有重复三次就证悟了真谛，并以偈颂说道： 佛陀虽远在他方，却以智慧明亮双眼， 谁的双眼如此明亮？ 我向那位医术高明的医师顶礼。 佛陀虽远在他方，却能根除邪见的毒刺， 您是拔除毒刺之人， 我向那位医术高明的医师顶礼。 如是说后，她对商人们说：你们何时去，请告诉我。 他们答应了。

【英语翻译】
Having said that, the Pearl Woman said to them: If you do not wish to go, please tell me. They agreed to go, and then wrote a letter to the Blessed One, (in which they said:) Gods and non-gods prostrate to you, you have completely escaped the fear of birth and old age, your great fame is known everywhere, you are the incomparable lord of nectar. After that, those merchants took the letter and presented it to the Blessed One, and the Blessed One said: Merchants, when you go to the island of Simhala, please tell me. They agreed to go. The Blessed One drew a picture of his own height, and below the picture he wrote refuge in the Three Jewels, and the five precepts, and the interdependent origination that is in accordance with the law, and the interdependent origination that is not in accordance with the law, and the eightfold noble path, and above he wrote a verse: One should begin and strive, until one finally escapes suffering. After writing it, he sent it. After that, the Pearl Woman asked the merchants: What is this? They told her in detail one by one. The Pearl Woman began to contemplate the twelve links of interdependent origination, and without repeating it three times, she realized the truth, and said in verse: Although the Buddha is far away, he brightens the eyes with wisdom, Whose eyes are so bright? I prostrate to that skilled physician. Although the Buddha is far away, he can eradicate the thorns of wrong views from the root, You are the one who removes the thorns, I prostrate to that skilled physician. After saying this, she said to the merchants: When you go, please tell me. They agreed.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་བསགས་པ་འཇིག་ཚོགས་མང་པོར་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་རྒལ་ཏོ། །མངོན་དུ་རྒལ་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡིས། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། མུ་ཏིག་བྲེ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཁྱེར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། མུ་ཏིག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་བྲན་མོ་སྐུར་བ་ཅན་ང་ལས་ཆོས་ཉན་ཏེ་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་བས་བསད་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ང་ལ་སེམས་དད་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་ཏེ། སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་ནས་མིང་མུ་ཏིག་མར་བཏགས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དེས་སྐྱེས་འདི་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གྱིས་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་སྐྱང་ནུ་ལ་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ནི་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་ལ་གོས་ཤིག །སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་མོད་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པས་ན་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་པོ་ཞེས་ཟེར། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་བདག་
ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་མཛོད་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར། མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་དག་གིས་བདག་ཅག་མི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་དེའི་ཚེ་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་སྨོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལས་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གླེང་གཞིའོ།། །།དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ཟང་ཟིང་ཞིག་རྙེད་ན། ཁ་ཅིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུལ་བས་ཆ

【汉语翻译】
断除积聚的众多坏聚之顶峰，以智慧金刚摧毁后，证得入流果。 尊者我已度越！ 已经度越！ 现在我皈依薄伽梵、法和僧伽的僧团。 祈请从今乃至生命终结，请摄受我为优婆夷。 请拿走这三斗珍珠，供养佛、法和僧。 之后，他们如是禀告薄伽梵，并供养了珍珠。 薄伽梵告白阿难陀： 阿难陀，你是否见到释迦名门之婢女曲发女，听闻我之法后离去，在路上被牛所杀？ 尊者，见到了。 她以对我的信心去世，转生为辛伽拉国王之女，取名为珍珠母。 见到真谛的她供养了这个。 对于这个，以佛之身分，在净室中做小佛像。 法之身分，则给予持法之人。 僧伽则给予僧团大众。 导师说，凡是法之身分，都给予持法之人。 当时，多闻部的人说：我们是世尊全部经典之执持者，因此这个利养是我们的权力。 持律者说：我们是世尊内库的守护者，因为我们执持全部律藏，所以这个利养是我们的权力。 经母的执持者说：我们执持经和律的自相和共相，所以这个利养是我们的权力。 因此，经部、律部和经母的执持者们，当时互相争斗、辱骂、怀恨和争吵。 薄伽梵告白： 比丘们，不要争斗和辱骂！ 不要怀恨和争吵！ 比丘们，争端有四种：因说法不一致而争端，因无教诫而争端，因罪行而争端，因事务而争端。 这是争端的起因。 所谓因说法不一致而争端，是指： 某人从说法中获得一些财物，有些人说这是为了法而供养的，

【英语翻译】
Having destroyed the peak of viewing the many aggregates of destruction accumulated by severance with the wisdom vajra, having manifested the fruit of entering the stream. Venerable one, I have crossed over! I have manifestly crossed over! Now I go for refuge to the Bhagavan, the Dharma, and the Sangha of monks. I beseech you to accept me as a female lay follower until the end of my life. Please take these three measures of pearls and offer them to the Buddha, Dharma, and Sangha. Then, they beseeched the Bhagavan in that manner and offered the pearls. The Bhagavan said to Ananda: Ananda, did you see the female servant of the Shakya great name, Kurva, who listened to the Dharma from me and left, and was killed by a cow on the road? Venerable one, I saw her. She passed away with faith in me, and was born as the daughter of the king of Simhala, and was named Pearl Mother. Having seen the truth, she offered this. For this, with the share of the Buddha's body, make a small statue in the clean room. The share of the Dharma is for those who hold the Dharma. The Sangha should clothe the assembled Sangha. The Teacher said that whatever is the share of the Dharma is for those who hold the Dharma. At that time, those who held the Sutras said, "We are the holders of all the Sutras of the Bhagavan, therefore this gain is our power." Those who held the Vinaya said, "We are the guardians of the inner treasury of the Bhagavan, because we hold all the Vinaya, therefore this gain is our power." Those who held the Matrika said, "We hold the own and common characteristics of the Sutras and Vinaya, therefore this gain is our power." Therefore, those who held the Sutras, Vinaya, and Matrika, at that time fought, reviled, resented, and quarreled. The Bhagavan said: Monks, do not fight and revile! Do not resent and quarrel! Monks, there are four kinds of disputes: dispute from speaking discordantly, dispute from not having instruction, dispute from offenses, and dispute from actions. This is the basis of the discussion. That which is called dispute for the sake of speaking discordantly is: If someone gains some material possessions from speaking the Dharma, some say that this was offered for the sake of the Dharma,

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དབང་ངོ་ཞེ་འམ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཕུལ་བས་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་པའམ། ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ། གླེང་བའི་མི་རིགས་པ་ལས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ངན་པར་གླེངས་པས་ན། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལས་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱད་བུ་ནོར་ལས་ཅན་དང་མཛའ་བོས་སྐུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གླེངས་པ་ལས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཆགས་པ་འམ། ཉེས་པ་གཞན་ལ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་
དང་དབྱེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི་ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་ཅིང་འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅིང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་གྱིས་མི་དོགས་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསྙེམས་པའོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ལྕི་བའོ། །ཡང་བའོ། །ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །བསྔམ་པར་བྱ་བའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །འདུལ་བ་ལས་འདའ་བའོ། །ངན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དྲུག་དང་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་སྟེ་ལུང་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ལུང་མ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་བ་མི་སྟོན་པ་འཇོག་

【汉语翻译】
是因财产之争，或因说法者优于讲法者之争而起争论，或因对佛法见解等说法不合而起争论。无教诫之争，是指对清净无罪之人，因不合情理之言而恶语中伤，导致堪布、轨范师不作诵读等教诫而起争论，犹如大力士受财主和朋友的侮辱。因罪过而起的争论，是指犯了五种堕罪后，被议论的比丘议论而不承认、不忏悔，或因他人议论他人的罪过而成为争论的起因。因行为而起的争论，是指在进行祈请等一百零一种行为中的任何一种时，成为争论的起因。这被称为争论的定义。其中，因说法不合而起的争论之因有二十种，即争吵的六个根本和离间的十四种事物。其中，争吵的六个根本是：愤怒并怀恨在心，隐藏并恼怒，嫉妒并吝啬，虚伪和欺骗，不知羞耻且不顾忌，喜好罪恶并邪见自诩。离间的十四种事物是：说是佛法，说不是佛法，同样地，说是律，说不是律，是罪过，不是罪过，是重罪，是轻罪，剩余的，没有剩余的，应该赞颂的，应该忏悔的，违越律的，将要恶语相向的。所有因说法不合而起的争论，就是这六种和十四种。因这些而产生，所以称为因。无教诫之争的因只有一个，即不作教诫。那就是说不要对僧团作教诫，不作教诫，不作教诫地放置。因此而争斗谩骂，怀恨争吵，这就是无教诫之争的因，不作教诫地放置。

【英语翻译】
Is it a dispute over property, or a dispute over whether the one who speaks the Dharma is superior to the one who teaches the Dharma, or a dispute arising from disagreements in the teachings of the Dharma, etc.? A dispute without instruction refers to a pure and innocent person who is slandered with unreasonable words, leading the Khenpo and Acharya not to give instructions such as reading, resulting in a dispute, just like a strong man being insulted by a wealthy person and a friend. A dispute arising from offenses refers to a bhikkhu who has committed the five types of downfall being discussed but not admitting or repenting, or a dispute arising from others discussing the offenses of others. A dispute arising from actions refers to a dispute arising when performing any of the one hundred and one types of actions, such as making requests. This is called the definition of disputes. Among them, the causes of disputes arising from disagreements in speech are twenty, namely the six roots of quarreling and the fourteen things of discord. Among them, the six roots of quarreling are: being angry and bearing grudges, concealing and being annoyed, being jealous and stingy, being hypocritical and deceitful, not knowing shame and not being cautious, delighting in evil and being arrogant with wrong views. The fourteen things of discord are: saying it is Dharma, saying it is not Dharma, similarly, saying it is discipline, saying it is not discipline, it is an offense, it is not an offense, it is a heavy offense, it is a light offense, remaining, not remaining, should be praised, should be confessed, transgressing the discipline, will be abusive. All disputes arising from disagreements in speech are these six and fourteen. Because they arise from these, they are called causes. The cause of a dispute without instruction is only one, namely not giving instruction. That is to say, do not give instruction to the Sangha, not giving instruction, placing without giving instruction. Therefore, fighting and scolding, bearing grudges and quarreling, this is the cause of a dispute without instruction, placing without giving instruction.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ཕས་ཕམ་པ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉལ་བ་འམ། ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་འོངས་ནས་ཁྱིམ་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་འམ།། གཉིད་ལོག་པ་ལས་མལ་སྟན་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ལྟ་བུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི་དག་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་གམ་བདུན་ལས་འདས་པར་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་གི་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་
དང་སེམས་གཉི་ག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྲོག་ཆགས་འཚོ་བ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཅེས་ཚིག་ཏུ་ནི་མི་སྨྲ་ལ། དེ་ལྟར་བསད་ན་ལེགས་པར་བསད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མྱོས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་པའི་ཚེ་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་ངག་དང་སེམས་གཉི་ག་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཚིག་བདུན་ལས་འདས་པར་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གསུམ་ཆར་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་བཅད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མྱོས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དོན་དུ་སེམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་པ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། འཁོན་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དུ་མི་སེམས་

【汉语翻译】
因此，像这样争斗和辱骂，怀恨和争吵，这被称为因没有教诫而争论的原因。因罪过而争论的原因有五种：从五种堕落罪中的他胜罪到恶作罪之间的任何一种。这五种原因，也有不是由语言和心意引起的，而是仅仅由身体引起的。例如，没有受具足戒的人，误认为没有出去而睡着，或者睡着后，后来有人来在同一个房间里睡觉，或者睡着后被放在大床上，像这样不是由身体和心意引起的，而是仅仅由行为引起的。例如，没有考虑就对男人说了超过六七个字的法。也有不是仅仅由行为引起的，而是由身体和心意两者引起的。例如，比丘尼如果断绝了变成旁生的众生的生命，就像自己杀死一样，对别人不说“断绝众生的生命吧”，而是心里想“如果这样杀死就太好了”，同样，不予而取，行不净行，喝醉酒的时候也不说话。也有不是由身体引起的，而是由语言和心意两者引起的。例如，像考虑的那样，对男人说了超过七个字的法。也有由身体、语言和心意三者引起的。例如，杀生，不予而取，行不净行，喝醉酒，还用语言赞叹这些行为。因行为而争论的原因有一百零一种：二十四种祈请业，四十七种祈请和二种业，以及三十种祈请和四种业。这被称为阐述那些争论的原因。

从不和合的言语而起的争论，也可以称为善，也可以称为不善，也可以称为不显示教义。凡是为了僧团的利益而行动，心里想着利益，为了善的利益而争斗、辱骂、怀恨和争吵，这被称为善。凡不是为了僧团的利益，心里不想着利益

【英语翻译】
Therefore, fighting and scolding, resentment and quarreling like this are called the cause of arguing without instruction. There are five causes of arguing from offenses: any of the five types of transgressions, from defeat to misdeeds. These five causes also arise not from speech and mind, but only from the body. For example, a person who has not taken full ordination mistakenly thinks that he has not gone out and falls asleep, or after falling asleep, someone comes later and sleeps in the same room, or after falling asleep, he is placed on a large bed. Like this, it arises not from body and mind, but only from action. For example, without thinking, one speaks more than six or seven words of Dharma to a man. There are also those that arise not only from action, but from both body and mind. For example, if a Bhikshuni cuts off the life of a being that has become an animal, just like killing it herself, she does not say to others, "Cut off the life of a being," but thinks in her heart, "It would be great if it were killed like this." Similarly, taking what is not given, engaging in impure conduct, and not speaking when drinking alcohol. There are also those that arise not from the body, but from both speech and mind. For example, as one considers, one speaks more than seven words of Dharma to a man. There are also those that arise from all three of body, speech, and mind. For example, killing, taking what is not given, engaging in impure conduct, drinking alcohol, and also praising these actions with words. There are one hundred and one causes of arguing from actions: twenty-four prayer actions, forty-seven prayer and two actions, and thirty prayer and four actions. This is called explaining the causes of those arguments.

Arguing from discordant speech can also be called good, or it can be called bad, or it can be called not showing the doctrine. Whatever is done for the benefit of the Sangha, thinking of the benefit in one's heart, and fighting, scolding, resenting, and quarreling for the sake of good, that is called good. Whatever is not for the benefit of the Sangha, not thinking of the benefit in one's heart

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དུ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་རྩོད་
པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དགེ་བར་འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་གཉི་གར་མི་འདོད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། མཐུན་ལ་རྩོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་དང༌། མཐུན་ལ་མི་རྩོད་པའི། །མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཡོད་ལ། འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། འཁོན་པ་ནི་མེད་པའོ། །མཐུན་ལ་རྩོད་པ་ནི་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་ནི་གང་དགེ་འདུན་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་མི་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། འཁོན་པར་གྱུར་པའོ། །མཐུན་ལ་མི་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུང་མི་བསྒོ་བ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་ལུང་བསྒོ་བ་དང༌། ལུང་ཡང་མི་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། ལུང་ཡང་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་མི་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གང་དགེ་འདུན་ལུང་སྟོན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང། ལུང་མི་སྟོན་པ་ནི། ཡོད་ལ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའོ། །རྩོད་ལ་ལུང་བསྒོ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཉེས་པ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ། ལུང་ནི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །ལུང་ཡང་མི་བསྒོ་བ་ལ་རྩོད་པ་ནི་གང་དགེ་འདུན་ལུང་སྟོན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། འཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་གྱུར

【汉语翻译】
并且，为了不善的目的而争斗等等，这被称为不善。如果不是僧团的目的，也不是非目的，也不是认为是目的，也不是不认为是目的，也不是为了善的目的，也不是为了不善的目的而争斗等等，这被称为不教诫。正如不和之争没有教诫一样，对于罪过之争和行为之争，也应区分善与不善，以及不教诫，对于想要认为是善的，想要认为是不善的，以及不想要认为这两者的，应依次结合并加以解释。这被称为显示了对这些争论进行善等等的区分。其中，不和之争有四种情况：不和而无争，和合而有争，不和而有争，和合而无争。不和而无争是指，虽然存在不同的说法，但没有争斗、辱骂和怨恨。和合而有争是指，存在没有教诫的争论，以及罪过和行为的争论，但没有不和之争。不和而有争是指，对于僧团说不同的话，制造混乱和不和，不恭敬，不一致，因此而争斗、辱骂和怨恨。和合而无争是指，除了上述情况之外的情况。这里，所谓的不和之争，指的是第三种情况。因为没有教诫，所以争论也有四种情况：不教诫而无争，有争而教诫，既不教诫又有争，既教诫又无争。其中，不教诫而无争是指，不允许僧团进行教诫，也没有教诫，存在争斗等等，但没有争斗。有争而教诫是指，存在不和之争，以及罪过和行为的争论，但因为有教诫，所以没有争论。既不教诫又有争是指，不允许僧团进行教诫，也没有教诫，因为不允许教诫，所以争斗、辱骂、怨恨和混乱。

【英语翻译】
And, fighting for the sake of non-virtue, etc., is called non-virtue. If it is neither for the purpose of the Sangha, nor for a non-purpose, nor thinking it is a purpose, nor not thinking it is a purpose, nor for the purpose of virtue, nor for the purpose of non-virtue, fighting, etc., is called not instructing. Just as there is no instruction for disputes of disagreement, disputes over offenses and disputes over actions should also be distinguished as virtuous, non-virtuous, and not instructing. For those who want to consider it virtuous, those who want to consider it non-virtuous, and those who do not want to consider either of the two, they should be combined and explained in order. This is called showing the distinction of these disputes as virtuous, etc. Among them, there are four types of disputes of disagreement: disagreement without dispute, agreement with dispute, disagreement with dispute, and agreement without dispute. Disagreement without dispute means that although there are different opinions, there is no fighting, scolding, or resentment. Agreement with dispute means that there are disputes without instruction, and disputes over offenses and actions, but there is no dispute of disagreement. Disagreement with dispute means that for the Sangha, speaking differently, creating confusion and disharmony, being disrespectful, being inconsistent, and therefore fighting, scolding, and resenting. Agreement without dispute means situations other than those mentioned above. Here, the so-called dispute of disagreement refers to the third situation. Because there is no instruction, there are also four types of disputes: no dispute without instruction, dispute with instruction, neither instruction nor dispute, and both instruction and no dispute. Among them, no dispute without instruction means that the Sangha is not allowed to give instruction, and there is no instruction, there is fighting, etc., but there is no dispute. Dispute with instruction means that there are disputes of disagreement, and disputes over offenses and actions, but because there is instruction, there is no dispute. Neither instruction nor dispute means that the Sangha is not allowed to give instruction, and there is no instruction, and because instruction is not allowed, there is fighting, scolding, resentment, and confusion.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ལུང་ཡང་བསྒོ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་བྱུང་ལ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། འཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་མད་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཉེས་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་བཟུང་ངོ༌།། །།བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱ་བ་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཡོད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གང་གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ལ། འཐབ་པའི་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་ཡོད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པའི་རྩོད་པ་ནི་ཡོད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ལ་རྩོད་པ་ནི་གང་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། འཁོན་ཞིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྩོད་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་རྩོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདིར་ནི་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་
བ་དང། མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བའོ། །དེ་དག་གི་གནས་བརྟན་པ་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་

【汉语翻译】
也。（如果）依据教言而无诤讼，那是除了那些情况之外。在此，因为没有依据教言，所以称为诤讼的是第三种情况。因为过失而诤讼也有四种情况：有罪过而无诤讼，无罪过而有诤讼，有罪过而有诤讼，无罪过而无诤讼。其中，有罪过而无诤讼，是指从失败到轻罪之间的罪过已经发生，但没有争斗等情况。无罪过而有诤讼，是指说法不一致，没有依据教言，以及行为上的诤讼是有的，但不是因为罪过而诤讼。有罪过而有诤讼，是指从失败到轻罪之间已经发生，因此争斗、辱骂、怨恨、争吵。无罪过而无诤讼，是指除了那些情况之外。在此，称为罪过的诤讼是第三种情况。因为行为而诤讼也有四种情况：有行为而无诤讼，有诤讼而无行为，有行为也有诤讼，无行为而有诤讼。其中，有行为而无诤讼，是指供养等行为是有的，但没有争斗等行为。有诤讼而无行为，是指说法不一致，没有依据教言，以及罪过的诤讼是有的，但不是因为行为而诤讼。有行为也有诤讼，是指因为供养等行为而争斗、辱骂、怨恨、争吵。无行为而无诤讼，是指除了那些情况之外。在此，称为行为的诤讼是第三种情况。这被称为是诤讼的分类的显示。在被称为显示诤讼的对治的两个部分中，第一个部分，显示诤讼已经讲述完毕。这里显示的是平息的法。这也有四种分类：显示平息的法的处所，显示所学事物的各个特征，结尾，以及完全清净的提问。那些的处所的确定是：这七种平息诤讼的法是在半月

【英语翻译】
Also. Absence of dispute based on teachings is other than those instances. Here, 'dispute' refers to the third instance, as there is no reliance on teachings in this case. Disputes due to faults also have four aspects: having faults without dispute, having dispute without faults, having faults with dispute, and having no faults without dispute. Among these, having faults without dispute refers to faults ranging from defeat to minor offenses having occurred, but without fighting or similar actions. Having dispute without faults refers to disagreements, lack of reliance on teachings, and disputes over actions, but without disputes due to faults. Having faults with dispute refers to instances where faults ranging from defeat to minor offenses have occurred, leading to fighting, scolding, resentment, and quarrels. Having no faults without dispute refers to instances other than those mentioned. Here, 'dispute due to faults' refers to the third instance. Disputes due to actions also have four aspects: having actions without dispute, having dispute without actions, having both actions and dispute, and having no actions with dispute. Among these, having actions without dispute refers to instances where actions such as offering are present, but without fighting or similar actions. Having dispute without actions refers to disagreements, lack of reliance on teachings, and disputes due to faults, but without disputes due to actions. Having both actions and dispute refers to instances where fighting, scolding, resentment, and quarrels occur due to actions such as offering. Having no actions without dispute refers to instances other than those mentioned. Here, 'dispute due to actions' refers to the third instance. This is called the explanation of the classification of disputes. In the two parts of what is called showing the antidotes to disputes, the first part, showing the disputes, has been explained. Here, what is called showing the peaceful Dharma is shown. This is also divided into four aspects: showing the place of those peaceful Dharmas, showing the individual characteristics of the objects of learning, the conclusion, and the question of complete purification. The establishment of those places is: These seven Dharmas for pacifying disputes are in the half-month

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་པ་ནི། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །མྱ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་པ་སྦྱིན་ནོ། །གང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བར་སྦྱིན་ནོ། །རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ལ་རྩ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །ཁས་བླང་བར་འོངས་པ་ལ་ཁས་བླངས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།། འདི་དག་ཀྱང་གང་གིས་གང་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་རྩོད་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་པས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། རྒོལ་བ་དང། །ལེན་འདེབས་བ་དང༌། གཟུ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒོལ་བས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལས་བསམས་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཚོད་དང༌། དོན་དུ་ལྡན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང། གྲོང་དང༌། དགོན་པ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་པར་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང༌། སློང་བར་ནུས་པའོ། །རྒོལ་བས་གླེངས་ཀྱང་དེའི་ཚིག་མི་བརྩན་པར་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དོན་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་དང༌། གཅིག་
ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་མི་ཤེས་པ་དང༌། གནས་མི་ཤེས་པའོ། །སླར་ཟློག་པ་ལྔ་ནི་བརྩན་ནོ། །ལན་འདེབས་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་བསམས་ནས་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། མང་དུ་ཐོས་པ་འམ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་མཐོང་བ་ལས་གླེང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་འདེབས་པའི་ཚིག་མི་བརྩན་པར་བྱ་

【汉语翻译】
据说这是出自于念诵《别解脱经》之中。关于所学之物的自性之显示，也分为两种：总的指示，以及那本身的分别解说。其中，所谓的总的指示是：总的指示是，现前、忆念、不迷醉，| 同样，凡是众多、自性，| 犹如草被铺开，| 也要承诺。这是所说的。所谓的对那本身的分别解说就是，对于应以现前调伏者，施与现前调伏；对于应以忆念调伏者，施与忆念调伏；对于应以不迷醉调伏者，施与不迷醉调伏；凡是，应施与众多戒律者，施与众多戒律；对于应投入寻求其自性者，施与寻求其自性；对于应如铺草般者，施与如铺草般；对于前来承诺者，应予承诺，这是所说的。这些也以何者以何平息，以及显示各自的自性来指示。其中，若有异议者争论，则应以二者平息：以现前调伏和接受众多戒律。其中，所谓的现前调伏是指三种人：争论者，回答者，以及公正者现前。争论者应从此十六种道理中思考后发言：真实，时间，分量，具意义，看见，听见，怀疑，身体和语言，村庄，寺院，夜晚，白天所作，剩余未尽，剩余已尽，能够质问。争论者发言，但其话语不被重视有五种情况：道理未确定，从一传到一的话语，从未受近圆戒的话语中抓住道理，不了解经部，不了解处所。反过来说，五种情况则被重视。回答者也应从此十六种道理中思考后区分情况：此人是否具有戒律？是否具有后悔？是否博学？是否确定调伏？是否从看见而发言？等等十二种情况与之前相同。回答者的话语不应被重视

【英语翻译】
It is said that this comes from reciting the Pratimoksha Sutra. The explanation of the nature of the objects of learning is also divided into two: a general indication and a detailed explanation of that itself. Among these, the so-called general indication is: The general indication is: manifest, mindfulness, not intoxicated, | Likewise, whatever is numerous, the very nature, | Like grass spread out, | And also to be promised. This is what is said. The so-called detailed explanation of that itself is: to those who should be tamed manifestly, give manifest taming; to those who should be tamed by mindfulness, give taming by mindfulness; to those who should be tamed by non-intoxication, give taming by non-intoxication; whatever, to those who should be given many precepts, give many precepts; to those who should be put into seeking its own nature, give seeking its own nature; to those who should be like spreading grass, give like spreading grass; to those who come to promise, one should promise, this is what is said. These are also indicated by what pacifies what, and by showing the nature of each. Among these, if there is a dispute by those who speak differently, it should be pacified by two things: by manifest taming and by accepting many precepts. Among these, the so-called manifest taming refers to three people: the disputant, the respondent, and the impartial person being present. The disputant should speak after considering these sixteen aspects of meaning: truth, time, measure, meaningful, seeing, hearing, doubt, body and speech, village, monastery, night, what is done during the day, remaining unfinished, remaining finished, able to question. The disputant speaks, but his words are not valued in five cases: the reason is not determined, words passed from one to another, grasping the reason from words of one who has not taken full ordination, not understanding the sutras, not understanding the place. Conversely, five cases are valued. The respondent should also consider these sixteen aspects of meaning and distinguish the situation: does this person have discipline? Does he have remorse? Is he learned? Does he determine taming? Does he speak from seeing? And so on, the twelve cases are the same as before. The respondent's words should not be valued

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཀྱང་མཉེས་པར་སྨོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་མེད་པ་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་བརྩན་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པ་གཉིས་རྩོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུ་བོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུ་བོ་ཆོས་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་དང༌། འདོད་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ལས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱལ་བའི་དག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། མ་བཅས་པ་མི་འཆའ་བ་དང༌། བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་ནུས་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་སློང་བར་ནུས་པའོ། །གཟུ་བོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཐད་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གཉི་ག་སྡོམ་པ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ངག་གཉིས་སྡོམ་པའི་གཟུ་བོ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་གཉིས་
གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གཟུ་བོ་བུས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྩོད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུ་བོ་གཞན་ལ་མདོ་སྡེས་བསྔོ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། རིམ་གྲི་མེད་པའོ། །དེ་ནས་བཟློག་པ་ནི་གསལ་བའོ། །གཟུ་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ན། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གིས་རྩོད་པའི་གཞི་ཐོག་མ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་སམ། བདག་གི་གྲོགས་མོ་གཟུ་བོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་སྔོན་འདྲིས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་བདག་གི་ཚིག་བརྩན་པར་འགྱུར་རམ། ཉེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་ནུས་སམ། ལན་གླན་པར་ནུས་སམ། ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་ནུས་སམ། ཅི་མི་དགེ་བ་ལས་སློང་བ་ལ་མཁས་སམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྐུང་བ། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། གང་འཕྱས་ཚོལ་བ་ལ་སླར་ཟ

【汉语翻译】
有五种失败：不说话调解，从一方转向另一方，依赖一方而谩骂胜过承认错误，诽谤比丘尼，以及没有尊重。应重视五种逆转。如果争论双方认为争论的过失是寂静的功德，那么他们应该寻找具备十六种公正之法的人：具有戒律，渴望学习，博学多闻，精通律藏，公正不偏不倚，不因贪欲而行事，不因嗔恨而行事，不因愚痴而行事，不因恐惧而行事，了解已做之事和未做之事，不因贪欲而违背佛陀的教诲，不因嗔恨而违背佛陀的清净教诲，不制定未制定的戒律，不改变已制定的戒律，能够平息争端，并且能够从过失中提起。公正者有三种类型：亲自前往双方进行调解，不约束自己，致力于事业，以及约束身语，与前两者相反。因此，应该劝告约束身语的公正者。前两种不是。此外，如果具备五种法，则被称为像被公正者欺骗一样：倾向于非法的一方，使争论增多，以经藏责备其他公正者，以别解脱戒律责备比丘尼，以及没有尊重。从那以后，逆转是清楚的。如果公正者承诺平息争端，则应考察八种自性：我是否知道争论的最初根源是什么？我的朋友是否公正行事，或者以前是否熟悉？我的话是否会被重视？是否能够净化这些过失？是否能够回答？是否能够如法行事？是否擅长从不善中提起？然后，应该用八种方式考察他人：这里是否有隐藏佛陀教言的人，例如经藏、律藏和持母藏？对于寻找诽谤的人来说，再次

【英语翻译】
There are five failures: not speaking to mediate, turning from one side to another, relying on one side and reviling more than admitting fault, slandering nuns, and having no respect. The five reversals should be valued. If the two disputants see the fault of the dispute as the merit of tranquility, then they should seek someone with sixteen qualities of impartiality: having discipline, desiring to learn, being learned, being skilled in the Vinaya, being impartial and unbiased, not acting out of desire, not acting out of hatred, not acting out of ignorance, not acting out of fear, knowing what has been done and what has not been done, not transgressing the Buddha's teachings out of desire, not transgressing the Buddha's pure teachings out of hatred, not making rules that have not been made, not changing rules that have been made, being able to pacify disputes, and being able to raise issues from faults. There are three types of impartial people: going to both sides to mediate, not restraining oneself, engaging in activities, and restraining body and speech, which is the opposite of the first two. Therefore, one should advise an impartial person who restrains body and speech. The first two are not. Furthermore, if one possesses five qualities, one is said to be like being deceived by an impartial person: siding with the unlawful side, increasing disputes, blaming other impartial people with the sutras, blaming nuns with the Pratimoksha, and having no respect. From then on, the reversal is clear. If an impartial person promises to settle a dispute, one should examine eight qualities of oneself: Do I know what the original source of the dispute is? Is my friend acting impartially, or have they been familiar before? Will my words be valued? Can I purify these faults? Can I answer? Can I act according to the Dharma? Am I skilled at raising issues from non-virtue? Then, one should examine others in eight ways: Are there those who hide the Buddha's teachings here, such as the sutras, the Vinaya, and the Matrika? For those who seek slander, again

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ློག་པའི་གནས་བརྟན་མ་ཡོད་དམ། དེ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བློན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་རོལ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་ཞི་བར་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུ་བར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། གྲོགས་མོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཐོས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་མ་སྨ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་
འདེབས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ལན་འདེབས་པ་ལ་ནི་འཇམ་པོར་སྨྲོས་ཤིག །རྒོལ་བ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒོལ་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དམ་འཆར་གཞུག་པ་དང༌། སྦྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བ་བཞིན་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལན་ལྔོན་པས་དམ་བཅས་པ་གཟུང་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར། འདུལ་བ་དང་སྦྱར། མ་མོ་དང་སྦྱར་ཞིང་རྩོད་པ་རྨ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གཟུ་བོས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལྔ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམ་བཅའ་པ་བཞིན་མི་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། ཞི་གནས་པས་མི་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དང༌། གསང་སྟེ་སྨྲ་བ་དང༌། ནོར་བར་སྨྲ་བ་དང༌། གླ

【汉语翻译】
是否有诵经的住持？这两者不是依靠国王吗？不是依靠大臣吗？不是依靠居士吗？不是外道，而是对僧团本身进行调解，看看是否有这种情况，应当进行考察。然后，那些调解人应当公开地平息争端。公开要做的事情有两种：个人公开和法公开。其中，个人公开是指应当被平息的人和进行平息的人都公开出现。法公开是指法应当如何符合法和律。调解人应当从八个方面考察争论者：仪式、行为场所、朋友、同伴、身体的行为、语言的行为、生计和听闻。如果这八个方面都变得邪恶，就应当告诫他们不要诽谤。对于争论者如何回答，也应当从八个方面进行考察。如果这八个方面变得邪恶，就应当询问他们最初的身、语、意行为是什么样的，并让他们按照他们所承认的那样去做。如果仪式等是善的，那么对回答者就应当温和地说。应当了解争论者，并平息争端。此外，还应当从十六个方面进行调解：认识争论者本身、考察、来源、提问、让他们立誓、进行说服，就像对争论者从六个方面进行调解一样，对回答者也从六个方面进行调解，总共十二个方面；加上抓住回答者违背誓言的地方、与经部结合、与律部结合、与母法结合，从而平息争端。具备五种法的调解人无法平息争端，因为有五种后续指示的词语，并且不了解显而易见的事实。这五种是什么呢？争论者、回答者、如法地考察、如不如法地理解、不按照誓言来把握。此外，还有五种：争论的自性、来源、抓住、断定、不了解寂止不会产生。此外，还有五种：迷惑、秘密地说、错误地说、

【英语翻译】
Are there any resident monks who recite scriptures? Are these two not dependent on the king? Are they not dependent on the ministers? Are they not dependent on the householders? Not on outsiders, but on the Sangha itself, to see if there is a way to reconcile, one should investigate. Then, those mediators should openly settle the dispute in public. There are two kinds of things to do openly: personal openness and Dharma openness. Among them, personal openness means that those who should be pacified and those who do the pacifying should appear openly. Dharma openness means that the Dharma should be in accordance with the Dharma and the Vinaya. The mediators should examine the disputant in eight ways: rituals, places of conduct, friends, companions, bodily actions, verbal actions, livelihood, and learning. If these eight become evil, they should be warned not to slander. How the disputant answers should also be examined in eight ways. If these eight become evil, they should be asked what their initial bodily, verbal, and mental actions were like, and they should be made to do as they have admitted. If the rituals and so on are virtuous, then one should speak gently to the respondent. One should understand the disputant and settle the dispute. Furthermore, it should be mediated in sixteen ways: knowing the disputant himself, examining, source, questioning, making them take vows, persuading, just as mediating the disputant from six aspects, mediating the respondent from six aspects, a total of twelve aspects; plus grasping the respondent's violation of vows, combining with the Sutra Pitaka, combining with the Vinaya Pitaka, combining with the Mother Tantra, thereby settling the dispute. A mediator with five qualities cannot settle the dispute, because there are five subsequent instructive words, and he does not understand the obvious facts. What are these five? The disputant, the respondent, examining according to the Dharma, understanding according to whether it is in accordance with the Dharma or not, not grasping according to the vow. Furthermore, there are five kinds: the nature of the dispute, the source, grasping, determining, not knowing that cessation does not arise. Furthermore, there are five kinds: confusion, speaking secretly, speaking wrongly,

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བུར་དུ་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམ་འཆའ་བར་མི་འཇུག་པའོ། །གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་འདུལ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། མ་བཅས་པ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྔམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲས་
པ་དང། འདུལ་བའི་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས། གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྨ་དབབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པ་ངོར་བརྗོད་པ་དང༌། འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་མི་ཉན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་ཉན་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། སླར་བསྡུམ་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། གཞི་ནས་བསློང་བའི་ཆད་པ་དང༌། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་བསླང་བའི་ཡིད་མགུ་བ་དང༌། གཞི་ནས་བླངས་ཏེ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྨ་ཕབ་ནས། གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ལས་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། མཐོང་བས་གླེངས་པ་དང༌། ཐོས་པས་གླེངས་པ་དང༌། དོགས་པས་གླེངས་པ་དང༌། མཐོང་བས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། ཐོས་པས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། དོགས་པས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བརྟག་མི་དགོས་པ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དྲི་མི་དགོས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཁས་ལེན་དུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བ་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གསུང་བཞིན་མཐུན་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པ་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། རྒོལ་བས་འདུལ་བ་ལས་མི་འགལ་བ་དང༌། ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། མི་གནང་བ་དང༌། མི་གནང་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་དམ་བཅའ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་དང༌། འདུལ་བར་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི

【汉语翻译】
突然说出的话要抓住，说出的话也不允许发三次誓。公正的持律者要通过十六个方面了解调伏，要通过十六个方面说罪过，即重、轻、有剩余、无剩余、恶劣处、身体的、语言的、善的、不善的、不作预言的、制定的、未制定的、应忏悔的、应赞扬的、恶语。
是调伏之业已过的形态。像这样通过这十六个方面说罪过后，要通过十六个方面的惩罚之业来降罪。十六个方面是这样的：当面说罪过、嘲笑、不听教诲、沉默不语也不听、恐吓、驱逐、再次和解、诽谤、因未见而舍弃、因不依仗对治而舍弃、因不放弃罪恶的见解而舍弃、惩罚、从根本上发起的惩罚、使心满意足、从根本上发起的使心满意足、从根本上发起而说。像这样通过惩罚之业来降罪后，通过十六个方面的处所来做事，即成为现量、分开场合、以见闻而说、以听闻而说、以怀疑而说、以见而忆念、以听而忆念、以怀疑而忆念、自己承认、他人劝请后承认、不需要观察、提问、不需要提问、使之承诺、即使不使之承诺也可以做。像这样通过十六个方面平息争端后才是好好地平息，即如法地做事、僧众的教诲、如佛所说般随顺、对辩论者和回答者进行教诲、辩论者不违背调伏、不隐瞒罪过、具有所发生的事和所制定的事、随之制定的事、允许、不允许、施加不允许、抓住辩论者和回答者的誓言、宣说经部、与调伏相符、法的规律增长、如法和调伏般寂静。

【英语翻译】
One should grasp what is said suddenly, and one should not be allowed to take an oath more than three times. The impartial Vinaya holder, having understood the discipline through the sixteen aspects, should declare the offenses through the sixteen aspects, namely, heavy, light, with remainder, without remainder, bad place, of the body, of speech, virtuous, non-virtuous, not prophesying, prescribed, not prescribed, to be confessed, to be praised, evil speech,
It is the form of having transgressed the actions of discipline. Having declared the offenses through these sixteen aspects, one should inflict punishment through the sixteen aspects of punitive actions. The sixteen are as follows: declaring the offense in person, mocking, not listening to instructions, not speaking or listening, threatening, expelling, reconciling again, slandering, abandoning because of not seeing, abandoning because of not relying on the antidote, abandoning because of not abandoning sinful views, punishment, punishment initiated from the root, making the mind content, making the mind content initiated from the root, initiated from the root and spoken. Having inflicted punishment through the actions of punishment in this way, one should act through the sixteen aspects of the place, namely, becoming manifest, separating the occasion, speaking by sight, speaking by hearing, speaking by doubt, remembering by sight, remembering by hearing, remembering by doubt, admitting oneself, admitting after being urged by others, not needing to investigate, questioning, not needing to question, causing to promise, and doing even if not causing to promise. In this way, after pacifying the dispute through the sixteen aspects, it is well pacified, namely, acting according to the Dharma, the Sangha's instruction, conforming to the Buddha's words, instructing the debater and the answerer, the debater not violating the discipline, not concealing offenses, possessing what has occurred and what has been prescribed, what has been prescribed accordingly, allowing, not allowing, applying not allowing, grasping the oath of the debater and the answerer, proclaiming the Sutra Pitaka, conforming to the discipline, the law of Dharma increasing, peaceful like Dharma and discipline.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་
ལེགས་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཞི་བའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་སླར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་གསོལ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གཟུ་བོ་མཆོག་བསྐོས་ཏེ། དེས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ལ་གཏད་དེ། དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་སྤོ་ཞིང༌། གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སྤོས་པ་དང༌། མ་སྤོས་པ་ཤེས་པ་ལས་བསྐོ་ཞིང་དེས་གང་ན་གནས་བརྟན་མ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཐོག་མར་ཅི་ལས་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་སྨྲོས་ལ་གཏོད་ཅིག །དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་གྱི་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྤོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སླར་གཏོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྦོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་ཞིང་ཞི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་སླར་ཡང་རྩོད་པ་སྤོ་བ་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་གང་ན་གནས་བརྟན་པ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྨྲོས་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་བླང་བར་མི་བྱ། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། མདུན་ནམ་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་ལ། འདི་སྐད་དུ་འཕགས་མ་དག་འཐབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག ། གཉི་གལ་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གཅིག་པུ་ལའོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཞི་བར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་མས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སླར་གཏོད་ལ། དེས་ཀྱང་དགེ་
འདུན་ལ་སླར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་གནས་བརྟན་མ་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བ་མི་མང་ན་དགབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བ་མང་ན་དགབ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བར་བ་ཤུབ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་བཞིན་གྱི་ཚུ

【汉语翻译】
是为能作也。 再次返回，不是善妙寂止，是不寂止。 如果那样也不能寂止，则应再次禀白僧团，僧团以现前调伏令其寂止。 如果那样也不能寂止，则应选任多闻、具足功德的公正贤善之人，由彼以现前调伏令其寂止。 如果那些也不能，则交付于最胜之上，由那些以现前调伏令其寂止。 如果那些也不能寂止，则应再次禀白僧团。 此后，僧团应委任一位具足五法的比丘尼，她能转移和引发诤讼：不为贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧所动，并且知晓转移与未转移。委任后，她应首先向住持和持有别解脱戒的僧团陈述诤讼的起因，并引发诤讼。 那些僧团也应在六个月内，以僧团、个人和法现前调伏令其寂止。 如果那些也不能寂止，则应再次引发能转移诤讼者。 她也应依止经部等，由那些以个人和法现前调伏而令其寂止。 如果不能，则应再次引发转移诤讼者。 她也应首先向住持且具名声者陈述并引发诤讼。 她也不应对那些人有任何索取，也不应布施诵经等物。 坐在前面或后面，这样说：圣母们，不要争斗！ 二者都不会获胜，唯有孤独。 这样说。 如果因此而寂止，则称为善妙寂止，是为现前调伏。 如果住持尼也不能寂止，则应再次引发能引发诤讼者，她也应再次禀白僧团，僧团也应令取众多筹码，以此平息诤讼。 其中，分配筹码有四种方式：如果住持尼如法宣说者少，则应覆盖；如果如法宣说者多，则不应覆盖；在耳边低语：你的亲教师和轨范师等是如法的。

【英语翻译】
That is what makes it possible. To revert is not a good pacification, it is not pacified. If that also cannot pacify, then one should report to the Sangha again, and the Sangha should pacify it by means of direct discipline. If that also cannot pacify, then one should appoint an excellent arbitrator who is learned, virtuous, and impartial. He should pacify it by means of direct discipline. If those also cannot, then entrust it to the best of the best, and those should pacify it by means of direct discipline. If those also cannot pacify, then one should report to the Sangha again. Then, the Sangha should appoint a bhikshuni who has five qualities, who can transfer and instigate disputes: she is not moved by desire, hatred, ignorance, or fear, and she knows what has been transferred and what has not been transferred. After appointing her, she should first state the cause of the dispute to the Sangha of abbesses and those who hold the Pratimoksha vows, and instigate the dispute. Those Sanghas should also pacify it within six months by means of the Sangha, individuals, and the Dharma through direct discipline. If those also cannot pacify, then one should again instigate the one who can transfer disputes. She should also rely on the Sutras and so on, and those should pacify it by means of individuals and the Dharma through direct discipline. If she cannot, then one should again instigate the one who transfers disputes. She should also first state and instigate the dispute to the abbess who is famous. She should not demand anything from those people, nor should she give alms for recitation or other things. Sitting in front or behind, say this: Noble mothers, do not fight! Neither will win, only loneliness. Say that. If it becomes pacified because of this, it is called a good pacification, which is direct discipline. If the abbess also cannot pacify, then one should again instigate the one who can instigate disputes, and she should again report to the Sangha, and the Sangha should also have many lots taken to pacify the dispute. Among them, there are four ways to distribute the lots: if there are few abbesses who speak according to the Dharma, then it should be covered; if there are many who speak according to the Dharma, then it should not be covered; whisper in the ear: your preceptor and teacher, etc., are according to the Dharma.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྐོ་བ་དང༌། གང་ན་ནད་པ་མང་ཞིག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བཞིའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདུལ་བར་མི་མཐུན་པ་དང་མ་འདུས་པར་ལེན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་དུས་དབྱེ་བར་དོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟེན་མའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་ཟློག་པ་དང༌། ཤེས་པར་ལྡན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲི་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་མང་པོར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་བླངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་སླར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པས་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡས་པས་ཁྱེར་ཅིག །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁྱེར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་ནི་བསྔགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་སྟེ། དགྱེ་དགུ་མེད་པ། མི་འཁྱོར་བ། དྲང་བ། ཁ་དོག་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་ནི་སྨད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་སྟེ། དགྱེ་དགུ་ཅན། འཁྱོར་བ། མི་
དྲང་པ། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ། རེག་ན་མི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་ལག་པ་བརྐྱང་ན་ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་མི་བྱིན་པར་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་འཆགས་སུ་ཆུག་ཤིག །དེས་ན་སླར་བསྡུས་ཏེ་གྲོངས་ལ་གལ་ཏེ་མཉན་པར་གྱུར་ན་གནས་བརྟེན་ཅང་ཞེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་ལོང་ལ་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་མནན་ཏེ། མང་བར་གྱུར་ན་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བ་ཡིན་པས། མ་དད་དུ་མི་གནང་བར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བསྐྱོས་པ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་དེས་བསྣན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་མང་བར་གྱུར་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་རྟག་ཏུ་རྩོད་པར་མི་རིགས་སོ་

【汉语翻译】
拿起木条，也任命你拿一下，哪里病人多，是所有僧众的四分之一。不如法地取筹有十种情况：不如法地取，与律不符和不聚集而取，对稍微一点小的罪过，担心在小的时候进行区分，没有到达长老的边际就进行结合和反驳，对具有知识的人不进行劝导，也不询问持律者等等，心想将僧团进行分立，希望不如法地说法者众多，希望分立僧团，心想会变成不如法地说法。与此相反的十种情况，称为如法取筹。通过分配筹，将筹分为两种：如法说法的筹，具有形状、颜色和形象。不如法说法的筹，是反驳的。然后通过分配筹，如法说法的筹用右手拿。不如法说法的筹用左手拿。在僧众面前，对如法说法的筹进行赞叹：这是如法说法的筹，没有弯曲，不倾斜，正直，颜色好看，宣布拿一下。对不如法说法的筹进行贬低：这是不如法的筹，有弯曲，倾斜，不正直，颜色不好看，触摸不舒服，说拿一下。无论如何，如果伸向不如法的筹，第一句和第二句不给，给第三句，即使做了违背律的罪过，也允许忏悔。因此，再次总结并结束，如果听到，为了长老姜（Kaundinya），拿一个筹，压在如法说法的筹上。如果变得众多，因为如法说法获胜，不给予不信任，平息那个争论，谁怂恿了，谁就会堕落。如果仅仅是那一个增加，也变成不如法说法众多，如果放到善的一方，就不应该总是争论。

【英语翻译】
Appoint someone to take a wooden stick and say, "Take this too." Where there are many sick people, it is one-fourth of all the Sangha. There are ten ways to take a lot that is not in accordance with the Dharma: taking it not in accordance with the Dharma, taking it in a way that is inconsistent with the Vinaya and not assembled, fearing to distinguish small faults when they are small, combining and refuting without reaching the end of the elders, not advising those who have knowledge, not asking those who uphold the Vinaya, thinking of dividing the Sangha, wanting many who speak not in accordance with the Dharma, wanting to divide the Sangha, thinking that it will become speaking not in accordance with the Dharma. The ten ways that are the opposite of these are called taking a lot in accordance with the Dharma. By distributing the lots, the lots are divided into two types: the lot for speaking in accordance with the Dharma, which has shape, color, and form. The lot for speaking not in accordance with the Dharma is the refutation. Then, by distributing the lots, the lot for speaking in accordance with the Dharma is taken with the right hand. The lot for speaking not in accordance with the Dharma is taken with the left hand. In front of the Sangha, the lot for speaking in accordance with the Dharma is praised: "This is the lot for speaking in accordance with the Dharma, it has no bends, it does not tilt, it is upright, its color is beautiful, announce, take it." The lot for speaking not in accordance with the Dharma is denigrated: "This is the lot that is not in accordance with the Dharma, it has bends, it tilts, it is not upright, its color is not beautiful, it is uncomfortable to touch, say, take it." In any case, if one reaches for the lot that is not in accordance with the Dharma, it is not given for the first and second sentences, but given for the third, and even if one has committed a transgression against the Vinaya, one is allowed to confess. Therefore, summarize again and conclude, if it is heard, for the sake of the elder Jiang (Kaundinya), take one lot and press it on top of the lot for speaking in accordance with the Dharma. If it becomes numerous, because speaking in accordance with the Dharma is victorious, do not give distrust, pacify that dispute, whoever incites it will fall. If only that one is added, and it becomes numerous for speaking not in accordance with the Dharma, if it is put on the side of virtue, it is not appropriate to always argue.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་སེམས་ལ། སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བཞིན་ཞོག་ལ་དེས་ཞི་བར་བྱོས་ཤིག །གང་གིས་བསྐྱོས་པ་དེའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུས་པ་ལས་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་མ་སྤོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལས། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ལྷག་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱོགས་དེས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་བཙུན་པ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཚུལ་ཤིང་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གང་གི་དབང་གིས་རྩོད་པ་རྣམས་ཞི་བར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལིའི་ཕྱོགས་གང་གི་དགེ་སློང་དག་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་གཞུང་ལ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི། གང་བྱང་བའི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་བྱང་བར་གྱུར་ན། གང་གི་གཟུང་བར་བགྱི། གལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། མ་མྱོས་པ་ལས་འདུལ་བའོ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ས་ཅན་དང་མཛའ་བོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ན། དྲན་ཏེ་མ་བྱས་
སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བདེན་པ་མནང་བའམ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ལ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་གླེང་བའི་མི་རིགས་བ་ལ་གླེངས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པར་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་པ་གཞན་བྱུང་ན་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་དང༌། ཉེས་པ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་སྨྱོས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་གླེངས་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བྱེ་མ་ཅན་ལ་ཁྱོད་མྱོས་བ་སངས་ཏེ་དྲན་ཚུན་ཆད་ཉེས་པ་བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། སངས་ཏེ་དྲན་ཚུན་ཆད་ཉེས་པ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲན་པས་འདུལ་བ་བྱིན་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐ་མ་བྱུང་བ་དང༌། སྨྱོས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང། 

【汉语翻译】
心中想著：看著罪恶，就用它来平息吧。是谁造成的，那就是谁的罪过。请问，如果世尊以不移动秤杆的方式平息争端，如果哪一方的秤杆多出一个，就由那一方来平息。如果双方的秤杆相等，那么依靠什么来平息争端呢？邬波离啊，哪一方的比丘听闻得多呢？如果双方在经论上相同，那么应该采纳谁的话呢？是精通戒律者。如果双方都精通戒律，那么应该采纳谁的呢？如果多数人赞同，就采纳多数人的意见。因为没有教敕，所以要用三种方式来平息争端：现前调伏、忆念调伏和未狂乱调伏。其中，现前调伏的特征如前所述。忆念调伏是：比如，巨富财主被地主和朋友指责，僧团以祈请和两次羯磨询问巨富财主是否记得犯过，他说记得，但没有做过，这样争端就平息了。同样，对于承认事实或有羞耻心的人，如果有人说他犯了罪，僧团应该以祈请和两次羯磨询问他是否记得犯过这样的罪。如果他说不记得犯过罪，那么这两个人的争端就应该平息。如果发生了其他罪行，也应该由其他人来指责，并且应该像以前一样如法地处理罪行。未狂乱调伏是：比如，比丘沙石在发疯时犯了罪，因为有人指责，僧团以祈请和两次羯磨询问沙石，问他在清醒并恢复记忆之前，是否记得犯过罪。他说在清醒并恢复记忆之前，没有犯过罪，这样争端就平息了。对于其他类似的情况，也应该同样地平息。不如法地给予忆念调伏有三种情况：发生了最后的罪行，发疯时发生了罪行。

【英语翻译】
Thinking in my mind: Observe the sins and pacify them with it. Whoever caused it, that is their fault. Asked, if the Blessed One pacifies disputes without moving the scales, if one side has one more scale, then that side should pacify it. If both sides have equal scales, then by what means should the disputes be pacified? Upāli, which side has monks who have heard more? If both sides are equal in scripture, then whose words should be adopted? It is the one who is learned in the Vinaya. If both are learned in the Vinaya, then whose should be adopted? If the majority agrees, then the opinion of the majority should be adopted. Because there is no teaching, disputes should be pacified in three ways: through direct settlement, settlement through memory, and settlement through non-insanity. Among these, the characteristics of direct settlement are as previously stated. Settlement through memory is: For example, when the wealthy man Norla is accused by the landowner and friends, the Sangha asks Norla through a request and two karmas whether he remembers committing a crime. He says he remembers, but did not do it, and thus the dispute is pacified. Similarly, for someone who admits the truth or has a sense of shame, if someone says they have committed a crime, the Sangha should ask them through a request and two karmas whether they remember committing such a crime. If they say they do not remember committing a crime, then the dispute between these two should be pacified. If other offenses occur, others should also accuse them, and the offenses should be dealt with lawfully as before. Settlement through non-insanity is: For example, when the monk Sandstone commits a crime while insane, because someone accuses him, the Sangha asks Sandstone through a request and two karmas whether he remembers committing a crime before he became sane and regained his memory. He says he did not commit a crime before he became sane and regained his memory, and thus the dispute is pacified. For other similar situations, they should be pacified in the same way. There are three situations where settlement through memory is improperly given: when the final offense has occurred, and when the offense occurred during insanity.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་བྱུང་བ་བསྙོན་ཅིང་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་རིགས། གཉིས་པ་ནི་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་རིགས། གསུམ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། གང་མྱོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བདག་སྨྱོས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཉེས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཁས་བླངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་གླེངས་ཀྱང་རུང༌། དྲན་པར་བྱས་སམ། དྲན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་འཆགས་ཤིང་ཚུལ་
བཞིན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཉེས་པའི་རིགས་ལྔ་བྱུང་བ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་ལྔ་ནི་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཚངས་པ་སྦྱིན་པའི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ནི་རི་དགས་སྒྲའི་བུ་ནག་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གླེང་བ་ཕོས་གླེངས་པའི་ཚེ། ཉེས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལས་སླར་བསྙོན་པ་ལ་སླར་ཁས་ལེན། ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་བསྙོན་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྙོན་དུ་མི་གནང་བར་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་ཏོན་དང༌། གསོ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགག་ཅིང་ནམ་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་དེ་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད་པ་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་མི་རིགས་པས། ཕྱོགས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཟོད་པ་བྱོས་ལ་ཉེས་པ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་སྟེ། ནམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ་སྤུ་ཞོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བརྩོལ་ཕྱག་འཚལ་བར་སྟོན་ཅིང༌། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
否认和承认所犯的过失。其中，第一种是不应做之事的类别。第二种是不醉酒而施予调伏的类别。第三种是为了寻求其自性的道理。不如法地不醉酒而施予调伏只有一种，即从没有醉酒的状态承认自己醉酒了。因此，这是为了使他去做所犯的过失的道理。为了过失而争论，可以用四种方式平息：承认、现量、寻求其自性，以及用铺草之类的方式来调伏。其中，用承认来调伏，无论如何谈论所犯的过失，无论记得还是不记得，都要在比丘尼面前忏悔过失并如法行事。其中，不如法地承认有十种：承认五种过失的类别没有发生，以及承认没有发生的发生了。前面的五种，即使承认，也是为了施予梵行的道理。相反的十种是如法行事的。现量调伏是从黑色的鹿声之子开始的。这方面的定义也如前所述。寻求其自性，即在僧团中谈论，当男性谈论时，对于承认过失后又否认的情况，再次承认；对于承认又否认的情况，僧团用祈请和两次羯磨，不允许否认，而是寻求过失的自性是什么。在没有确定其自性之前，也要禁止诵经和布萨等，一旦找到过失的自性并承认，就让他如法行事，这样就能平息。其中，铺草之类的方式是，僧团分裂成两派而争论时，两派的首领各自对自己的派别说：我们为了善而剃度出家，不应该总是争论，所以请对对方忍耐，也要忏悔过失。当一方对另一方表示顺从，努力示好并顶礼时，另一方也同样。

【英语翻译】
Denying and admitting the committed faults. Among them, the first is the category of things that should not be done. The second is the category of bestowing discipline without intoxication. The third is for the reason of seeking its own nature. Bestowing discipline without intoxication in an unlawful manner is only one, that is, admitting that one is intoxicated from a state of not being intoxicated. Therefore, this is the reason for making him do the fault that was committed. For disputes over faults, they can be pacified in four ways: admission, direct perception, seeking its own nature, and pacifying with disciplines such as spreading grass. Among them, disciplining by admission, no matter how the committed fault is discussed, whether remembered or not, one must confess the fault in front of the bhikkhuni and act according to the Dharma. Among them, there are ten kinds of unlawful admission: admitting that the five categories of faults did not occur, and admitting that what did not occur occurred. The first five, even if admitted, are for the reason of bestowing brahmacharya. The opposite ten are acting according to the Dharma. Disciplining by direct perception begins with the black deer-sound son. The definition of this is also as previously stated. Seeking its own nature, that is, discussing in the sangha, when a male discusses, for the situation of denying after admitting a fault, admitting again; for the situation of admitting and then denying, the sangha, with a request and two karmas, does not allow denial, but seeks what the nature of the fault is. Before its nature is determined, chanting and posadha, etc., should also be prohibited, and once the nature of the fault is found and admitted, he should be made to act according to the Dharma, and thus it can be pacified. Among them, the method of spreading grass is that when the sangha is divided into two factions and disputes, the leaders of the two factions each say to their own faction: We have ordained for the sake of virtue, and we should not always argue, so please be patient with the other side and also confess the faults. When one side shows submission to the other side, strives to show favor and prostrates, the other side does the same.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཉེས་པ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩྭ་བཅད་ན་རད་རོད་མེད་ཅིང་བསྣོལ་མར་ཉལ་བ་བཞིན། ཕན་ཚུན་ཉེས་པ་གླེང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གཅིག་པུ་ངེས་པས་དགེ་འདུན་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་རྩོད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་དེ་ལྟར་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་པ་དག་ནི་ཅ་ཅོ་པའོ། །
ཞུས་པ་ལས་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་མ་མཆིས་ཀྱང་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་གཉིས་ལས་གཅིག་དུས་ལས་འདས་སམ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ནད་ཡུན་རིངས་སུ་བཏབ་བམ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་གང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཀླགས་ཀྱང་རུང་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གང་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་རྣམས། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཆོས་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱ་ཞི་བར་བྱ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྩོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་སྟེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པར་བསྡུ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་གཟུང་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ

【汉语翻译】
应当互相谈论过失，譬如草被割断后没有根茎且交错倒卧一般。为了不互相谈论过失，像铺开草一样平息争端。因为行为而引起的争端是唯一确定的，因此僧团应当平息对任何事物产生的争端之对治。如梵天一般是唯一，如帝释天一般是二者，如国王一般是三者，超越这些的则是吵闹者。

即使没有七种从询问中平息的方法，难道就没有平息争端的方法了吗？有，如果二人中一人去世，或者变成在家之人等，或者长期患病，或者去了其他地方。像这样，无论谁念诵一个偈颂，都应当完全享用此法的利益，不要对此有所怀疑，如是说。已经讲述了以何种方式平息何事，以及各自的特征，从而显示了存在可学习之物的特征。

现在为了总结并询问是否完全清净，对于那些发生争端的人，以这些平息争端的法，如法、律和导师的教法一般，应当调伏、平息、完全平息，从“如是如是地接受”之间所说，因为容易理解所以没有解释。在名为“显示争端之对治”中，分为二者的最后部分，名为“显示应当平息之法”已经讲述完毕。

将别解脱经的简略意义分为八部分的第二部分，名为“显示可学习之物”的广说已经结束。现在将可学习之物的意义进行总结并显示，因此从“圣母们”到“应当极度努力于喜悦”之间所说。对此也分为三种：总结为别解脱的身体，总结为导师的教法，以及也应学习与此相符之法。其中，总结为别解脱的身体是指：“圣母们，我已经讲述了别解脱经的开端。八种他胜法和僧伽残

【英语翻译】
They should discuss each other's faults, like grass that has been cut and has no roots and lies intertwined. In order not to discuss each other's faults, disputes are settled by spreading out the grass. Because disputes arising from actions are the only certain ones, the Sangha should pacify the remedies for whatever disputes arise. Like Brahma, it is unique; like Indra, it is twofold; like a king, it is threefold; those beyond these are noisy.

Even if there are not seven methods of pacifying from questioning, is there no way to pacify disputes? Yes, if one of the two has passed away, or has become a householder, etc., or has been ill for a long time, or has gone to another place. In this way, whoever recites a single verse should fully enjoy the benefits of the Dharma, and do not doubt it, it is said. It has been explained how to pacify what, and the characteristics of each, thereby showing the characteristics of the existence of what can be learned.

Now, in order to summarize and ask whether it is completely pure, for those who have disputes, with these Dharma of pacifying disputes, like the Dharma, the Vinaya, and the teachings of the Teacher, they should be tamed, pacified, and completely pacified, from "accepting it as it is" in between, because it is easy to understand, it is not explained. In the section called "Showing the Remedies for Disputes," the last part divided into two, called "Showing the Dharma to be Pacified" has been explained.

The second part of the eight divisions of the condensed meaning of the Pratimoksha Sutra, called "Showing the Objects of Learning," has been completed. Now, the meaning of the objects of learning is summarized and shown, therefore, from "Noble Mothers" to "should strive greatly for joy." This is also divided into three types: summarizing into the body of the Pratimoksha, summarizing into the teachings of the Teacher, and also learning the Dharma that is in accordance with it. Among them, summarizing into the body of the Pratimoksha means: "Noble Mothers, I have explained the beginning of the Pratimoksha Sutra. Eight Parajikas and Sangha

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་
ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པས་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་གང་གི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཟས་བསྙུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་མ་དག་བཞིན་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསླབ་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་འདུས་པ་ནི་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་པའོ། །མདོར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདིར་འདུས་པའོ། །འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་མ་བཤད་དོ།། །།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུན་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང། དྲན་པ་དང༌། དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང་མཚན་མ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དྲུག་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སྔར་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་སྤངས་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པས་ནི་འདོ

【汉语翻译】
二十种堕罪，三十三种舍堕罪，一百八十种堕罪，十一种应忏悔罪，众多应学之法，以及七种平息争端之法，都已讲述完毕。比丘尼应学的就是这些，这是别解脱的规矩。因此，比丘尼应当完全断除从任何争端根源产生的事相。如果这样还不能平息，就应当忆念三种毒药的对治法，供养三宝，做侍奉恭敬之事，通过斋戒等方式来调伏。如果这样还不能做到，就应当以不清净的戒律，乞求那些以信心布施的种姓之人的教诲。所谓“摄入于导师的教法中”，是指世尊、如来、应供、正等觉，可以归纳和总结为这些。所谓“归纳”，是指包含在词句中。所谓“总结”，是指包含在此意义中。所谓“这些”，是指上面所说的那些。其他的因为与之前所说相同，所以不再赘述。

所谓“也应受持随顺之五法”，是指对于从其他方面产生的随顺正法的法，你们也应当以意乐、和合、欢喜、不争论来守护心，并且精进于忆念和欢喜。其中，所谓“从其他方面产生”，是指从律藏、事物等论典中产生。所谓“对于随顺正法的法，也”，是指对于那些随顺涅槃之法的法，也应当努力。所谓“你们”，是指声闻比丘尼们。所谓“和合”，是指仪轨和事相一致等，应当像前面所说的六种情况一样实行。所谓“一致”，是指之前所说的四种，即成为一种行为。所谓“欢喜”，是指对于善法增长感到欢喜。所谓“不争论”，是指舍弃彼此见解和财物欲望不一致的争论。所谓“以守护心”，是指舍弃。

【英语翻译】
The twenty transgressions, the thirty-three transgressions involving forfeiture, the one hundred and eighty transgressions, the eleven offenses to be confessed, the many precepts to be learned, and the seven ways to pacify disputes have all been explained. These are what the nuns should learn, and this is the way of individual liberation. Therefore, nuns should completely abandon the characteristics of whatever arises from the basis of any dispute. If that does not pacify it, then one should keep in mind the antidotes to the three poisons, make offerings to the Three Jewels, perform acts of service and veneration, and subdue it by fasting, etc. If that does not work, then one should seek the teachings of people of good lineage who have given with faith, even though their discipline is impure. The so-called "gathering into the Teacher's doctrine" means that the Blessed One, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened One, can be summarized and condensed into this much. The so-called "summarized" means included in the words. The so-called "condensed" means included in this meaning. The so-called "this much" refers to those mentioned above. The others are not explained because they are the same as what was said before.

The so-called "also to be taken up are the five dharmas that are in accordance" means that with regard to the dharma that arises from others and is in accordance with the Dharma, you should also guard your minds with desire, harmony, joy, and non-contention, and strive diligently in mindfulness and joy. Among these, the so-called "arising from others" means arising from the treatises of the Vinaya, objects, etc. The so-called "also with regard to the dharma that is in accordance with the Dharma" means that one should also strive for those dharmas that are in accordance with the dharma of nirvana. The so-called "you" refers to the nuns who are hearers. The so-called "harmony" refers to rituals and consistent characteristics, etc., which should be practiced as in the six cases mentioned above. The so-called "accordance" refers to the four mentioned earlier, that is, becoming one behavior. The so-called "joy" refers to rejoicing in the manifest increase of virtue. The so-called "non-contention" refers to abandoning disputes in which views and desires for possessions are inconsistent with each other. The so-called "by guarding the mind" means abandoning.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། །ཡང་ན་གཅིག་གི་ཡིད་གཅིག་གིས་བསྲུང་བའོ། །དྲན་པ་ནི་བྱ་བའི་རིགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པའི་རྣམས་ཤེས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་ལ་ནན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་གནང་བ་ཡང་མ་ལགས་སྤངས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་མདོ་ཕྲ་མོ་ལས་འབྱུང་བ་འདུལ་བའི་མདོ་བསྡུས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ངས་ཐོག་མ་ནས་གནང་བ་ཡང་མེད་སྤངས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལ་མི་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་ནི་མི་རུང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་གསུམ་པ་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་སྟོན་པ་གང་དག་གི་གསུང་རབ་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འདུན་གྱི་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སྔ་རོལ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་མུ་
སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པ་ལ་མོས་ཏེ། ལམ་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྦྱངས། གསར་པ་ནི་མ་བྱས་ཏེ་བཀག་པས་ཆུ་ལོན་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཚེ་ཕྱི་མར་ཟག་པ་མེད། ཟག་པ་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་མོས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
五种舍弃的功德是：不对五根的目标动心。或者，用一个心来守护另一个心。忆念是了知应做和不应做之事，并随后守护。应当极力欢喜，意思是说，要努力不断地断除罪过。世尊最初没有开许，也没有遮止的，应该如何修持呢？如何忆念《毗奈耶经》小品中所说的《毗奈耶经》的略义呢？比丘尼们，我最初没有开许，也没有遮止的，如果与允许的相符，与不允许的不符，就应该想这是允许的，并在心中实行。如果与不允许的相符，与允许的不符，就应该想这是不允许的，并在心中舍弃。如是说。别解脱的略义分为八种，其中第三种，摄集所学之物的意义，已经讲完了。

在此讲述往昔的规矩，这也分为两种：讲述七佛的毗奈耶，以及说明这些教法是哪些导师的圣言的来源。其中讲述七佛的毗奈耶，从“忍辱是殊胜的苦行，忍辱是……”到“将获得仙人所说的道”之间所说的内容。在这个贤劫之前九十一劫时，众生寿命八万岁时，有位名为毗婆尸佛出世。那位导师在世时，声闻众修持外道的苦行，他们努力修持苦行，并信奉苦行的果报和宣说苦行，认为旧的道路是通过苦行来净化的，新的道路没有开辟而被阻止，就像水沟一样，这样的话，来世就没有烦恼了。因为没有烦恼，所以痛苦止息，并能从悲伤中解脱，像这样宣说的人才是真正的沙门，他们信奉这种说法，并向他人宣说。因为苦行不能断除烦恼，所以作为它的对治法：“忍辱是殊胜的苦行，忍辱是涅槃的至高境界，是诸佛……

【英语翻译】
The five qualities of renunciation are: not letting the mind go to the objects of the five senses. Or, guarding one mind with another. Mindfulness is knowing what is appropriate to do and what is not, and then guarding it. One should strive to rejoice, which means to diligently and constantly abandon faults. How should one practice what the Blessed One has neither initially permitted nor prohibited? How should one remember the condensed meaning of the Vinaya Sutra, which comes from the minor sections of the Vinaya? Bhikshunis, what I have neither initially permitted nor prohibited, if it is in accordance with what is allowed and not in accordance with what is not allowed, you should think it is allowed and practice it in your mind. If it is in accordance with what is not allowed and not in accordance with what is allowed, you should think it is not allowed and abandon it in your mind. Thus it is said. The condensed meaning of the Pratimoksha, divided into eight aspects, the third of which, the meaning of collecting the objects of learning, has been explained.

Here, the former customs are explained, which are also divided into two: explaining the Vinaya of the seven Buddhas, and indicating the source of these teachings as the sacred words of which teachers. Among them, explaining the Vinaya of the seven Buddhas, from "Patience is the supreme asceticism, patience is..." to "One will attain the path spoken by the sages." Ninety-one kalpas before this fortunate kalpa, when beings lived for eighty thousand years, a Buddha named Vipashyin appeared in the world. During the time of that teacher, the Shravakas practiced the asceticism of the non-Buddhists, they diligently practiced asceticism, and believed in the fruits of asceticism and the teaching of asceticism, believing that the old paths were purified by asceticism, and the new paths were not opened but blocked, like a ditch, so that there would be no defilements in the next life. Because there are no defilements, suffering ceases, and one can be liberated from sorrow, those who teach in this way are the true Shramanas, they believe in this teaching, and proclaim it to others. Because asceticism cannot eliminate afflictions, as its antidote: "Patience is the supreme asceticism, patience is the highest state of Nirvana, is the Buddha...

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། གཞན་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་ལུས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་གདུང་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འཚེ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ལ་རྟོགས་པར་བཟོད་པ་དེའི་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི་ལུས་ཉོན་མོངས་ཤིང་དོན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གཞན་དག་འཛུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཞན་དག་འཛུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱོང་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བཅུན་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་ད

【汉语翻译】
说。出家若害他，若恼害他人，非为沙门。如是说。此复分为三种，谓示勤精进之对治，及于彼果生信之对治，并示于他显示苦行生信之对治。其中示勤精进之对治者，谓忍为胜苦行，忍为胜。如是云云。如外道辈，以苦恼其身，令其困乏，非为殊胜苦行。以令心困乏，此二者尤为难故，殊胜苦行者，谓以心忍，即于法悟解之忍也。示彼苦行之果生信之对治者，谓佛说涅槃最胜。如是云云。谓以苦行害身，不能由之脱离苦恼，于法悟解之忍，其义即所谓涅槃也。以依于彼，故能脱离苦恼也。是故当知，以于法悟解之智慧，能得脱离苦恼，非由苦行也。示于他显示苦行生信之对治者，谓出家若害他，若恼害他人，非为沙门。如是云云。其中所谓出家者，谓由家而出家也。所谓害他者，谓令他等投入苦恼其身，及无义之苦行，而生苦恼，故名害他。若恼害他人，非为沙门。如是云云。谓令他等投入邪行，而令其生苦恼，以其非为真正之沙门故。所谓沙门者，谓行于息灭罪恶之事，且善调伏，故名沙门。实则指圣者出家众，及其随行出家众也。是故当知，舍弃苦乐二边，以于法悟解之智慧，能脱离苦恼，非由苦行也。九十一劫之前，众生之寿命十万岁时，有佛名顶髻者出现于世，导师。

【英语翻译】
Said. Renunciation that harms others, or harms others, is not a Shramana. Thus it is said. This is further divided into three types: showing the antidote to diligent effort, and the antidote to faith in its fruit, and showing the antidote to faith in showing asceticism to others. Among them, showing the antidote to diligent effort is: Patience is the supreme asceticism, patience is. Thus it is said. Like the heretics, afflicting and tormenting the body is not the supreme asceticism. Because afflicting the mind, these two are extremely difficult, the supreme asceticism is patience of the mind, that is, patience of understanding the Dharma. Showing the antidote to faith in the fruit of that asceticism is: The Buddha said that Nirvana is supreme. Thus it is said. It means that asceticism that harms the body cannot lead to liberation from suffering, and the meaning of patience in understanding the Dharma is called Nirvana. Because relying on it, one can be liberated from suffering. Therefore, it should be known that with the wisdom of understanding the Dharma, one can attain liberation from suffering, not through asceticism. Showing the antidote to faith in showing asceticism to others is: Renunciation that harms others, or harms others, is not a Shramana. Thus it is said. Among them, what is called renunciation is renunciation from home to homelessness. What is called harming others is causing others to engage in asceticism that afflicts the body and is meaningless, and causing suffering, hence it is called harming others. Harming others is not a Shramana. Thus it is said. It means causing others to engage in wrong practices and causing them to suffer, because they are not true Shramanas. What is called Shramana means practicing to pacify sins and being well-disciplined, hence it is called Shramana. In reality, it refers to the noble renunciates and those who follow them. Therefore, it should be known that abandoning the two extremes of suffering and pleasure, with the wisdom of understanding the Dharma, one can be liberated from suffering, not through asceticism. Ninety-one kalpas ago, when the lifespan of beings was ten thousand years, a Buddha named Crowned One appeared in the world, the teacher.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་གཉེན་པོར། མིག་དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན། །མཁས་པས་འཚོ་བར་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་དང༌། །ལམ་མི་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་གཡང་ས་ཡང་བ་དང་འདྲ་བ་སྤོང་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་དང་ལྡན་པས་ཡང་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་མིག་ལྟ་བུའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་མིག་དང་འདྲ་བས་མིག་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མཐོ་རིས་གཡང་ས་ཡང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཚེ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་པ་ལས་སླར་ཟློག་སྟེ། སྡིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མཐོ་རིས་སུ་མོས་པ་དེ་སྡིག་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་དང་འདྲ་བའི་མཐོ་རིས་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པའི་སྔ་རོལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། གཞན་དག་ངན་དུ་སྨྲ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ངག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ལ་ངན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ངག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི

【汉语翻译】
在那期间，声闻乘的修行者大多都发愿往生天界，并且乐于梵行。因为天界本身也是会堕入恶趣的，所以为了防止堕入恶趣，作为对治之法，（经中说：）“有眼者如悬崖，可得之物存在故，智者有生于此世，当永断诸罪业。”
如若有眼之人会远离悬崖和不安全的道路一样，那些具有智慧之眼的人，也应远离如同悬崖般的天界，进入那可获得的涅槃之城。因此，（经中说：）“有眼者如悬崖，可得之物存在故。”
其中，智慧犹如眼睛。“具有”是指获得。“如”这个词有两种解释：智慧如同眼睛，所以说是如眼之人。另一种解释是，天界也如悬崖一般。
“智者”是指善巧方便者。“有生”是指与生命同在。“此世”如前所述。“于此”是指当下。“当永断诸罪业”是指从希求天界之心 वापस लौटकर，因为以罪业为 जन्मस्थान 的对天界的执着并非断除罪业。
因此，经中说，具有正确智慧之眼的人，应以善巧方便舍弃如同悬崖般的天界。
在三十一劫之前，众生的寿命能达到六万岁时，有位佛陀名叫“救护一切”，降生于世。在那位导师在世期间，声闻乘的修行者仅仅满足于持戒，并且开始恶语诽谤他人，用语言去诋毁，用心去伤害。自己仅仅满足于持戒，也无法获得沙门的果位。恶语诽谤和伤害他人，也不是贤善之人的行为。为了对治这些，（佛陀）说了“不应诋毁，不应伤害”等等。对此也可以分为三种：语言上诋毁的对治，以及心

【英语翻译】
During that time, most of the Shravakas aspired to be reborn in the heavens and were devoted to Brahmacharya. Because the heavens themselves are prone to falling into lower realms, as an antidote to prevent falling into lower realms, (it is said in the scriptures:) "Those with eyes are like a cliff, because there is something to be obtained, wise people live in this world, and should completely abandon all sins."
Just as a person with eyes would avoid a cliff and unsafe roads, those who possess the eye of wisdom should also abandon the heavens, which are like a cliff, and enter the city of Nirvana, which is the place to be attained. Therefore, (it is said in the scriptures:) "Those with eyes are like a cliff, because there is something to be obtained."
Here, wisdom is like the eye. "Having" means obtaining. The word "like" has two interpretations: wisdom is like the eye, so it is said to be like a person with eyes. Another interpretation is that the heavens are also like a cliff.
"Wise person" refers to one who is skilled in means. "Living" means being with life. "This world" is as mentioned before. "Here" means in the present. "Should completely abandon all sins" means turning back from desiring the heavens, because attachment to the heavens, which has sin as its origin, is not abandoning sins.
Therefore, it is said in the scriptures that those who possess the eye of correct wisdom should abandon the heavens, which are like a cliff, with skillful means.
Thirty-one kalpas ago, when the lifespan of beings could reach sixty thousand years, a Buddha named "Protecting All" appeared in the world. During the time of that teacher, the Shravakas were content with merely upholding the precepts, and began to speak ill of others, defaming them with words and harming them with their minds. Merely being content with upholding the precepts oneself does not lead to attaining the fruit of a Shramana. Speaking ill of and harming others is also not the conduct of virtuous people. As an antidote to these, (the Buddha) said, "One should not defame, one should not harm," and so on. This can also be divided into three: the antidote to verbal defamation, and the mind

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ངག་གིས་སྐུད་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ངང་ཚུལ་ངན་པ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། སྡིག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ངན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བསམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡོམ་པར་བྱ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །བསྔམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྔམ་པའི་ཐོག་མར་འགོ་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་བསྔམས་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་བསལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་གི་འདུ་འཛི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་བས་མཐའི་གནས་སུ་སེམས་དབེན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་མལ་དབེན་པ་དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁ

【汉语翻译】
这是为了对治损毁地基，以及对治仅凭戒律就能获得沙门果的执着而宣说的。其中，所谓宣说以语言诽谤的对治，就是不诽谤。对于外道等行为恶劣、行不善法的人，不要说他们不守戒律、是罪人等恶语。所谓宣说以意损害的对治，就是不损害。对于他人行为恶劣者，不要以意念去损害。所谓宣说仅凭戒律就能获得沙门果的执着的对治是：
别解脱亦应守护，饮食知量亦应行，
边际处所应安住，增上心应善入。此乃诸佛之教。
这是说，所谓别解脱，就是寂灭之戒，能防止五类堕罪的过失。应守护的是身语意的过失。所谓“饮食知量亦应行”，就是舍弃耽著欲乐的边。守护别解脱首先要做的是饮食知量。那么，什么是饮食知量呢？就是守护诸根，分别观察而食，不是为了贪著，不是为了饱腹，不是为了庄严，而是为了维持身体，为了生存，为了消除饥饿，为了有助于梵行，为了舍弃旧的感受，为了不生新的感受，为了自我滋养而具足力量，为了无有罪过，为了安乐而住。这样想就是饮食知量。所谓“边际处所应安住”，就是舍弃使自身与烦恼相应的边。像这样饮食知量之后，也不应住在喧嚣之中，而应远离村落的喧嚣，在边际处所使心寂静。那么，什么是安住于边际处所呢？就是住所寂静，如阿兰若、树下、

【英语翻译】
This is taught to counteract the harm to the foundation and to counteract the clinging to the attainment of the fruit of the Shramana by mere discipline. Among them, the so-called teaching of the antidote to verbal slander is not to slander. For those who practice evil and unwholesome Dharma, such as heretics, do not say that they do not keep the precepts and are sinners. The so-called teaching of the antidote to mental harm is not to harm. Do not harm others with evil behavior in mind. The so-called teaching of the antidote to the clinging to the attainment of the fruit of the Shramana by mere discipline is:
The Pratimoksha should also be guarded, and the amount of food should also be known,
The place of the edge should be inhabited, and the higher mind should be well entered. This is the teaching of the Buddhas.
This means that the so-called Pratimoksha is the discipline of Nirvana, which can prevent the faults of the five categories of downfall. What should be guarded are the faults of body, speech and mind. The so-called "knowing the amount of food should also be practiced" is to abandon the edge of indulging in sensual pleasures. The first thing to do to protect the Pratimoksha is to know the amount of food. So, what is knowing the amount of food? It is to guard the senses, observe and eat separately, not for greed, not for fullness, not for decoration, but to maintain the body, to survive, to eliminate hunger, to help the Brahmacharya, to abandon old feelings, to prevent new feelings from arising, to nourish oneself and have strength, to be without sin, and to live in happiness. Thinking like this is knowing the amount of food. The so-called "dwelling in the place of the edge" is to abandon the edge that makes oneself correspond to the afflictions. After knowing the amount of food in this way, one should not live in the hustle and bustle, but should stay away from the hustle and bustle of the village and make the mind quiet in the place of the edge. So, what is it like to live in a place of edge? It is a quiet residence, such as Aranya, under a tree,

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟོང་དང༌། རི་ཁྲོད་དང༌། རི་ཕུག་དང༌། རྩྭ་གསེབ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་
པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་དེ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་མལ་དབེན་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་འདོད་པ་ལས་བདེ་བར་སྤྱོད་པ་དང། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ལ་ཞི་བའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། །།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ལོ། །ཐ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་བཞི་ནི་འདས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞི་བས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་
དོན་ནི་དཔེ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་ཙམ་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
我住在空旷处、山间、山洞、草地、无遮蔽处、墓地、森林、以及任何边地的住所。从五盖——对欲望的贪求、嗔恨、昏沉、睡眠、掉举、后悔、以及怀疑——中清净自己的心，从这些盖障中清净心后，由于无盖而安住于禅定的安乐体验中。因此，说“住在边地”仅仅是象征性的，指的是任何上述的寂静住所。关于“正确地进入殊胜的心”，殊胜的心是指超越凡夫俗子的心，即无漏的禅定。所谓“正确地进入”就是修习它。因此，安住于超越痛苦的戒律中，从欲望中获得快乐，舍弃将自己与烦恼联系起来的两种极端，进入寂静之地，依赖于止观，就能获得解脱。这将是所要展示的内容。这就是佛陀的教诲。据说这是导师一切救所说的。在这个贤劫中，将有一千尊佛出现在世间。第一尊是圆满正等觉佛陀断除邪信，最后一尊是如来信解。其中，如来断除邪信、金寂、光守护、以及释迦牟尼佛这四尊已经逝去。圆满正等觉佛陀断除邪信出现在世间时，众生的寿命能活到六万岁。在那位导师在世期间，大多数声闻弟子都特别执着于利养和恭敬，因此，为了对抗这种情况，他说：犹如蜜蜂之于花朵，不损其色与香，仅取其精华而飞离，如是，牟尼行于村落。这段话的意义应该从比喻中理解：正如蜜蜂不损害花朵的颜色和香味，只取其花蜜，不执着于此地，也不停留，而是飞回原来的地方一样，出家众也应该...

【英语翻译】
I dwell in empty places, mountains, caves, grasslands, places without shelter, cemeteries, forests, and any remote dwelling. I purify my mind from the five obscurations—desire, malice, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt—and having purified my mind from these obscurations, I abide near the blissful experience of samadhi due to the absence of obscurations. Therefore, saying "dwelling in a remote place" is merely symbolic, referring to any of the aforementioned solitary dwellings. Regarding "rightly entering the superior mind," the superior mind is that which is superior to the mind of ordinary beings, namely, the uncontaminated samadhi. "Rightly entering" means cultivating it. Thus, abiding in the discipline that transcends suffering, enjoying happiness apart from desire, abandoning the two extremes that connect oneself with afflictions, entering the place of peace, and relying on calm abiding, one will attain liberation. This is what will be shown. This is the teaching of the Buddha. It is said that this was spoken by the teacher Sarvatrata. In this very Fortunate Aeon, a thousand Buddhas will appear in the world. The first is the perfectly complete Buddha Who Dispels Wrong Beliefs, and the last will be the Tathagata Adhimukti. Among them, the Tathagata Who Dispels Wrong Beliefs, Golden Sage, Light Protector, and Shakyamuni have already passed away. The perfectly complete Buddha Who Dispels Wrong Beliefs appeared in the world when beings lived to be sixty thousand years old. During the time of that teacher, most of the Shravakas were particularly attached to gain and respect, so as an antidote to this, he said: Just as a bee to a flower, without harming its color or scent, takes only the essence and flies away, so does the Muni wander in the village. The meaning of this should be understood from the analogy: just as a bee does not harm the color and fragrance of a flower, but only takes its nectar, and without being attached to that place or staying there, flies back to its original place, so too should the ordained ones...

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་བསོད་སྙོམས་ཙམ་བླངས་ཏེ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ཆགས་པར་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་གྲོང་ངོ༌། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲིལ་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲིལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རྙེད་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྒྲར་བསྟན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་དྲིའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། ཁུ་བ་གཞིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་བསོད་སྙོམས་ཙམ་བླང་བའོ། །འཕུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པའོ། །གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་ངང་ལྡན་པས་གྲོང་གི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་མ་ལ་དབེན་པ་དག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདི་གཉིས་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཁྲི་ཐུབ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་སྐུའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྟོད། གཞན་ལ་ནི་སྨོད་ཅིང་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ན་དེའི་གཉེན་པོར། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་
ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེས་གཞན་དག་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས

【汉语翻译】
思维三事，不损害村落的享用，只取少许布施，不贪著利养和恭敬，回到自己的住所，这是誓言。其中，蜜蜂指的是出家人。花朵指的是村落。不损害颜色和气味，指的是不损害戒律的颜色和禅定的气味。这两句话表明要避免贪著利养和恭敬。因为贪著利养会损害戒律的颜色，贪著恭敬会损害禅定的气味。因此，利养用颜色的声音来表示，恭敬用气味的声音来表示。榨取精华指的是不损害村落的享用，只取少许布施。飞翔指的是不住留在那里。能忍指的是身、语、意三者能忍。在村落中行走指的是具有上等功德，在村落中乞食，不住留在那里，在寂静处谨慎修行。在这两个贤劫中，众生的寿命能活到三万岁时，有位名叫金寂佛的佛陀出现在世间。在那位导师住世期间，大多数声闻都加入了非圣者的行列。他们赞美自己，诽谤他人，沉溺于听闻的享用和戒律的享用，对他人说不合时宜的话，并思考与应做和不应做之事相关的过失，为了对治这些，佛陀说了“我的种姓和非种姓”等话。对此，又可以分为两种：一是显示了在听闻的享用之后，说他人不合时宜之语的对治；二是显示了沉溺于戒律的享用，并以此来思考他人应做和不应做之事的过失的对治。其中，显示了在听闻的享用之后，说他人不合时宜之语的对治，即“我的种姓和非种姓，应当观察，以及他人的不和睦”，也就是“我的种姓和非种姓，应当观察”，

【英语翻译】
Meditating on the three matters, without harming the enjoyment of the village, taking only a little alms, not being attached to gains and respect, returning to one's own dwelling, this is the vow. Among them, the bee refers to the ordained. The flower refers to the village. Not harming the color and scent refers to not harming the color of discipline and the scent of meditative concentration. These two sentences indicate the avoidance of attachment to gains and respect. Because attachment to gains harms the color of discipline, and attachment to respect harms the scent of meditative concentration. Therefore, gains are represented by the sound of color, and respect is represented by the sound of scent. Extracting the essence refers to not harming the enjoyment of the village, taking only a little alms. Flying refers to not staying there. Endurance refers to the endurance of body, speech, and mind. Walking in the village refers to possessing superior qualities, taking alms in the village, not staying there, and practicing diligently in secluded places. In these two fortunate kalpas, when beings can live to be thirty thousand years old, a Buddha named Golden Stillness appeared in the world. During the time of that teacher's life, most of the hearers joined the ranks of non-saints. They praised themselves, slandered others, indulged in the enjoyment of listening and the enjoyment of discipline, spoke inappropriately to others, and contemplated the faults related to what should and should not be done. To counteract these, the Buddha spoke words such as "My lineage and non-lineage." Regarding this, it can also be divided into two types: one is to show the antidote to speaking inappropriate words to others after the enjoyment of listening; the other is to show the antidote to indulging in the enjoyment of discipline and using it to contemplate the faults of others' actions and inactions. Among them, showing the antidote to speaking inappropriate words to others after the enjoyment of listening is, "My lineage and non-lineage, should be observed, as well as the disharmony of others," which is, "My lineage and non-lineage, should be observed."

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི། མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བཟང༌། གཞན་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཕྱས་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་གཞན་དག་ལ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱའི་གཞན་དག་གིས་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།། །།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ནས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་
མྱོང་བ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུང་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་འདུ་འཛི་ཅན་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་པའི་ཐུབ་གནས་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཐུབ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའམ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་

【汉语翻译】
行为就是应当观察自己做得好不好，做得坏不好。别人的“不和”的意思是，我听闻和了解的享受是好的，别人听闻和了解的不是这样，不要对不和的人加以嘲讽。“不是”的意思是，这个也应当加上。进入持戒的享受，由此对别人作该作不该作的过失加以观察的对治法，名为“显示”，就是说：别人的，作了和没作的，不是。意思是说，应当观察自己是否持戒，是否不持戒，是否行善，是否不行善，不要观察别人是否持戒，是否不持戒，是否行善，是否不行善。

在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，有位佛名叫光护，会出现在世间。那位导师在世时，声闻弟子大多会沉迷于带有贪欲的禅定之乐，因此无法彻底断除烦恼。为了对治这种情况，佛陀宣说了“应当谨慎对待殊胜的心”等等。对此也可以分为四种：从享受贪欲的禅定之乐中解脱；应当执持如实证悟诸真谛；显示证悟真谛的功德；显示断除一切烦恼余习的次第。其中，从享受贪欲的禅定之乐中解脱，就是“应当谨慎对待殊胜的心”。这里所说的“殊胜的心”，是指超越庸俗、喧嚣之辈的心，也就是指带有世俗的禅定。 “应当谨慎对待”，意思是说，因为它是有漏洞的因，所以不要执着。应当执持如实证悟诸真谛，就是“应当学习能仁的能仁处”。这里所说的“能仁”，是指身语堪能的能仁，也就是指诸佛。 “能仁处”是指四圣谛，是过去、现在、未来三世诸佛的因，或者说是能仁的生处。

【英语翻译】
The action is to examine whether I have done well or badly. The "discord" of others means that my enjoyment of hearing and knowing is good, but the hearing and knowing of others is not like that, and one should not ridicule those who are discordant. The meaning of "not" is that this should also be added. Entering into the enjoyment of moral conduct, the antidote to observing the faults of others in what should and should not be done is called "showing," which means: others, what has been done and not done, is not. It means that one should observe whether one keeps the precepts, whether one does not keep the precepts, whether one does good, and whether one does not do good, and one should not observe whether others keep the precepts, whether they do not keep the precepts, whether they do good, and whether they do not do good.

In this fortunate kalpa, when beings can live to be twenty thousand years old, a Buddha named Light Protector will appear in the world. During the time of that teacher, most of the Shravaka disciples would be addicted to the bliss of samadhi with desire, and therefore would not be able to completely eliminate afflictions. To counteract this, the Buddha proclaimed, "One should be mindful of the superior mind," and so on. This can also be divided into four: liberation from the enjoyment of the bliss of samadhi with desire; one should hold on to realizing all truths as they are; showing the merits of realizing the truth; and showing the order of abandoning all remaining habits of affliction. Among them, liberation from the enjoyment of the bliss of samadhi with desire is "One should be mindful of the superior mind." The "superior mind" here refers to the mind that transcends the vulgar and noisy, that is, the samadhi with worldliness. "One should be mindful" means that because it is a cause with leaks, one should not be attached to it. One should hold on to realizing all truths as they are, which is "One should learn the places of the capable one." The "capable one" here refers to the capable one in body and speech, that is, the Buddhas. The "place of the capable one" refers to the Four Noble Truths, which are the cause of the Buddhas of the past, present, and future, or the place of birth of the capable one.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐུབ་གནས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ཞི་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ནས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བས། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐྱབས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཞི་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། བྱིན་པས

【汉语翻译】
成为之故，对圣谛安住处如是宣说。学习之名为现量证知。名为宣说见谛之功德者，即：ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ།（藏文）སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ།（藏文）是也。其中，ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ།（藏文）者，谓如是成为能仁之生处，于圣谛学习，以见而当断之烦恼等得以近寂之故，名曰近寂。如是近寂，则断除三界之见所断烦恼八十，将获得见谛之果，彼乃不忘失之法性，故名常具念。སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ།（藏文）者，谓断除见所断之烦恼等后，不为烦恼所使，即是救护心之相续，于彼则无见所断之烦恼之故。因此，彼如是虽已获得具漏之等持，然彼乃刹那无烦恼尔，于后世亦生且不寂灭故，非具念者。于能仁之生处成为之圣谛等学习后，恒常具念且救护心之相续，故当断之烦恼等皆无有，如是宣说之。名为宣说断除遍行之余品之次第者，即：བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།།（藏文）等是也。于此亦以界之差别而分二种，谓宣说欲界之修所断烦恼之对治，及宣说上二界之修所断烦恼等之对治。其中，宣说欲界之修所断烦恼之对治者，即：བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།།（藏文）བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ།།（藏文）དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌།།（藏文）是也。此等乃断除欲界之修所断烦恼贪欲、嗔恚、无明、我慢四者，其又如何断除耶？以布施

【英语翻译】
Therefore, it is taught that the noble truths are the abiding place of the capable. "Learning" means to realize directly. That which is called "showing the merits of seeing the truth" is: Nyer zhi rtag tu dren ldan pa. (藏文) Skyob pa mya ngan mi mnga'o. (藏文) This is it. Among them, "Nyer zhi rtag tu dren ldan pa." (藏文) means that having become the birthplace of the capable, by learning the noble truths, the afflictions to be abandoned by seeing are nearly pacified, hence it is called "nearly pacified." If it is nearly pacified in this way, then having abandoned the eighty afflictions to be abandoned by seeing in the three realms, one will attain the fruit of seeing the truth. It is of the nature of not forgetting, hence it is called "always mindful." "Skyob pa mya ngan mi mnga'o." (藏文) means that having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, not being under the power of afflictions is what protects the mind-stream, because there are no afflictions to be abandoned by seeing. Therefore, although one has attained the samadhi with outflows, it is only momentarily without afflictions, but it is also born in the next life and does not become pacified, so it is not mindful. Having learned the noble truths that become the birthplace of the capable, one is always mindful and protects the mind-stream, so there are no afflictions to be abandoned, as it is taught. That which is called "showing the order of abandoning the remaining aggregates" is: Byin pas bsod nams rab tu 'phel. (藏文) and so on. Here also, it is divided into two types according to the difference of realms, namely, showing the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm, and showing the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation in the two upper realms. Among them, showing the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm is: Byin pas bsod nams rab tu 'phel. (藏文) Bsdams pas dgra sogs mi 'gyur ro. (藏文) Dge dang ldan pas sdig pa spong. (藏文) These are the four afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm: desire, anger, ignorance, and pride. How are they abandoned? By giving

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། །སྦྱིན་པ་བྱས་ན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཏོང་བ་སྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་ཤིང་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་སྨད་དམ། ཁྲོས་སམ། སྤྱོས་ཀྱང་རུང༌། ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་རེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་
ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སེམས་སྡང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པའི་ཚིག་མི་འབྱིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ནས། དེ་གཞི་དེས་ཚེ་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འཁོན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། འཁོན་པ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་གིས་དགྲ་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གཉིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་ངོ༌། །སྡིག་པ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དྲུག་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
“福德增长”是指舍弃贪欲。因为布施是贪欲的对治。行布施能脱离悭吝的垢染，增长施舍之心。是为了增长福德。 “防护则敌等不转”是指息灭嗔恨。因为防护是嗔恨的对治。防护身、语、意三门，纵然他人诽谤、嗔怒或辱骂，或者用手、棍棒、木杖或兵器击打，也认为如果对我造成障碍是不允许的，因此内心不生嗔恨，也不说恶语。专注于此，以慈爱之心遍布一切处而安住。以此为基础，今生自己和他人相续中的仇恨得以平息，来世也将在没有损害的世界中转生。仇恨不会增多，竞争对手也不会增多。世人见了会感到欢喜。因为嗔恨会带来敌人等。 “具德则舍罪”是指舍弃无明和慢心。其中，所谓“具德”是指殊胜之心。因为无明和慢心的习气微细且难以舍弃，所以用殊胜之心来舍弃。所谓“舍罪”是指无明和慢心的习气称为罪。这二者也依赖于殊胜之心而生起殊胜的智慧。在证悟真理之时，就能舍弃导致堕入恶道的这两种罪因。 所谓“显示以二有之上界之禅定所断之烦恼之对治”是指“烦恼尽故得寂灭”。这是指以色界和无色界的禅定所断除的烦恼，即贪欲、无明和慢心，每一界都有三种，总共能舍弃六种。也就是以二有之上界的禅定所断除的烦恼，通过圣道完全断除，从而达到有余依和无余依的

【英语翻译】
"Increasing merit" refers to abandoning greed. Because generosity is the antidote to greed. Practicing generosity can free one from the defilement of stinginess and increase the mind of giving. It is for the sake of increasing merit. "Protection prevents enemies, etc., from changing" refers to pacifying anger. Because protection is the antidote to anger. Protecting the three doors of body, speech, and mind, even if others slander, become angry, or insult, or strike with hands, sticks, wooden staffs, or weapons, one thinks that it is not permissible if it causes obstacles for me, therefore, one does not generate anger in the heart, nor does one speak evil words. Focusing on this, one abides spreading loving-kindness to all places. Based on this, in this life, the hatred in one's own and others' continuums is pacified, and in the next life, one will be reborn in a world without harm. Hatred will not increase, and competitors will not increase. People will be happy to see it. Because hatred brings enemies, etc. "Possessing virtue abandons sin" refers to abandoning ignorance and pride. Among them, the so-called "possessing virtue" refers to the superior mind. Because the habits of ignorance and pride are subtle and difficult to abandon, they are abandoned with the superior mind. The so-called "abandoning sin" refers to the habits of ignorance and pride being called sin. These two also rely on the superior mind to generate superior wisdom. At the time of realizing the truth, one can abandon these two causes of sin that lead to falling into the lower realms. The so-called "showing the antidote to the afflictions to be abandoned by the meditation of the two upper realms" refers to "Nirvana is attained because afflictions are exhausted." This refers to the afflictions to be abandoned by the meditation of the form and formless realms, namely, greed, ignorance, and pride, each realm having three, totaling six that can be abandoned. That is, the afflictions to be abandoned by the meditation of the two upper realms are completely severed by the noble path, thereby attaining the with-remainder and without-remainder

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་འདིའི་རིང་ལ་
ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་སྡིག་པ་རྣམས་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། དེས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འདོད། འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པས་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕན་གཞན་འབྱུང་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྡིག་པ་སྤང་བ་དང༌། སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྡིག་པ་རྣམས་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒུབས་ཤིང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་བཞི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྔོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྔོམ་པ་ལེགས། །
ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ན

【汉语翻译】
是为了在超越痛苦的境界中超越痛苦。在这个贤劫中，当众生的寿命达到一百岁时，释迦牟尼佛出现在世间。在这个导师的时代，大多数的声闻弟子烦恼众多，因此积累罪业，并且满足于少许的善行，认为这样就能成就伟大的果实。由于追求欲望过于急切，无法将心安住其中，所以应当避免这些过失。此外，由于那些声闻弟子会产生其他的疾病，所以在十二年间，宣说了别解脱经，从“不做一切恶业”开始，到“将获得正士所说的道路”为止。对此又可以分为三个方面：断除罪业，指示断除罪业的方法，以及指示进入此道者不失正念的方法。其中，所谓断除罪业，即是：“不做一切恶业，行持圆满的善行，调伏自己的心，这是佛陀的教法。”对此也可以分为三个方面：对治积累罪业，对治满足于少许善行并认为能获得大果，以及对治追求欲望过于急切而无法将心安住其中。这三者分别对应偈颂的前三句。其中，第一句“不做一切恶业”，是指应当断除身体的三种罪业。“行持圆满的善行”，是指应当断除语言的四种罪业。“调伏自己的心”，是指为了断除意念的三种罪业，要专注于增上心。“这是佛陀的教法”，是指应当这样修行。所谓指示断除罪业的方法，即是：“守护身体是好的，守护语言是好的，守护意念是好的，在一切时处守护都是好的。完全守护的比丘，将从一切痛苦中解脱。”这是指，断除之前所说的身体、语言和意念的罪业，并具有戒律。

【英语翻译】
It is in order to transcend suffering in the realm of transcendence of suffering. In this very Fortunate Aeon, when beings live to be a hundred years old, the Buddha Shakyamuni appeared in the world. During the time of this teacher, most of the Shravaka disciples have many defilements, therefore they accumulate sins, and are satisfied with just a little bit of virtue, thinking that they can achieve great results with that. Because they pursue desires too eagerly and cannot keep their minds at peace, they should avoid those faults. Furthermore, because other afflictions will arise for those Shravaka disciples, for twelve years, the Pratimoksha Sutra was taught, starting from "Do not do all evil deeds," up to "One will obtain the path spoken by the righteous." This can also be divided into three aspects: abandoning sins, showing the method of abandoning sins, and showing the method for those who enter this path to not lose mindfulness. Among them, what is called abandoning sins is: "Do not do all evil deeds, practice perfect virtue, subdue your own mind, this is the teaching of the Buddha." This can also be divided into three aspects: the antidote to accumulating sins, the antidote to being satisfied with just a little bit of virtue and thinking that one can obtain great results, and the antidote to pursuing desires too eagerly and not being able to keep one's mind at peace. These three correspond to the first three lines of the verse respectively. Among them, the first line, "Do not do all evil deeds," means that one should abandon the three sins of the body. "Practice perfect virtue," means that one should abandon the four sins of speech. "Subdue your own mind," means that in order to abandon the three sins of the mind, one should focus on higher mind. "This is the teaching of the Buddha," means that one should practice in this way. What is called showing the method of abandoning sins is: "Guarding the body is good, guarding speech is good, guarding the mind is good, guarding is good in all places. A Bhikshu who is completely guarded will be completely liberated from all suffering." This means that one should abandon the sins of body, speech, and mind mentioned earlier, and possess discipline.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བསྡམས་ན་ཡང་ལེགས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམས་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྤངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་དགེ་སློང་མས་གླེངས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་གཙེས་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། །ཆང་འཚོང་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། རོལ་མོ་མཁན་དང༌། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ཟས་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་མི་བླང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ལས་ལམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དེ་ཡང་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན། འདི་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་བདུན་ནི་ལས་ཉི་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་འདི་རྣམས་སློང་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་སེམས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇུག་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རབ་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྔོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ།། །དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ལམ་གསུམ་པོ་དག་སྦྱངས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་དེ་དག་སྟོན་པ་གང་དག་གི་གསུང་རབ་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །ལོག་པར་དད་སེལ་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོ

【汉语翻译】
各自的罪过中解脱并获得解脱，因此受到赞扬。其中“一切时中，调伏皆善”的意思是，如果调伏一个也是好的，那么全部调伏更不用说了。其他容易理解，不做解释。其中“对于进入者，指示不失念的方法”的意思是：守护语，以意善调伏，身体不做不善业，彻底断除这三种业道，就能获得圣者所说的道路。意思是说，其中“守护语”是指当谈论话题的比丘尼谈论时，按照佛法如法处理过失。“以意善调伏”是指调伏意的过失，即使别人恼害也不要生气。“身体不做不善业”是指不去五个不应去的地方，即不去国王的宫殿、卖酒的地方、以色相为生的地方、乐师的地方和恶劣种姓的家，也不接受未经观察的乞食食物，身体不对他人造成伤害。“三种业道”中，业是行，即思，这个思也被贪心、害心和邪见三种所支配并显现出来，因此这三种称为业道。杀生等身语的七种业也是业，而且这些业生起和产生的思也依赖和进入这些业，因此也是业道。“彻底断除”是指具有对它们的防护。“圣者”如前所述。是对如来们说的。“道”是指圣道，也是因为修习这三种业道才能获得。

【英语翻译】
They are praised for being liberated from their respective faults and attaining liberation. Among them, "In all things, restraint is good" means that if restraining one thing is good, then what need is there to mention restraining all things? The rest is easy to understand and will not be explained. Among them, "For those who have entered, instructing the method of not losing mindfulness" means: Guard your speech, subdue well with your mind, do not commit unwholesome deeds with your body, and completely abandon these three paths of action, then you will attain the path spoken by the righteous ones. That is to say, among them, "guard your speech" means that when a talking nun talks about a topic, the fault is dealt with according to the Dharma. "Subdue well with your mind" means to subdue the faults of the mind, and do not be angry even if others harm you. "Do not commit unwholesome deeds with your body" means not going to the five places where one should not go, that is, not going to the king's palace, places where alcohol is sold, places where one lives by appearance, places of musicians, and homes of bad castes, and not accepting unexamined alms food, and not causing harm to others with the body. Among the "three paths of action," action is formation, that is, thought. This thought is also dominated by and manifests as three things: greed, malice, and wrong view. Therefore, these three are called the paths of action. The seven actions of body and speech, such as killing, are also actions, and the thought that arises and produces these actions also depends on and enters into these actions, so it is also the path of action. "Completely abandon" means having protection against them. "Righteous one" is as previously stated. It is said to the Tathagatas. "Path" refers to the noble path, and it is also because it can be attained by practicing these three paths of action.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་དེ་དག་སྟོན་པ་གང་དག་གི་གསུང་རབ་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པ་འདི་བདུན་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་མཚན་བཤད་པ་ནི། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ལུམ་བི་ནིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ལྷ་དག་གིས་བསྐོར་ཞིང་བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན། ཁ་དྲག་པ། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་ནུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པས་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་གཞོན་ནུ་འདི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཐུབ་པས་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐུ་དང༌། གསུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཽའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཚིག་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ས་དང༌། འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌།
བ་ལང་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་སྙེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་རུས་ལ་བྱའོ། །ལྷའི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང༌། ཚེའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚེའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དང༌། ཚེ་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམས་རྙོག་པའི་དུས་སུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བལྟམས་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཤཱཀྱ་དག་སུ་ཡང་རུང་བུ་པོ་དང་བུ་མོ་དག་བྱུང་ན། དེ་དག་གིས་ཐོག་མར་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའ

【汉语翻译】
那波救护殊胜者。 诸佛七雄，具名者各自解脱，此乃极广之说。 如是说，此乃真实摄集，为免未来之人不知先前所说之七佛之调伏是何者之语，故说之。七佛之调伏先前已说，此七导师依次相配之结尾语。 其中六佛之名，如从他处所出般配之。 释迦牟尼之名，乃指王子义成于蓝毗尼园诞生时，置于四宝所成之床上，为众多人与天神围绕侍奉，前往迦毗罗卫城时，释迦族人傲慢、强硬、无畏，王子前往城中，如能胜彼等，国王净饭王因王子能胜释迦族人，故赐名释迦牟尼。 或身与语能胜，故名能胜。 乔达摩之名，从“乔”之声引申，有言词、方向、土地、光明、金刚、
牛、高处等多种含义，此处指种姓。 天中天之名，天有二种，清净天与生天。 其中，诸佛皆为出家故，名清净天。 除此之外，皆为生故，名生天。 清净天中，如来释迦牟尼于五浊恶世，众生、寿命、时、烦恼、见解浊乱之时，调伏难调者，故名天中天。 或于母胎中诞生时，世间诸天皆顶礼，故名天中天。 又，天中天之名，指释迦族之神，有夜叉释迦生者，无论释迦族何人，若生男女，彼等最初应敬夜叉释迦生者。

【英语翻译】
Napo, the supreme protector. The seven heroic Buddhas, the renowned ones, each attained liberation. This is explained in great detail. It is said that this is a true collection. To prevent future people from not knowing which teachings of the seven Buddhas mentioned earlier are, it is said. The teachings of the seven Buddhas have been mentioned earlier, and this is the concluding remark that these seven teachers are to be matched in order. Among them, the names of the six Buddhas are arranged as they appear from elsewhere. The name Shakyamuni refers to when Prince Siddhartha was born in Lumbini Garden, placed on a bed made of four precious jewels, surrounded and attended by many people and gods, and went to Kapilavastu. The Shakyas were arrogant, harsh, and fearless. When the prince went to the city, he was able to overcome them. King Suddhodana named the prince Shakyamuni because he was able to overcome the Shakyas. Or, because his body and speech are victorious, he is called "Victorious." The name Gautama is derived from the sound "Go," which has many meanings such as words, directions, land, light, vajra,
cow, and high places, but here it refers to the lineage. The name "God of Gods" refers to the fact that there are two kinds of gods: pure gods and gods of life. Among them, all Buddhas are called pure gods because they have renounced the world. Others are called gods of life because they are born. Among the pure gods, the Tathagata Shakyamuni is called the God of Gods because he tames the difficult to tame during the five degenerations, when sentient beings, lifespan, time, afflictions, and views are turbulent. Or, when he was born in his mother's womb, all the gods of the world prostrated to him, so he is called the God of Gods. Furthermore, the name "God of Gods" refers to the god of the Shakyas, a yaksha named Shakya Skya. No matter who in the Shakya clan, if a son or daughter is born, they should first pay homage to the yaksha Shakya Skya.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲུང་དུ་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་བལྟམས་པའི་དུས་དེ་ན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་དེང་ལ། གཞོན་ནུ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའི་རྐང་ཕ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྟབས་བཞིན་མྱུར་ཞིང་རིངས་པའི་འགྲོས་སུ་སོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་ཀྱེ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་འདིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་འདི་ནི་ལྷའི་ནང་ན་ཡང་ལྷ་སྟེ། གཞོན་ནུ་འདིའི་མིང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ངན་སོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་མོད་ཀྱི། ངན་སོང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན། དེ་གདུལ་བ་ཞེས་མ་བཤད་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཆུད་པའི་གནས་ནི་མི་ཡིན་པས་མི་འདུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞེ་ན། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང། དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ཆེ་བ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འཇམ་པོས་གདུལ་བར་འོས་པ་ཡང་འཇམ་པོས་བཏུལ། དྲག་པོས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲག་པོས་བཏུལ། གཉི་གས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉི་གས་བཏུལ་ཏེ། ཐབས་བཟང་ཞིང་སླ་བས་ཐབས་བཞིན་དུ་བཏུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པས་ན། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཔའོ་བོ་བདུན་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་བཞི་ལས་རྒྱལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར

【汉语翻译】
被带到他的脚下顶礼膜拜。当王子义成（རྣམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་）诞生的时候，净饭王（རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་）也告诫众臣说：‘今天，让这个年轻人去顶礼供养释迦增长天（གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའི་རྐང་ཕ）的脚。’众臣也同样将他带到释迦增长天面前。之后，释迦增长天从远处看到菩萨，便迅速地走向前去，顶礼菩萨的脚。之后，净饭王说：‘释迦增长天也顶礼了这个年轻人的脚，所以他是天中之天，给这个年轻人起名叫天中天（ལྷའི་ལྷ་）。’这是为了命名。其中，‘无与伦比的调御丈夫’，意思是：如来们为了调伏恶趣众生也会加以摄受，但恶趣之身本身无法成为容纳圣者真谛的器皿，所以不说调伏他们，而是说人是能够领悟圣者真谛的，因此说调伏人。那么，如何调伏和调御呢？像指鬘（སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་）等嗔恨心重的人，难陀（དགའ་བོ་）等贪欲心重的人，以及莲花色（ལྟེང་རྒྱས་）和迦叶（འོད་སྲུངས་）等愚痴心重的人，这些像烈马一样难以调伏的众生，该用温和的方式调伏的就用温和的方式调伏，该用强硬的方式调伏的就用强硬的方式调伏，该用两者兼用的方式调伏的就用两者兼用方式调伏，以善巧方便如法调伏后，将他们调御并安置于成就之极地——寂灭涅槃之境，所以称为‘无与伦比的调御丈夫’。‘无与伦比’，是因为没有更高的了。‘世间怙主，殊胜救护’，意思是：虽然帝释天和梵天等也是世间的怙主和救护者，但如来们能救护众生脱离三恶趣，并将他们安置于涅槃之境，为了显示这种差别，所以称为‘殊胜救护’。‘七佛雄狮’，意思是：因为战胜了七种四种事物，即毗婆尸佛（རྣམ་པར་གཟིགས་）等。为著名者各自……

【英语翻译】
They are led to bow at his feet. When Prince Siddhartha (rnam rgyal bu don grub) was born, King Śuddhodana (rgyal po zas gtsang ma) also instructed the ministers, saying, 'Today, let this young man bow to the feet of the Yaksha Śākya-vardhana (gnod sbyin shākya skyed pa'i rkang pha).' The ministers also led him before Śākya-vardhana in the same way. Then, when Yaksha Śākya-vardhana saw the Bodhisattva from afar, he quickly went forward and bowed at the Bodhisattva's feet. Then, King Śuddhodana said, 'Since Yaksha Śākya-vardhana also bowed to the feet of this young man, he is the god among gods. Let this young man be named 'God of Gods' (lha'i lha).' This was for the purpose of naming him. Among them, 'The unsurpassed tamer of beings,' means: Although the Tathāgatas also take hold of beings in the lower realms in order to tame them, the body of the lower realm itself cannot become a vessel for the truth of the noble ones. Therefore, it is not said that they are tamed, but it is shown that humans are the place where the truth of the noble ones is contained, so it is said that humans are tamed. How does one tame and guide them? Those who are very angry, like Aṅgulimāla (sor mo'i phreng ba), those who are very attached, like Nanda (dga' bo), and those who are very ignorant, like Utpalavarṇā (lteng rgyas) and Kāśyapa (‘od srungs), these beings who are difficult to tame, like wild horses, are tamed gently if they are suitable to be tamed gently, tamed harshly if they are suitable to be tamed harshly, and tamed with both if they are suitable to be tamed with both. Having tamed them skillfully and easily in accordance with the methods, they are guided and placed in the supreme state of accomplishment, the state of nirvāṇa, therefore it is called 'The unsurpassed tamer of beings.' 'Unsurpassed' means because there is nothing higher. 'Protector of the world, supreme savior,' means: Although Indra and Brahmā and others are protectors and saviors of the world, the Tathāgatas save beings from the three lower realms and place them in the state of nirvāṇa, so to show this difference, they are called 'supreme savior.' 'The seven Buddha lions,' means: Because they have conquered the seven and four things, such as Vipaśyin (rnam par gzigs). By the famous ones, individually...

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌།
སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་བཅས་གྱུར་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས་པར་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པ་སུ་ཡང་རུང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་ཞེས་སྐྱེད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བརྩལ་བའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་དེ། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ནོར་ལ་སྲེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་འདོད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། དགོན་པར་གནས་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རི་མོ་དང་བཅས

【汉语翻译】
ཐར། 这被解释为非常广博的。被称为“具名”的是那七位如来。其他部分因为容易理解所以没有解释。别解脱经的简略意义分为八个部分，第四部分“显示先前的行为”已经解释完毕。
现在将要展示别解脱经本身的果报。因此，说了“于此诸佛与何”等。这里也分为三个部分：简要显示别解脱经本身的果报，生起欢喜，以及宣说努力修持别解脱经的利益。其中，简要显示别解脱经本身的果报是：于此诸佛与何，诸佛声闻亦恭敬，于此具敬信者，得证无为之果。意思是说，于此指的是别解脱经本身。诸佛与诸佛的声闻也恭敬，意思是说，过去、现在、未来三世的诸佛及其声闻都恭敬别解脱经本身。因为一切都依赖于此而获得法身和解脱。于此具敬信者，得证无为之果。意思是说，无论是谁，只要不是佛和声闻，如果对此别解脱经生起敬信并修持，就能获得两种涅槃，这就是简要显示别解脱经的果报。生起欢喜，是指“应精进且应出家”等。这里也分为三个部分：劝勉出家，生起见道，以及生起修道。其中，劝勉出家是指“应精进且应出家”。应精进，意思是说应该努力出家。应出家，意思是说应该从在家出家。出家有十种功德：不再贪恋儿子、妻子和财富，因为没有贪欲所以能完全受持，喜欢住在寂静处，对三宝有信心。

【英语翻译】
Thar. This is explained as being very extensive. The one called "Famous" refers to those seven Tathagatas. The other parts are not explained because they are easy to understand. The condensed meaning of the Pratimoksha Sutra is divided into eight parts, and the fourth part, "Showing Previous Conduct," has been explained.
Now, the fruit of the Pratimoksha Sutra itself will be shown here. Therefore, it is said, "To this, what about the Buddhas?" etc. Here, too, there are three divisions: briefly showing the fruit of the Pratimoksha Sutra itself, generating joy, and speaking of the benefits of diligently practicing the Pratimoksha Sutra itself. Among these, briefly showing the fruit of the Pratimoksha Sutra itself is: "To this, what about the Buddhas? The Buddhas and Shravakas also respect. Those who have respect for this will attain the unconditioned." This means that "to this" refers to the Pratimoksha Sutra itself. "The Buddhas and the Shravakas of the Buddhas also respect" means that the Buddhas who have gone to the three times and their Shravakas all respect the Pratimoksha Sutra itself. Because all rely on this to attain and obtain the Dharmakaya and liberation. "Those who have respect for this will attain the unconditioned" means that anyone, whether they are Buddhas or Shravakas, if they generate respect for this Pratimoksha Sutra and practice it, they will attain the two kinds of Nirvana. This is the brief showing of the fruit of the Pratimoksha Sutra. Generating joy refers to "One should strive and one should renounce," etc. Here, too, there are three divisions: encouraging renunciation, generating the path of seeing, and generating the path of meditation. Among these, encouraging renunciation refers to "One should strive and one should renounce." "One should strive" means that one should strive to renounce. "One should renounce" means that one should renounce from household life to homelessness. There are ten qualities of renunciation: one will no longer crave sons, wives, and wealth; because one has no desire, one will be able to fully uphold; one will be happy to live in solitude; and one will have faith in the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་
སྨོན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་པར་འགྱུར། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མི་ཆོག་གི །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་བརྫིས་ན་རྡུལ་དུ་བཤིག་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཆི་བདག་སྡེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཆི་བདག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཆི་བདག་དེའི་འཁོར་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་བར་དུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བའོ། །བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །རབ་
སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
将会变成。完全断绝孩童的行为。断绝前往恶趣的诸法。完全寻求前往善趣的诸法。天人和人类也总是
祈愿。将会获得如来之语的精髓。迅速完全从痛苦中解脱，因此要努力出家。所谓生起见道，就是要进入佛的教法。就是说，仅仅出家是不够的。进入佛陀教法的圣谛，生起见道后，断绝见道所要断除的烦恼。所谓生起修道，就像
大象摧毁芦苇屋一样。摧毁死主的军队。就像大象踩踏芦苇屋，将其摧毁成灰尘一样，在见道之上生起修道后，摧毁轮回的过患，死主的魔军，以及其因无明等，从而获得涅槃，这就是所要阐述的。其中，所谓死主的军队，死主是主要的，就像国王一样。所谓军队，就是生等十一个支分，它们是死主的眷属，因此也要断除它们，这就是所要阐述的。所谓赞叹对别解脱戒本身精进的功德：如果有人始终保持谨慎，修行此法和戒律，彻底断绝生之轮回，将能终结痛苦。如是说。其中，所谓“如果有人”，就是无论谁都可以。所谓“谨慎”，就是不放逸的对治，从不执着到精进之间安住，断除不善之法，并且修习其对治的善法。所谓“修行此法和戒律”，就是指这别解脱的法和戒律本身。所谓“生之轮回”，就是指近取蕴。所谓“彻底断绝”，就是指永远。所谓“终结痛苦”，就是因为断绝生之轮回，从而获得涅槃。别解脱戒的总结

【英语翻译】
will become. Completely abandon the behavior of children. Abandon the dharmas that lead to evil destinies. Completely seek the dharmas that lead to good destinies. Gods and humans also always
pray. One will attain the essence of the Tathagata's teachings by becoming ordained. One will quickly and completely be liberated from suffering, therefore one should strive for ordination. The so-called arising of the path of seeing is to enter the Buddha's teachings. That is to say, merely becoming ordained is not enough. Entering the noble truths of the Buddha's teachings, and after the path of seeing arises, abandon the afflictions to be abandoned by seeing. The so-called arising of the path of meditation is like
an elephant destroying a reed house. Destroy the armies of the Lord of Death. Just as an elephant tramples a reed house, destroying it into dust, similarly, after the path of meditation arises above the path of seeing, destroy the faults of samsara, the armies of the Lord of Death, and their cause, ignorance, etc., thereby attaining nirvana, which is what is to be explained. Among them, the so-called armies of the Lord of Death, the Lord of Death is the main one, like a king. The so-called armies are the eleven branches such as birth, etc., which are the retinue of the Lord of Death, therefore they should also be abandoned, which is what is to be explained. The so-called praising the merit of diligently practicing the Pratimoksha vows themselves: Whoever is always mindful, practicing this Dharma and discipline, completely abandoning the cycle of birth, will be able to end suffering. Thus it is said. Among them, the so-called "whoever" means anyone. The so-called "mindful" is the antidote to non-mindfulness, abiding from non-attachment to diligence, abandoning unwholesome dharmas, and also cultivating the wholesome dharmas that are their antidote. The so-called "practicing this Dharma and discipline" refers to this Pratimoksha Dharma and discipline itself. The so-called "cycle of birth" refers to the aggregates of grasping. The so-called "completely abandoning" means forever. The so-called "ending suffering" is because of abandoning the cycle of birth, thereby attaining nirvana. Summary of the Pratimoksha

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ལྔ་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པས་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཉེས་པ་ལས་གཅིག་འབྱིན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པའོ། །ཚིག་གཉེར་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དག་དང་འདྲ་བས་མ་བཤད་དོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་དྲུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྡའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བ་ཤད་ཅིང༌། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གངས་ཀྱི་གཡག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྔ་མའི་ཉག་མ་ཅིག་ཤིང་དག་ལ་ཐོགས་ནས། དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བར་དུ་སྡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་སྲོག་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་བདུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ཐུབ་པ་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤ

【汉语翻译】
将意义分为八个方面的第五个，即宣说各自解脱之果已经完毕。现在宣说开示长净之必要，为此：互相守护戒律，为了使教法兴盛，因为宣说了各自解脱，僧众因此行长净。如是说。互相之间，从一个人的过失中开出另一个人，从而守护戒律，并且为了如来们的教法长久住世并兴盛广大，每半月僧众聚集一处，念诵各自解脱经，如法行长净，这就是长净的必要。其他词句的解释与之前所说相同，故不赘述。各自解脱所摄之义分为八个方面的第六个，即开示长净之必要已经完毕。现在开示如何守护戒律之理，为此：因为什么而宣说经，因为什么而行长净，那戒律应当守护，如牦牛尾之尖端。如是说。如是宣说各自解脱经，行长净也是为了守护戒律，那么戒律应当如何守护呢？就像雪山之牦牛，尾巴的细毛被树木等挂住，为了守护它，宁愿不活也要守护一样，对于细微的罪过也要不顾性命地守护，就是这个意思。各自解脱所摄之义分为八个方面的第七个，即开示如何守护戒律之理已经完毕。现在为了开示各自解脱所摄之义分为八个方面的最后一个，即为整个世间回向善根，宣说各自解脱所说的，所有成就的善根，以此愿整个世间，获得能仁之果位。如是说。这是由善于集摄者所造，最终将善根回向给一切众生。其中，能仁是指声闻和独觉。能仁之王是指如来。

【英语翻译】
The fifth of dividing the meaning into eight aspects, namely, explaining the fruit of individual liberation itself, has been completed. Now, to explain the necessity of purification, therefore: To protect each other's discipline, and for the sake of the flourishing of the teachings, because individual liberation is explained, the Sangha therefore performs purification. Thus it is said. Mutually, one extracts another from one's faults, thereby protecting discipline, and in order for the teachings of the Tathagatas to remain in the world for a long time and to flourish greatly, the Sangha gathers every half month, recites the Sutra of Individual Liberation, and performs purification according to the Dharma. This is the necessity of purification. Other explanations of the words are the same as those previously stated, so they are not repeated. The sixth of the meanings collected in individual liberation, divided into eight aspects, namely, the explanation of the necessity of purification, has been completed. Now, to explain how to protect discipline, therefore: For what reason is the Sutra explained, and for what reason is purification performed, that discipline should be protected, like the tip of a yak's tail. Thus it is said. Thus, the Sutra of Individual Liberation is explained, and purification is performed also for the sake of protecting discipline. Then, how should discipline be protected? Just like the snow mountain yak, when the fine hairs of its tail are caught by trees, etc., in order to protect it, it would rather not live than abandon it. Similarly, even for the slightest transgression, one should protect it without regard for life and body. That is the meaning. The seventh of the meanings collected in individual liberation, divided into eight aspects, namely, the explanation of how to protect discipline, has been completed. Now, in order to explain the last of the meanings collected in individual liberation, divided into eight aspects, namely, dedicating merit to the entire world, May all beings in the world, through the merit of explaining individual liberation, attain the state of the Sage. Thus it is said. This is composed by those who are good at collecting and summarizing, and finally dedicates the merit to all beings. Among them, the Sage refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas. The King of the Sages refers to the Tathagata.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་བསྔོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་སྦྱར་འདི། །འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཏུས་པའི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་གང་བསྐྱེད་དེས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
趋入者阿罗汉正等觉佛陀们，如是宣说别解脱经的善根有何，亦不回向他处，愿一切有情获得无上果位。此别解脱释论，从律海中摄集，由此所生少分福德，愿一切众生成就佛果。圣一切有部根本比丘尼别解脱经释圆满。
圣一切有部根本比丘尼别解脱经释。

【英语翻译】
Those who have entered, the Arhats, the perfectly complete Buddhas. Likewise, whatever virtuous roots there are from reciting the Pratimoksha Sutra, may they not be dedicated elsewhere, may all sentient beings attain the unsurpassed state. This commentary on the Pratimoksha, gathered from the ocean of the Vinaya, may whatever small merit is generated from it, may all beings attain Buddhahood. The commentary on the Pratimoksha Sutra for the fundamental Bhikshunis of the Sarvastivada school is complete.
Commentary on the Pratimoksha Sutra for the fundamental Bhikshunis of the Sarvastivada school.

============================================================

